ФІЛОСОФІЯ НОВОГО ЧАСУ
ФРЕНСІС БЕКОН (1561-1626
«Про гідність і примноження наук«
Ті, хто займався науками, були або емпіриками або догматиками. Емпірики, подібно до мурашки, тільки збирають і задовольняються зібраним. Раціоналісти, подібно до павука, роблять тканину з самих себе. Бджола ж обирає середній спосіб: вона витягає матеріал з садових і польових кольорів, але розташовує і змінює його по своєму умінню. Не відрізняється від цього і справжня справа філософії. Бо вона не грунтується тільки або переважно на силах розуму і не відкладає у свідомість незайманим матеріал, витягуваний з природної історії і з механічних дослідів, але змінює його і переробляє в розумі. Отже, слід покласти добру надію на тісніший і непорушніший (чого досі не було) союз цих здібностей - досвіду і розуму (3.II.56-57).
Для побудови аксіом має бути придумана інша форма індукції, ніж та, якою користувалися досі. Ця форма має бути застосована не лише для відкриття і випробування того, що називається началами, але навіть і до менших і середніх і, нарешті, до усіх аксіом. Індукція, яка здійснюється шляхом простого перерахування, є дитяча річ: вона дає хисткі висновки і наразила на небезпеку з боку частковостей, що суперечать, виносячи ухвалу переважно на підставі меншого, ніж слідує, кількості фактів, і притому тільки тих, які є в наявності. Індукція ж, яка буде корисна для відкриття і доказу наук і мистецтв, повинна розділяти природу за допомогою належних розмежувань і виключень. І потім після достатньої кількості негативних суджень вона повинна робити висновок про позитивний. Це досі не здійснено, і навіть не зроблена спроба, якщо не рахувати Платона, який частково користувався цією; формою індукції для того, щоб витягати визначення і ідеї. Але щоб добре і правильно будувати цю індукцію або доказ, треба застосувати багато такого, що досі не спадало на думку жодному із смертних, і витратити більше роботи, ніж досі було витрачено на силогізм. Користуватися ж допомогою цієї індукції слідує не лише для відкриття аксіом, але і для визначення понять. У вказаній індукції і знаходиться, поза сумнівом, найбільша надежда1 (З.И. 61-62).
Самих же наук, що спираються швидше на фантазію і віру, чим на розум і докази, налічується три: це - астрологія, природна магія і алхімія. Причому цілі цих наук зовсім не є неблагородними. Адже астрологія прагне розкрити таємниці впливу вищих сфер на нижчі і панування перших над другими. Магія ставить своєю метою направити природну філософію від споглядання різних об'єктів до великих звершень. Алхімія намагається відокремити і витягнути чужорідні частини речей, що ховаються в природних тілах; самі ж тіла, забруднені цими домішками, очистити; звільнити те, що виявляється пов'язаним, довести до досконалості те, що ще не дозріло. Але шляхи і способи, які, на їх думку, ведуть до цих цілей, як в теорії цих наук, так і на практиці, рясніють помилками і всякою нісенітницею (3.1.110).
Але найбільш серйозна з усіх помилок полягає у відхиленні від кінцевої мети науки. Адже одні люди прагнуть до знання в силу природженої і безмежної цікавості, інші - заради задоволення, треті - щоб придбати авторитет, четверті - щоб взяти верх в змаганні і спорі, більшість - заради матеріальної вигоди і лише дуже небагато - для того, щоб даний від бога дар розуму направити на користь людському роду (3.1.115-116).
Моя мета полягає в тому, щоб без оздоб і перебільшень показати істинну вагу науки серед інших речей і, спираючись на свідчення божественні і людські, з'ясувати її справжнє значення і цінність (3.1.117).
[ЕМПІРИЧНИЙ МЕТОД І ТЕОРІЯ ІНДУКЦІЇ]
Нарешті, ми хочемо застерегти усіх взагалі, щоб вони пам'ятали про справжні цілі науки і спрямовувалися до неї не для розваги і не зі змагання, не для того, щоб зарозуміло дивитися на інших, не заради вигод, не заради слави або могутності або тому подібних нижчих цілей, але заради користі для життя і практики і щоб вони удосконалювали і направляли її у взаємній любові. Бо від прагнення до могутності пали ангели, в любові ж немає надлишку, і ніколи через неї ні ангел, ні людина не були в небезпеці (3.1.67).
Індукцію ми вважаємо тією формою доказу, яка зважає на дані почуттів і наздоганяє природу і спрямовується до практики, майже змішуючись з нею.
Отже, і самий порядок доказу виявляється прямо зворотним. Досі зазвичай справа велася таким чином, що від почуттів і частки відразу здіймалися до найбільш загального, немов від твердої осі, навколо якої повинні обертатися міркування, а звідти виводилося усе інше через середні пропозиції: шлях, звичайно, швидкий, але крутий і такий, що не веде до природи, а схильний до спор і пристосований для них. У нас же безперервно і поступово встановлюються аксіоми, щоб тільки в останню чергу прийти до найбільш загального; і саме це найбільш загальне виходить не у вигляді беззмістовного поняття, а виявляється добре визначеним і таким, що природа визнає в нім щось справжнє їй відоме і вкорінене в самому серці речей (3.1.71-72).
Але і в самій формі індукції, і в отримуваному через неї судженні ми замишляємо великі зміни. Бо та індукція, про яку говорять діалектики і яка відбувається за допомогою простого перерахування, є щось дитяче, оскільки дає хисткі висновки, схильна до небезпеки від прикладу, що суперечить, поглядає тільки на звичне, і не призводить до результату.
Між тим, для наук потрібна така форма індукції, яка робила б в досвіді розділення і відбір і шляхом належних виключень і відкидань робила б необхідні висновки. Але якщо той звичайний спосіб судження діалектиків був такий клопітливий і стомлював такі уми, то наскільки більше доведеться працювати при цьому іншому способі, який витягається з глибин духу, але також і з надр природи?
Але і тут ще не кінець. Бо і підстави наук ми вважаємо глибше і зміцнюємо, і начала дослідження беремо від більших глибин, ніж це робили люди досі, оскільки ми піддаємо перевірці те, що звичайна логіка приймає як би по чужому поручительству (3.1.72).
Адже людський розум, якщо він спрямований на вивчення матерії (шляхом споглядання природи речей і творінь бога), діє стосовно неї і цією матерією визначається; якщо ж він спрямований на самого себе (подібно до павука, що плете павутину), то він залишається невизначеним, і хоча і створює якусь тканину науки, дивовижну по тонкості нитки і величезності витраченої праці, але тканина ця абсолютно непотрібна і даремна.
РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650)
"Правила для керівництва розуму"
.....Ми приходимо до пізнання речей двома шляхами, а саме за допомогою досвіду або дедукції. На додаток слід зауважити, що досвідчені дані про речі часто бувають оманливими, дедукція ж, або чисте виведення одного з іншого, хоча і може бути залишена без уваги, якщо вона неочевидна, але ніколи не може бути невірно вироблена розумом, навіть украй малорозсудливим. І мені здаються малокорисними для даного випадку ті узи діалектиків, за допомогою яких вони розраховують управляти людським розумом, хоча я не заперечую, що ці ж засоби дуже придатні для інших потреб. Дійсно, будь-яка помилка, в яку можуть впасти люди (я говорю про них, а не про тварин), ніколи не виникає з невірного виводу, але тільки з того, що вони покладаються на деякі малозрозумілі дані досвіду або виносять судження необачно і безпідставно.
З цього очевидним чином виводиться, чому арифметика і геометрія перебувають набагато достовірнішими, ніж інші дисципліни, а саме оскільки лише вони одні займаються предметом таким чистим і простим, що досвід привніс би недостовірного, але цілком полягають в ув'язненнях, що розумно виводяться. Отже, вони є найбільш легкими і очевидними з усіх наук і мають предмет, який нам потрібний, оскільки людина, якщо він уважний, здається, навряд чи може в них помилитися (8.81-82).
І абсолютно марно підраховувати голоси, щоб наслідувати ту думку, якої дотримуються більшість авторів, оскільки, якщо справа стосується важкого питання, вірогіднішого, що істина в нім могла бути виявлена швидше небагатьма, чим багатьма (8.83).
Під інтуїцією я маю на увазі не хистке свідоцтво почуттів і не оманливе судження уяви, що неправильно складає, а розуміння (conceptum) ясного і уважного розуму, настільки легке і виразне, що не залишається абсолютно ніякого сумніву відносно того, що ми розуміємо, або, що те ж саме, безперечне розуміння ясного і уважного розуму, яке породжується одним лише світлом розуму і є простішим, а значить, і достовірнішим, ніж сама дедукція, хоча вона і не може бути вироблена людиною неправильно, як ми відмічали ранее1. Таким чином кожен може угледіти розумом, що він існує, що він мислить, що трикутник обмежений тільки трьома лініями, а куля - єдиною поверхнею і тому подібні речі, які набагато численніші, ніж помічають більшість людей, оскільки вони вважають негідними обертати розум на такі легкі речі (8.84).
Під методом же я розумію достовірні і легкі правила, строго дотримуючи які людина ніколи не прийме нічого помилкового за істинне і, не витрачаючи марно ніякого зусилля розуму, але постійно крок за кроком примножуючи знання, прийде до істинного пізнання усього того, що він буде здатний пізнати (8.86).
Якщо метод правильно пояснює, яким чином слід користуватися інтуїцією розуму, щоб не впасти в оману, осоружне істині, і яким чином слід відшукувати дедуктивні виводи, щоб прийти до пізнання усіх речей, то, мені здається, для того, щоб він був досконалим, не треба нічого іншого, оскільки неможливо придбати ніякого знання, окрім як за допомогою інтуїції розуму або дедукції, як вже було сказано раніше. Адже він не може тягнутися і до того, щоб вказувати, яким чином слід здійснювати ці дії, бо вони є первинними і найпростішими з усіх, так що, якби наш розум не міг користуватися ними вже раніше, він не сприйняв би ніяких приписів самого методу, наскільки б легкі вони не були (8.86-87).
І подібно до того як велика кількість законів нерідко дає привід для виправдання вад і державу краще управляється, якщо законів небагато, але вони строго дотримуються, так і замість великого числа правил, що становлять логіку, я уклав, що вистачало б чотирьох наступних, аби тільки я прийняв тверде рішення постійно дотримувати їх без єдиного відступу.
Перше - ніколи не приймати за істинне нічого, що я не визнав би таким з очевидністю, тобто ретельно уникати поспішності і упередження і включати у свої судження тільки те, що представляється моєму розуму так ясно і виразно, що жодним чином не зможе дати привід для сумніву.
Друге - ділити кожну з труднощів, що розглядаються мною, на стільки частин, скільки буде потрібно, щоб краще за них дозволити.
Третє - розташовувати свої думки в певному порядку, починаючи з предметів простих і легкопознаваемых, і сходити мало-помалу, як по східцях, до пізнання найбільш складних, допускаючи існування порядку навіть серед тих, які в природному ході речей не передують один одному.
І останнє - робити усюди переліки настільки повні і огляди такі всеосяжні, щоб бути упевненим, що нічого не пропущено.
Ті довгі ланцюги виводів, суцільно простих і легких, якими геометри зазвичай користуються, щоб дійти до своїх найбільш важких доказів, дали мені можливість уявити собі, що і усі речі, які можуть стати для людей предметом знання, знаходяться між собою в такій же послідовності. Таким чином, якщо утримуватися від того, щоб приймати за істинне що-небудь, що таким не є, і завжди дотримувати порядок, в якому слід виводити одне з іншого, то не може існувати істин ні таких віддалених, ні таких сокровенних, щоб вони були недосяжні, ні таких сокровенних, щоб не можна було їх розкрити. Мені не склало великих труднощів відшукати те, з чого слід було почати, оскільки я вже знав, що починати потрібно з простого і легко пізнаваного. Взявши до уваги, що серед тих, що усіх шукали істину в науках тільки математикам вдалося знайти деякі докази, тобто деякі точні і очевидні міркування, я не сумнівався, що і мені належало почати з того, що було ними досліджено (8.260-261).
[МЕТАФІЗИКА]
1. Людині, що досліджує істину, необхідно хоч один риз в житті засумніватися в усіх віщих - наскільки вони можливі
Оскільки ми з'являємося на світ немовлятами і виносимо різні судження про чуттєві речі перш, ніж повністю опановуємо розум, нас відволікає від істинного пізнання безліч забобонів; очевидно, ми можемо позбавитися від них лише у тому випадку, якщо хоч раз в житті постараємося засумніватися в усіх тих речах, відносно достовірності яких ми живимо хоч би щонайменшу підозру.
2. Ми повинні також вважати усе сумнівне помилковим. Більше того, корисно навіть рахувати речі, в яких ми сумніваємося, помилковими, щоб тим ясніше визначити те, що найдостовірніше і доступно пізнанню.
3. Проте цей сумнів не слід відносити до життєвої практики
Але цей сумнів має бути обмежений лише областю споглядання істини. Бо що стосується життєвої практики, то, оскільки частенько ми повинні діяти перш, ніж позбавитися від сумнівів, ми нерідко буваємо вимушені засвоїти те, що є усього лише правдоподібним, а іноді і просто вибрати одне з двох, якщо жодне з них не представляється правдоподібнішим, ніж інше.
4. Чому ми можемо сумніватися в чуттєвих речах. Отже, тепер, коли ми наполегливо прагнемо лише до по знанню істини, ми передусім засумніваємося в тому, чи існують які-небудь чуттєві або доступні уяві речі : по-перше, тому, що ми помічаємо, що почуття іноді помиляються, а розсудливість вимагає ніколи не довіряти занадто тому, що хоч одного дня нас не обдурило;.
ДАВИД ЮМ (1711-1776)
"Трактат про людську природу, або Спроба застосувати заснований на досвіді метод міркування до моральних предметів".
Усі перцепції [сприйняття] людського розуму зводяться до двох відмінних один від одного пологів, які я називатиму враженнями (impressions) і ідеями. Відмінність між останніми полягає в тій мірі сили і жвавості, з якою вони вражають наш розум і прокладають свій шлях в наше мислення або свідомість. Ті сприйняття [перцепції], які входять [у свідомість] з найбільшою силою і нестримністю, ми назвемо враженнями, причому я матиму на увазі під цим ім'ям усі наші відчуття, афекти і емоції при першій їх появі в душі (soul). Під ідеями ж я матиму на увазі слабкі образи цих вражень в мисленні і міркуванні (21.1.89).
Існує ще одне ділення наших сприйнять, яке слід зберегти і яке поширюється як на враження, так і на ідеї, - це ділення тих і інших на прості і складні. Прості сприйняття, тобто враження і ідеї, - це ті, які не допускають ні розрізнення, ні розподілу. Складні сприйняття протилежні простим, і в них можуть бути розрізнені частини (21.1.90).
.....Між нашими враженнями і ідеями існує велика схожість в усіх особливих властивостях, окрім міри їх сили і жвавості. Одні з них здаються в деякому роді віддзеркаленням інших, так що усі сприйняття нашої свідомості виявляються подвійними, з'являються в якості і вражень, і ідей.
Усі наші прості ідеї при першій своїй появі походять від простих вражень, які їм відповідають і які вони в точності представляють(21.I.92).
Враження можна розділити на два роди: враження відчуття і враження рефлексії. Перший рід вражень спочатку виникає в душі від невідомих причин. Другою витягається здебільшого з наших ідей (21.1.96).
.....Природа як би вказує кожній мові ті прості ідеї, яким усього більше личить об'єднуватися в складні. Таких якостей, з яких виникає ця асоціація і за допомогою яких розум переходить вказаним чином від однієї ідеї до іншої, три, а саме: схожість, суміжність в часі або просторі, причина і дія (21.1.99).
Я думаю, немає чого особливо доводити, що усі ці якості викликають асоціацію ідей і при появі однієї ідеї природно вводять іншу. Очевидно, що в процесі нашого мислення при постійній зміні наших ідей наша уява легко переходить від однієї ідеї до всякої іншої, яка має схожість з нею, і що одна ця якість являється для уяви достатнім єднальним початком і асоціацією. Так же очевидно і те, що, як почуття, змінюючи свої об'єкти, з необхідністю змінюють їх, покоряючись невідомому правилу, і сприймають ці об'єкти в їх суміжності один до одного, так і уява через тривалу звичку повинна придбати такий же спосіб мислення і пробігати частини простору і часу, представляючи свої об'єкти. Що ж до зв'язку, утворюваної відношенням причини і дії, то нам представиться згодом випадок грунтовно досліджувати її, тому ми не станемо тепер зупинятися на ній. Досить помітити, що немає відношення, яке виробляло б сильніший зв'язок в уяві і примушувало б одну ідею з меншою працею викликати іншу, чим відношення причини і дії між об'єктами цих ідей (21.1.99-100).
Якщо розуму ніколи не дано нічого, окрім сприйнять, і якщо усі ідеї походять від чого-небудь заздалегідь даного розуму, то звідси витікає, що ми не можемо уявити собі щось або утворити ідею чогось специфічно відмінного від ідей і вражень. Спробуємо зосередити свою увагу [на чомусь] поза нами, наскільки це можливо; спробуємо понестися уявою до небес, або до крайніх меж всесвіту; насправді ми ні на крок не виходимо за межі самих себе і не можемо уявити собі яке-небудь існування, окрім тих сприйнять, які з'явилися у рамках цього вузького кругозору. Кругозір же цей - вселена, створювана уявою, і у нас немає ідей, окрім тих, які тут породжені (21.1.163).
[ПРОБЛЕМА ПРИЧИННОСТІ]
.....Усі міркування відносно причини і дії засновані на досвіді і.. усі міркування з досвіду засновані на припущенні, що в природі незмінно зберігатиметься один і той же порядок. Ми укладаємо, що схожі причини при схожих обставинах завжди виконуватимуть подібні дії (21.1.798-799).
Ніщо фактично дане не може бути доведене інакше як з його причини або з його дії. Ніщо не може стати відомим як причина іншого інакше як завдяки досвіду. Ми не можемо обгрунтувати поширення на майбутнє нашого досвіду у минулому, але цілком керуємося звичкою, коли уявляємо собі, що деяка дія витікає з його звичайної причини. Але ми не лише уявляємо, що ця дія наступить, а і упевнені в цьому. Ця віра не приєднує нової ідеї до представлення. Вона тільки змінює спосіб представлення і призводить до відмінності в переживанні або почутті. Отже, віра в усі фактичні дані виникає тільки із звички і є ідеєю, що осягається специфічним способом (21.1.801-802).
Іноді з причини витікає одна дія, іноді - інше. У такому разі ми завжди віримо, що з'явиться та дія, яка найчастіше буває. Я дивлюся на більярдну кулю, що рухається у напрямку до іншого. Я не можу розрізнити, чи рухається він, обертаючись навколо своєї осі, або ж послали так, щоб він ковзав по столу. Я знаю, що в першому випадку після удару він не зупиниться. У другому - він може і зупинитися. Перше найбільш зазвичай, і, отже, я чекаю цієї дії (21.1.803).
Коли дана причина, розум завдяки звичці негайно переходить до представлення звичайної дії і віри в те, що воно наступить. Ця віра є щось відмінне від цього представлення. Проте вона не приєднує до нього якої-небудь нової ідеї (21.1.803).
І коли ми удаємося до допомоги досвіду, він тільки показує нам об'єкти, які суміжні, слідують один за одним і бувають постійно сполучені один з одним (21.1.804).
З усього сказаного читач легко зрозуміє, що філософія, яка міститься в цій книзі, є дуже скептичною і прагне дати нам уявлення про недосконалість і вузькі межі людського пізнання. Майже усі міркування зводяться до досвіду, і віра, яка супроводжує досвід, пояснюється лише за допомогою специфічного почуття або яскравого представлення, що породжується звичкою (21.1.805).