Особенности восточного типа культуры

 

Предметлекции: духовная культура восточных цивилизаций

Цель лекции:познакомить студентов с духовным опытом восточной культуры.

Задачи:

- выявитьособенности древневосточных цивилизаций;

- рассмотреть религиозные представления, возникшие в Древнем Египте,

- Индии и Китае;

- раскрыть мировоззренческие основы и ценностное содержание восточных культур;

- показать смысловую целостность культуры, установив взаимосвязь ее элементов.

Требования к уровню освоения материала:

- Знать основы религиозных учений древнего Востока;

- Уметь устанавливать взаимосвязь между явлениями из различных сфер культуры (религии, искусства, морали и т.д.);

- Понимать значение духовного опыта восточных цивилизаций для

мировой культуры.

План:

1. Отличительные особенности древних восточных цивилизаций. (стр.1)

2. Особенности духовной культуры Древнего Египта. (стр.3)

3. Культурная традиция Индии. (стр.6)

4. Религиозно – философские учения Древнего Китая. (стр.12)

Отличительные особенности древних восточных цивилизаций

Лекция позволяет сформировать цивилизационно-исторические компетенции – способность понимать многообразие культур и цивилизаций в их взаимодействии, сложность и многовариантность исторического процесса. Восточный тип культуры выработал свои принципы взаимоотношения с миром – природой и социумом, а для современного человека очень важна роль морально–экзистенциальной компетенции – готовности понимать нравственные обязанности человека по отношению к природе, обществу, другим людям. Проблематика лекции способствует развитию этих компетенций.

Появление ирригационного земледелия в III тыс. до н.э. стало одним из путей выхода человечества из первобытности. Концентрация населения в долинах рек привела к возникновению городов, а необходимость координировать усилия многих людей, занятых созданием ирригационных систем, к новому виду управления. Так на смену родовой общине приходит новый способ организации общества – государство, хозяйственной основой которого является сельская община, а политической – деспотия. Такая форма правления предполагает, что власть правителя неограниченна ничем. Он совмещает в себе функции и светского владыки, и военачальника, и жреца. Но реализоваться священная власть правителя могла только посредством административно-бюрократического аппарата – сословия жрецов и чиновников – людей, занимающихся управлением, учетом, планированием. Эти новые виды деятельности основались уже не на предметном и безрефлективном мышлении, характерном для первобытного человека, а имели, по сути, теоретическую, текстовую природу. Появление письменности и интеллектуальной деятельности, связанной с накоплением, сохранением и истолкованием информации стали, по-видимому, той гранью, которая отделила древние цивилизации от первобытности. Именно «управленцы» - жрецы, чиновники, писцы явились носителями нового личностного сознания.

Характеризуя восточный тип культуры исследователи обычно отмечают невыраженность личностного начала, приоритет коллектива над индивидуальностью, авторитет традиции и организующую роль ритуала. Строгая иерархичность древневосточных обществ, действительно приводила к тому, что человек оценивался прежде всего как исполнитель социальной роли, как правило, наследуемой. Но это не означает, что индивидуальности не существовало совсем. Духовное «брожение», охватившее народы в I тыс. до н.э. и названное К. Ясперсом «осевым временем», привело к появлению религиозных систем, сформировавших основные понятия и категории мышления, которыми человечество оперирует до сих пор. Это буддизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, иудаизм. Возникновение религий спасения стало результатом пробуждения сознательной интеллектуальной деятельности, стремления осмыслить место человека не только в мире природы, но и социуме и выпестовало идею индивидуального совершенствования. Именно религиозно-философские представления определили специфику духовной культуры региона. Но само словосочетание «восточная культура» предполагает слишком большое обобщение. Уже в древности можно выделить несколько ареалов имеющих явно выраженные особенности духовной культуры. Это Египет, Междуречье, Индия и Китай, возникший позже «мир ислама».

Таким образом, восточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Его обусловили урбанизация, сложная социальная дифференциация, централизация власти, появление государств, письменности и, основанных на ней, новых видов деятельности. Осуществляющие такую деятельность жрецы и чиновники явились носителями зарождающегося личностного сознания.

 

Особенности духовной культуры Египта.

Духовная культура древнего Египта определяется целым набором черт, это: развитые заупокойные представления, солярный культ и культ обожествленного правителя, специфические черты искусства, иероглифическое письмо. Появление в социальной иерархии слоя жрецов, выполняющих не только культовые, но и административно-управленческие функции, обусловило сложное сплетение архаичных элементов, сохраняющихся в древнеегипетской культуре, со зрелым мировосприятием, характерным для развитой письменной традиции. Значение «профессионального» жречества и храмов в духовной жизни Египта выходило за рамки собственно религиозной сферы. С храмами были связаны игравшие важную роль в сохранении и передаче письменной культуры «дома жизни», – что-то вроде библиотеки, архива и «научно-исследовательского института», где составлялись религиозно-магические, медицинские и иные тексты. Священное иероглифическое письмо почиталось как «слово бога». Создателем письменности, покровителем писцов, лекарей и магов считался бог Тот, с помощью заклинаний он мог даровать жизнь богам и людям. Древность религиозно-мифологических представлений египтян закрепилась в самом облике египетских божеств – традиционная иконография представляет их существами с телом человека и головой животного. Этот специфический вид наглядно зафиксировал переход от тотемистических представлений к антропоморфизму. При появлении ирригационного земледелия древнейший мифологический пласт соединился с более поздним смысловым комплексом, столь характерным для аграрных культур – земля, солнце, вода. Египтяне называли свою страну Та Кемет (Кемт) – Черная земля, в противовес красной – неплодной земле пустыни. Плодородие почвы обеспечивалось Нилом, его сезонными разливами и системой искусственных каналов, что позволяло египтянам получать по два урожая в год. Но центральным объектом египетской мифологии являлась не великая река (Хапи), как можно было бы ожидать, а солнце. С солнцем связаны боги Хор и Амон. Рассветное солнце являлось как Хапри, достигшее зенита – Ра, закатное – Атум. В египетском космоустройстве загробный мир представлялся зеркальным подобием земного, и там, под землей, конечно, тоже был Нил и солнце. Универсальным символом Древнего Египта издавна считались пирамиды – величественные гробницы фараонов Древнего царства, причисленные еще в античности к семи чудесам света и доныне остающиеся одним из самых популярных архитектурных памятников. Пирамиды воплощают земное могущество фараонов и религиозные представления египтян, в которых большую роль играл заупокойный культ, обещающий бессмертие. Роль умершего и воскресшего бога Осириса в загробном культе – специфически египетский разворот аграрного мифа. Отождествляемый с Гором при жизни, фараон становился Осирисом после смерти. «Если жив он (Осирис), значит будет жить и (фараон) Унас, если не умер он, не умрет и Унас» - гласит надпись в пирамиде египетского правителя. Религиозно-мифологические представления и ритуальная практика древних египтян в целом неплохо отражены в письменных источниках. В Древнем царстве (3 т. до н.э.) это «Тексты пирамид», среднем царстве (конец 3 тыс. до 1600 до н.э.), когда величественные пирамиды уступили место скальным гробницам, - «Тексты саркофагов», а в Новом царстве (16 – 12) появляется «Книга мертвых». Уже в ранних заупокойных текстах запечатлены сложные представления о человеческой душе, вернее, многочисленных духовных составляющих. Ка (Ку) – двойник человека, телесная душа, Ах – «привидение» появляется после смерти, Ба (Би) – «проявление», духовная, жизненная сила. Самостоятельной духовной единицей считалось и Рин – имя. Сложный погребальный культ египтян был связан со стремлением обеспечить необходимую поддержку всем, обретшим самостоятельную посмертную судьбу, душам, а так же сохранить нетленным тело умершего, куда они смогли бы вернуться. Магическую помощь в осуществлении этих целей должно было оказывать изобразительное искусство. Искусство Древнего Египта имело культовый характер, каноны, остающиеся неизменными в течение тысячелетий, определялись не столько эстетическими пристрастиями египтян, сколько ритуальной практикой, что стало причиной его поразительного консерватизма.

Идея воздаяния в древнеегипетской религиозной этике, по-видимому, все-таки не оформилась, она содержится в виде намеков в жреческой литературе, но тонет в ритуально-магических предписаниях и не может одолеть убежденности в незыблемости земного миропорядка – фараон и в царстве мертвых останется фараоном, а раб – рабом. Однако уже в Древнем царстве возникает представление о Маат – божественном Порядке и Истине. Фараоны, как некогда боги, сотворившие мир из первоначального хаоса, должны были «утвердить Маат на месте беспорядка». В более позднее время идея нравственного загробного суда приобретает и более отчетливые очертания. Знаменитая 125 глава новоегипетской Книги мертвых описывает процедуру психостазии – взвешивания души умершего, в египетском варианте – сердца.

 

Культурная традиция Индии.

Высокоразвитая городская цивилизация существовала в Индии уже в 3 – 2 тыс. до н. э. Археологические находки в Мохенджо-Даро и Хараппе позволили сделать предположение о родстве протоиндийской культуры с шумерской или частых, отлаженных контактов с Шумером. Но своеобразная культура древней Индии, традиции которой сохраняются до сих пор, возникла благодаря местному дравидийскому населению и пришедшим с северо-запада арийским племенам.

В социальном устройстве Индии уже в древнейшие времена выделяются четыре слоя, называемых Варны.Это – брахманы – жрецы, занимающие верхнюю ступень сословной иерархии, кшатрии – цари, воины, вайшьи– земледельцы и ремесленники, шудры– слуги. В последствии на этой основе появляются многочисленные касты, характерными особенностями которых являются жестко закрепленная профессиональная деятельность и абсолютная эндогамия – заключение браков лишь внутри данной группы. Такая социальная изоляция усугубляется этнической пестротой населения Индостана. Единство общества достигается лишь посредством специфичных религиозно – философских представлений.

Идея метампсихоза – переселения душ, основательно утвердилась индийском мировидении, где в постоянных перерождениях усматривался единственный способ одолеть кастовые перегородки. Все живое представлялось единой цепью переходов, и потому вершины социальной иерархии можно было достичь посредством будущих воплощений. Эта возможность не только выражала идею воздаяния, но и предполагала духовное совершенствование. Высокий статус жрецов не наделял их несметным богатством или социальной властью, их могущество проявлялось в другом – они осуществляли связь людей и богов посредством ритуала и слова. Выступая хранителями священного знания, брахманы явились создателями индийского литературного языка – санскрита. Боги, к которым взывали брахманы не имели строгой иерархии, они персонифицировали силы природы и, порою одновременно, элементы социального порядка, покровительствовали тем или иным человеческим занятиям – Индра – бог грозы и войны, Агни – бог огня и домашнего очага, Ваю – бог ветра, Сома – священного опъяняющего напитка. Религиозные представления индоариев, выраженные в священных текстах – Ведах, называют ведизмом или брахманизмом, по той важной роли, которую в религиозном культе играли жрецы – брахманы. Уже в ведический период появляются главные понятия индийской картины мира, сохраняющиеся во всех религиозных системах, возникших позже. Прежде всего, это представление о связанности всего живого бесконечными переходами из одного телесного состояния в другое. Круговорот рождений и смертей, цепь перерождений образует колесо сансары. Сансара, (что буквально означает странствование), – «круговорот бытия», в который входят и животные, и духи, и люди, и боги. Такая всеобщая трансмиграция приводит к характерному для индийской культуры отсутствию антропоцентризма. Переход из одной телесной оболочки в другую осуществляется в соответствии с законом кармы. Карма (действие, обязанность) – совокупность поступков, совершенных живым существом, определяющая форму его последующего воплощения. В ведизме и возникшем позже индуизме карма зависит прежде всего от соблюдения дхармы. Дхарма (закон, правило, добродетель) – совокупность гражданских и культурных требований, вмененных людям в соответствии с их кастовой принадлежностью. Благоприятная карма ведет к лучшему перерождению и в конечном итоге позволяет выйти из цепи смертей и жизней, обрести покой и блаженство в слиянии с высшим абсолютом. Близка к этому и концепция нирваны в буддизме. Нирвана (угасание) – освобождение от уз сансары, прекращение перерождений, абсолютный покой. Но если с точки зрения ведизма только мужчина брахман способен достичь выхода из круговорота перерождений, то, буддизм призывает любого человека к освобождению уже в этом своем воплощении. Ранний буддизм во многом отвергает авторитет Вед и прежде всего кастовую систему. Эта идея, столь по сути своей созвучная христианскому «Нет ни эллина, ни иудея», позволила учению Будды выйти за рамки национальной религии. Распространившись по всему юго-восточному региону, буддизм стал самой древней мировой религией, но у себя на родине уступил место индуизму – новой национальной религии, впитавшей в себя старые религиозные представления и культы и морально узаконившей устойчивую кастовую систему. Буддизм возник в 6 в. до н.э. и достиг расцвета в 3 в. до н. э. при царе Ашоке. Его основателем считается Гаутама Шакья-Муни (отшельник из рода Шакья), получивший при рождении имя Сиддхартха и ставший одним из Будд – т.е. «просветленным». «Четыре благородные истины», провозглашенные в «Первой бенаресской проповеди» Буддой стали основными постулатами буддийского мировоззрения. Они выражены так: существует страдание, им являются рождение, разложение, болезнь и смерть. Затем, существует причина страдания. Это желание чувственных наслаждений, желание существования. Затем существует прекращение страдания. Это полное отделение и разрушение желаний. Затем существует путь прекращения страдания. Это благородный восмеричный путь, а именно – правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильный поступок, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная мысль, правильная сосредоточенность. Каноническим текстом буддизма является Типитака – три корзины, представляющая собой запись передававшихся ранее изустно изречений и проповедей Будды (сутры), а также поучительных притч о его прошлых рождениях (джатаки).

Важными понятиями буддийской этики являются ахимса – непричинение зла живым существам, сантана – любовь ко всему живому и готовность к самопожертвованию. Развиваясь и распространяясь, буддизм оформился в несколько направлений: хинаяну, махаяну и ваджраяну. Хинаяна (малая колесница или узкий путь) – наиболее близкий к аутентичному учению Будды «философский» буддизм. Тезис о том, что буддизм – это религия без бога, в большей мере относится именно к хинаяне. Здесь особо важен единственный путь к освобождению, коим является монашество. Махаяна (большая колесница или широкий путь) открывает дорогу к спасению и для мирян. В махаяне появляются представления о божественности Будды, лишенный индивидуальных, личностных качеств, он предстает как эманация высшего существа, воплотившегося в образ учителя истины. От стремящегося к освобождению от уз сансары уже не требуется радикальных мер – отказа от семьи и социума, даже само достижение нирваны воспринимается как желаемая, но все-таки отдвигаемая цель, так как в картине мира буддизма появляется своеобразный рай, и даже не один – это созданные воображенем Будд более совершенные миры, куда попадают праведники. Для того, чтобы обеспечить себе благоприятное перерождение требуется, конечно, не только произносить молитвы и магические формулы, но и выполнять определенные нравственные требования – пять моральных заповедей: воздержание от ненесения зла, лжи, кражи, незаконного секса, алкоголя. Еще одна форма буддизма – ваджраяна(алмазная колесница) или, как ее иногда называют, тантраяна – буддийский тантризм. Это наименее освещенная в религиоведческой литературе и, соответственно, наиболее мистифицированная версия буддизма. Это объясняется, отчасти, тем, что ваджраяна предполагает изощренную медитативную технику, изменяющую сознание и, служащие той же цели, эротические обряды и ритуалы. В соответствии с последовательно реализуемым принципом иллюзорности материального мира, ад и рай в ваджраяне мыслятся не как реально существующие зоны мироустройства, а как психические феномены.

Буддийское культовое искусство формируется на основе индийской художественной традиции. В Индии, в отличии от европейских соборов, более значимо не внутренне пространство храма, а внешнее. Наиболее показательна в этом смысле ступа, она является культово-мемориальным сооружением, вообще лишенным внутреннего пространства. Представляющая собой параболообразный холм, воздвигнутый на четырехугольной платформе – основании, ступа увенчана небольшим реликварием, хранящим какую-либо буддийскую святыню, связанную с самим Буддой или его деятельностью. К мемориальным сооружениям относятся и стамбхи – столбы. Частью стамбхи является знаменитая капитель царя Ашоки», помещенная на гербе Индии. Чайтья – буддийское святилище и вихара – монашеское общежитие нередко высекались в скалах. Постепенно возникли целые пещерных комплексы, наиболее впечатляющие из них – Карла, Эллора, Аджанта. В раннебуддийском исскустве Будда в человеческом облике не изображался, его представляли символически. Образ Будды появляется, по-видимому, в махаяне, благодаря представлению о Будде как божестве. Каноническое изображение Будды складывается под влиянием гандхарской скульптуры, испытавшей на себе влияние античной пластики. Впоследствии свою лепту внесли Матхурская школа и Амаравати, определившая особенности буддийского искусства Шриланки и Юго-Восточной Азии.

В 1-ом тыс. н.э. на основе ведизма, потесненного было «демократичным» буддизмом, складывается индуизм, представляющий собою сложный комплекс религиозных и философских воззрений, обрядов и предписаний, регламентирующих человеческую жизнь от рождения до смерти. Восприняв основные идеи ведизма, как-то: представления о сансаре, карме и дхарме как кастовом долге, он сохраняет священный статус Вед. Веды разделяют свой авторитет с пуранами – собственно индуистскиеми текстами. Хотя индуизм называют религией тысячи божеств, центральнеое место занимает триада богов – Тримурти. Это триединство составляют: Брахма – создатель мира, Шива – разрушитель и Вишну – хранитель мира.

Жизнь индийца подчинялась четырем целям, это – дхарма– выполнение кастового долга, мокша – выход из цепи перерождений, артха – накопление и надлежащее использование материальных благ, кама – получение чувственных удовольствий. Сфера камы в индийской культуре вполне легитимна. Знаменитый трактат Камасутра содержит множество сведений, позволяющих сделать семейную жизнь приятной и гармоничной. Даже религиозно-культовая практика, очень разнообразная в индуизме, включает наряду с развитой традицией аскетизма, прямо противоположные рекомендации, что проявилось и в характере индийского религиозного искусства. Чувственный, а нередко и откровенно эротический характер имеет храмовая скульптура. В пластике индуизма возникает и закрепляется сюжет – майтхуна, «любовная пара». Одним из лучших памятников средневековой архитектуры является храм Кандарья Махадева, считающийся каменной иллюстрацией Камасутры.

Все религиозные учения, возникшие в Индии объединяет понимание жизни как бесконечной цепи перерождений (сансары), это приводит к характерному для индийской культурной традиции отсутствию ярко выраженного антропоцентризма и дуализма души и тела.

 

Религиозно – философские учения Древнего Китая.

Централизованная политико-административная система Древнего Китая опиралась прежде всего на многочисленных чиновников – людей, выполняющих административные и управленческие функции. В Египте и Междуречьи эти обязанности возлагались на жрецов, но в Китае институт жречества не сложился, чиновники лишь отчасти исполняли религиозную роль, посредством ритуала поддерживая необходимый порядок в мире и социуме. Основой китайской культуры была семейная община, сохранившая архаичный культ предков. Отсутствие жречества определило более рациональный и, так сказать, «посюсторонний», характер миропредставления. Даже божества в китайских религиях это, как правило, тоже духи наиболее почитаемых предков – императоров, которые когда-то правили государством. Это представление привело к сращиванию мифологии и истории – мифические персонажи считались историческими деятелями, а реально существовавшие люди приобрели мифологические черты.

Разложение мифосознания начинается благодаря развитию государств и превращения их в военно-бюракратические деспотии с развитым чиновничьим аппаратом. Классический период в истории духовной культуры Китая – Чжаньго – эпоха Борющихся царств (5 –3 вв. до н. э.). Перемещение больших человеческих масс, ставшее результатом постоянных войн и переселений, способствовало сближению «борющихся» царств, распространению иероглифической письменности и формированию единого устного древнекитайского языка – с одной стороны, а с другой – отрыву от родной «почвы» и семейной общины многих людей. Именно в это время возникают религиозно–философские учения, определившие основные ценности духовной культуры Китая.

Конфуцианство возникло в 6-5 вв.. до н.э. и было, скорее, этическим учением с элементами культовой практики, а не религией. Адресованное прежде всего чиновникам, оно приобрело роль государственной идеологии, и мирно уживаясь с другими учениями, никогда не теряло главенствующего положения. Название конфуцианство получило от европеизированного имени своего создателя – Конфуция, по-китайски Кун-цзы – учителя Куна, родившегося в 551 г. до н.э. в царстве Лу. Его учение излагается в книге «Луньюй» («Беседы и суждения»), возникшей уже после смерти учителя, в результате записи его изречений учениками. В беседах с ними Кун-цзы уделял больше внимания обществу и государству, чем вопросам бытия. «Еще не знаем, что такое жизнь, где нам знать, что такое смерть» - говорил он. Представлениям Конфуция об общественном устройстве присущ социоантропоморфизм – государство понимается как большая семья, отношения между родственниками должны служить моделью отношений внутри социума. Идеалом человека в конфуцианстве является цзюньцзы – благородный муж, аристократ, которому противопоставлен сяо жень - ничтожный человек. В соответствии с пятиричной классификационной системой благородный муж должен обладать пятью добродетелями: жэнь – человечность, и – долг, ли – благопристойность, чжи – знание, синь – верность.

Кроме этих пяти добродетелей, как правило, упоминается и еще одно качество – сяо – сыновняя почтительность. Метафора государства, как большой семьи, где все связаны отношениями долга (и) предполагает умозаключение –«тот, кто не был хорошим сыном не сможет стать и хорошим подданным». Каждый занимает место в социальной структуре по воле Неба, а потому «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Постепенно из политико – социально – этического учения, коим изначально являлось конфунцианство, оно превратилось в религию. Ее культовая сторона основывалась на традиционном для Китая почитании предков и заключалась в обожествлении императора и строгом выполнении предписанных обрядов, предполагающих, в том числе, жертвоприношения духам умерших. Однако важнейшего элемента религиозного мировоззрения – сколько-нибудь внятного представления о загробном мире, в конфуцианстве не появляется никогда. Этот «пробел» отчасти восполняет даосизм. Он не вытесняет конфуцианскую этику, но достраивает китайскую картину мира присущей ему мистикой.

Легендарным основателем даосизма, оформившегося в религию значительно позже своего появления, считался Лаоцзы, мудрец из царства Чу. Лаоцзы приписывали способность творить чудеса, понимать язык животных и птиц, знать секрет долголетия. Но его учение получило свое название не от имени создателя, а от центрального понятия – дао, что буквально значит «путь». Дао – путь Неба. Эта категория знакома и Конфуцию, который настаивал на правильном пути применительно к государству и «благородному мужу», но Лаоцзы интерпретирует ее иначе – это путь природы, ее внутренний закон, первооснова и первопричина бытия. Эта идея выражена в трактате Даодэцзин – Книге о дао и дэ – ставшем основой даосского канона. Если дао – основа бытия, всеобщая сущность мира, то дэ – ее проявление в действительности, дао – мировая душа, «мать всех вещей», дэ – ее человеческое «измерение». Следовать дао – значит следовать естественному ходу вещей, а потому усложнение государственной жизни, ее разветвленная институализация, представляется нарушением изначальной гармонии природы и человека. Идеалом даосизма является первобытнообщинное равенство. Но тем не менее даосы отвергали культ предков и жертвоприношения небу, унаследованные конфуцианством от родового строя.

Стремление к гармонии природы и социальной жизни определило значимость таких понятий как естественность и недеяние (увей). Задача человека – постичь дао и жить в согласии с ним, ощущая себя частицей мирового потока, не вмешиваться и не изменять естественный ход вещей. Такой человек считался совершенномудрым.

Для даоского мировоззрения в целом характерны следующие особенности: Во-первых, это идея «потока» - изменения, становления, сплетения. Во-вторых, примитивизм, возврат к первобытной простоте и бесхитросности. В третьих, стремление посредством различных методик познать силы природы.

Пришедший в первых веках н.э. в форме махаяны буддизм дополнил конфуцианскую этику и даосскую мистику онтологией. Буддийские представления о перерождении, об аде и рае были усвоены даосизмом, но, в свою очередь, и буддийская картина мира становится в Китае проще и наглядней, чем в Индии.

Взаимодействие с китайскими религиями и прежде всего даосизмом, вызвало к жизни китайскую версию буддизма, которой тоже вскоре привелось перешагнуть границы Поднебесной и проникнуть в Корею, Вьетнам, Японию. Чань-буддизм получил свое название от китаизированного слова «дхьяна» (медитация) - «чань-на», его возникновение связывают с прищедшим в Китай из Индии в 520 г. Бодхидхармой. Своеобразие чань выражается в независимости от письменных источников, в прямой – от учителя к ученику передаче знания, в основанном на внерациональном, интуитивном и зачастую внезапном, прозрении. Последнему способствует парадоксальность мышления, которую развивает практика разгадывания коанов. На вопрос «Кто такой Будда», ученик мог получить странный ответ учителя «Три фунта льна», «Дерьмо» или просто удар палкой.

Важную роль в китайской культуре сыграла иероглифическая письменность. Развившаяся на основе пиктографии, она предполагала зрительное восприятие написанного, что позволило ей стать универсальным средством передачи информации в Китае, на территории которого сосуществовало несколько отличных по языку государств. Так все входящие в конфуцианский канон тексты написаны на вэньяне – литературном языке, воспринимающемся только зрительно. Значение вэньян сопостовимо с тем, какое имел в индийской культуре санскрит. Обучение чтению, а тем более письму было сложным, трудоемким занятием. Развитию каллиграфии способствовало изобретение бумаги. Библиотеку, тушь, бумагу и кисточку с тушечницей называли «четыре драгоценности» и полагали, что и сами по себе они доставляют эстетическое наслаждение.

Каллиграфия тесно сближалась с литературой и живописью. Особенности китайской живописи складываются уже в раннем средневековье. Наиболее характерной для нее формой стали вертикальные и горизонтальные свитки, позволяющие передать ощущение безмерного пространства. Такие свитки – повести разматывались как лента, рисунки в них перемежались каллиграфическими вставками, подчиненными общему композиционному решению и, в тоже время, выполняющими поясняющую роль.

Изобретение фарфора – еще одно, наряду с изобретением шелка и бумаги, великое достижение китайских мастеров. Использование подглазурной и надглазурной росписи сделало фарфоровые изделия интересными не только за счет выразительной формы, но и благодаря живописному декору.

Многие сюжеты китайской поэзии восходят к древним поэтическим образцам из книги песен «Шицзин», вошедшей в конфуцианский канон. Ши – это не стихи, и даже не песня, в точном смысле слова, присущий архаичному искусству синкретизм порождает особую выразительную форму. Конфуций видел главную задачу поэзии в воспитании благородных качеств и потому от нее требовал трех свойств – смысла, благомыслия и умеренности в выражении чувств. Даосы так же ценили в поэзии смысл, а кроме того, простоту и меру. Она служила средством приобщения к высшей гармонии. Таким образом и конфуцианцы, и даосы понимали прекрасное как гармонию, а ее воплощением мог быть только объективный мир – общество и природа, и все человеческие чувства рассматривались только в отношении к ним.

Открытия китайского искусства повлияли на весь дальневосточный регион. Они были усвоены и Японией, где китайская эстетика пустоты получила воплощение в наиболее законченной и рафинированной форме. Китайская культура выработала свой жизненный идеал – «целостность жизни», предполагающий гармонию духа и тела, человека и природы, единство движения и недеяния, полноты и пустоты, а средством универсальной гармонизации мира стал ритуал.

Выводы:

1. Восточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Его обусловили урбанизация, сложная социальная дифференциация, централизация власти, появление государств, письменности и, основанных на ней, новых видов деятельности. Осуществляющие такую деятельность жрецы и чиновники явились носителями зарождающегося личностного сознания.

2. Духовная культура Древнего Египта пронизана стремлением к достижению индивидуального бессмертия.

3. Понимание жизни как бесконечной цепи перерождений (сансары) объединяет все религиозные учения Индии, это приводит к характерному для индийской культурной традиции отсутствию ярко выраженного антропоцентризма и дуализма души и тела.

4. Жизненный идеал китайской культуры – «целостность жизни», предполагающий гармонию духа и тела, человека и природы, единство движения и недеяния, полноты и пустоты. Средством универсальной гармонизации мира является ритуал.

 

 

Литература:

 

1. Древние цивилизации / под ред. Бонгард-Левина Г.М. М. 1989.

2. Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты) М. 1984.

3. Малявин В.В. Китайская цивилизация М. 2001.

4. Рак И. Мифы Древнего Египта. Ек-г. 2005.

5. Садохин А.П. Культурология и история культуры: Учебник. М. 2005.