Глобализация - явление религиозное.
Сценарий I: глобальная гомогенизация, определяемая полным доминированием культуры, языков стран Запада, поставляющих ядро мировой глобальной культуры. Незападные страны теряют свою национально-культурную самобытность. Вестернизация - это и есть глобализация мировой культуры.
Сценарий 2: периферийная коррупция,когда в процессе освоения культуры западной цивилизации она трансформируется и приобретает искаженные формы. Так, освоение культуры демократии приобретает привычные формы деспотии, феодальной клановости. безразличия и безответственности власти, манипулирования мнением народов. Культура Запада подвергается селекции, осваиваются только самые низкопробные образцы культуры (порнография, триллеры, рэп, рейв, фрик, байкеры, "мыльные" сериалы и др.). Высокая и элитарная культура не осваивается и отторгается незападной культурой.
Сценарий 3: глобальное созреваниепредлагает взаимодействие культур, поощрение культурной автономии, адаптация культурных заимствований. В этом случае национальные культуры сохраняют свою системную социализирующую роль, развиваясь по мере освоения достижений культур других народов.
Трудно судить сегодня, какой из сценариев станет доминантным в процессе создания глобального мира. Можно только сказать, что первые два несут в себе угрозы конфронтации, нацизма как реакции на подавления национальной самобытности, деградации.
В последние годы вырабатывается новая доктрина культурной глобализации, которую можно, пожалуй, определить как неоимпериалистическую - это теория эксклюзии (Терборн, Патель, Рис). Она состоит в обосновании "выдавливания" и изоляции стран культурной и экономической периферии, не включающихся в процесс глобализации, сводящийся к вестернизации. Теория эксклюзии - это пока набор идеологем, развитие которых означает создание в мире неких изолированных зон ("липрозориев", "зоопарков"?) для стран, не разделяющих идеи глобализма по американо-европейскому сценарию.
4. Глобализация - явление политическое.Оно связано с утратой мировым сообществом идеалов гармонического, справедливого мира, в котором воплощались бы идеалы свободы, равенства, братства всех народов, идеалы "потерянного рая", единения людей и природы, идеалы ненасильственного мира. Политическая конструкция глобализации предлагает создание идеологии глобальности - системы социально значимых идеалов, идей будущего мирового порядка. Такая идеология является естественным способом объединения людей. Еще нет ясности в основаниях такого единения. Очевидно, однако, что европоцентризм не может сыграть роль ядра идеологии глобализма. Если идеология будет строиться таким образом, то неевропейский мир будет воспринимать идеологию глобализма как
колониализацию мира, как захват мировых рынков и ресурсов в пользу стран европейской цивилизации.
Бесспорно, что глобальная идеология должна базироваться на научных моделях. Таковых пока нет. Модели империализма (К. Маркс, Д. Гибсон, В. Ленин) и модели построения глобального мира на основаниях пролетарского интернационализма оказались несостоятельными. Неприемлемы как теории глобального мира и идеологических основ глобализма модели зависимого мира (П. Пре-бишч, Р. Нурксе, А. Франк, Ф. Кардозо). Неприемлемы в силу того, что считают естественным несправедливость глобального разделения труда, создавшее два противостоящих друг другу мира: мир благополучного богатого и могущественного Севера, уже названного как мир "золотого миллиарда", и мир зависимого, бедного и бесправного Юга. Между ними существует обмен, этот обмен несправедлив, но поддерживается компрадорскими элитами Юга и узаконен правилами обмена, созданными элитами Севера.
Модельная конструкция теории устойчивого развития (А. Медоуз, Г. Брутланд) еще крайне рыхла, чтобы претендовать на роль идеологического ядра глобализма. Устойчивое развитие как модель - это в большей степени религиозная доктрина, чем научная теория. Слишком много в ней надо принимать на веру.
Бессилие науки обеспечить политиков добротным теоретическим фундаментом глобализма обусловливает в современной международной политике явления, дискредитирующие доктрину глобализма. Речь идет о стремлении преуменьшить роль ООН как международного инструмента глобального взаимодействия и недопустить его преобразование в надгосударственное (надправительственное) образование; о попытке блокировать ряд государств для достижения своих эгоистических интересов геополитического характера (НАТО, АСЕАН, ОЭС, АТС и др.); о склонности регионально-политических блоков к монополизму в мировой политике (НАТО).
Политики не пытаются объяснить миру образ глобального мира. Они еще не готовы к компромиссам. Богатые не хотят уступать, бедные не могут убедить других в том, что глобальный мир - это система уступок и гарантий.
Наука пока не выдвинула системную конструкцию глобального мира. Однако системными (мировоззренческими) свойствами обладает религия.
Область непознанного, лежащего за пределами науки, всегда является областью мистического детерминизма. Явления, не объясняемые наукой, объясняются действиями мистических, сакральных сил. Здесь доминируют религиозные модели.
Первая глобальная революция, состоявшаяся два тысячелетия назад, была успешной и в основаниях своих - религиозной. Эта революция глобализма была связана с именем Христа, учение которо-
го взорвало закрытые, изолированные культурно-политические государства того времени. Христианство было тогда и политическим, и культурным, и религиозным явлением, радикально изменившим мир. Его принципы и ныне не устарели как основа нового витка глобализма. Это следующие принципы:
• интернационализм ("нет различия между Иудеем и Эллином". Рим. 10, 12);
• единство мира ("страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены". 1 Кор. 12, 26, 27);
• социальное братство людей ('"все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом". I. Кор. 12, 13);
• абсолютность нравственного поведения ("как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними". Мф., 7, 12);
• божественность, святость человека ("храм Божий свят, а этот храм - вы''. I. Кор. 3, 17);
■ абсолютность добра, созидательность добра ("не будь побежден злом, но побеждай зло добром". Рим. 12, 21);
• абсолютность любви ("любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится... Любовь никогда не перестает". 1 Кор. 13, 4, 8);
• абсолютность творческого поиска ("и познаете истину, и истина сделает вас свободными". Ин. 8, 32),
Конечно, в современном мире христианство не может быть единственной мировоззренческой доктриной глобализма. Хотя бы потому, что ее ценности разделяют 1,644 млрд человек, проживающих в 254 странах, в то время как ценности ислама - 1 млрд человек, проживающих в 172 странах мира, индуизма - 0,7 млрд (88 стран), буддизма - 0,3 млрд (86 стран).
Движение единения Церквей (экуменизм) слишком слабо, чтобы рассчитывать здесь на успех. Да и возможна ли ныне мировая религия? Ясно одно: глобальный мир будущего не может основываться только на религиозной платформе. Иначе можно предполагать всплеск религиозной конфронтации, религиозного фундаментализма. Однако, этот глобальный мир не может и противоречить мировым религиозным доктринам.
Поиск ценностей, универсальных для всех религий, позитивен. Эти ценности и могут явиться социокультурной основой глобализма.