Летний семестр 1 страница

Колектив кафедри дизайну

Тестовые вопросы и задания по истории Казахстана (ГЭК) на 2012-2013 учебный год

Тестовые вопросы и задания по истории Казахстана (ГЭК) на 2012-2013 учебный год

Впервые вопрос о существовании индивидуальных различий в умственных (интеллектуальных) способностях поставил Фр. Гальтон в своей книге "Исследование человеческих способностей и их развитие", опубликованной в 1883 году. Гальтон полагал, что интеллектуальные возможности закономерно обусловливаются особенностями биологической природы человека и принципиально ничем не отличаются от его физических и физиологических характеристик. В качестве показателя общих интеллектуальных способностей рассматривалась сенсорная различительная чувствительность. Первая исследовательская программа, разработанная и реализованная Гальтоном в конце XIX века в Лондоне, была ориентирована на выявление способности к различению размера, цвета, высоты звука, времени реакции на свет наряду с определением веса, роста и других сугубо физических особенностей испытуемых.

Джон Локк (англ. John Locke; 29 августа 1632 — 28 октября 1704) — британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Основой нашего познания служит опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий.Принцип построения разума как "tabula rasa", на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущенния перед разумом. Важнейшие сочинения: Письма о веротерпимости (A Letter Concerning Toleration) (1689). Опыт о человеческом разумении (Essay Concerning Human Understanding) (1690) Второй трактат о гражданском правлении (The Second Treatise of Civil Government) (1690). Некоторые мысли о воспитании (Some Thoughts Concerning Education) (1693).

Список литературы

Примечания

Литература

 

Бердяев 1970 – Бердяев Н.А.Философия неравенства. Письма моим недругам по социальной философии. Париж, 1970.

Бердяев 1990а – Бердяев Н.А. Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы М., 1990.

Бердяев 1990б – Бердяев Н.А.Царство духа и царство Кесаря. М. 1990.

Бердяев 1994 – Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире // Философия свободного духа. М. 1994.

Булгаков 1908 – БулгаковC. Интеллигенция и религия // Русская Мысль, 1908, III(http://www.wco.ru/biblio/books/bulgak2e/Main.htm).

Гальцева 2008 Гальцева Р. Знаки эпохи. Философская полемика. М. – Спб., 2008.

Зубов 2005 Зубов А.Циклы русской истории // Вопросы философии. 2005, № 3.

Мамардашвили 1992 – Мамардашвили М.К. Дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно // Как я понимаю философию. М, 1992.

Мотрошилова 2006– Мотрошилова Н.В. Варварство как оборотная сторона цивилизации // Вопросы философии. 2006, № 2.

Неклесса 2007– Неклесса А.И. Миропознание и миростроительство: ценности, мышление, знание (генезис и динамика форм) // http://www.intelros.ru/2007/07/22).

Кара-Мурза 1995 – Кара-Мурза А.А. «Новое варварство» как проблема российской цивилизации. М., 1995.

Кантор 2005 – Кантор В.К. Русская классика, или бытие России. М., 2005.

Ортега-и-Гассет 1997 – Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Избранные труды. М., 1997.

Франк 1990 – Франк С. Крушение кумиров // Сочинения. М., 1990.

Франк 1949 – Франк С. Свет во тьме. Париж, 1949.

Фромм 1990– Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990.

Шмеман 2005 – Шмеман А. Дневники. М., 2005.

Юнг 1992 – Юнг К.-Г. Современность и будущее. Минск, 1992.

Ясперс 1991– Ясперс К.Смысл и назначение истории. М., 1991.

Ясперс 2007– Ясперс К. Общая психопатология. М., 2007.

 

1 Многозначность этих понятий стала уже притчей во языцех. Определяя их философское содержание, нужно отличать две противоположные характеристики, парадоксально связанные друг с другом. Первая – соотнесенность прежде всего с работой духа – нематериальной и невидимой глазу. Вторая – фиксирующая объективизацию этой работы, вполне наглядную. Подобная объективизация имеет много уровней. Из них следует выделить тот, на котором объективированные достижения духа (культура) проникают в сферу социальности, порождая цивилизацию. Таким образом, здесь под цивилизацией понимается – в русле шпенглеровской традиции – та сторона деятельности человека, которая организует исключительно социальную, познавательную (наука) и материальную (производство и быт) стороны жизни человека.

2 Ясперс сформулировал это так: «Человек – не просто разновидность животного; но человек и не чисто духовное существо, о котором мы ничего не знаем и которое в прежние времена мыслилось как ангел. Скорее следовало бы сказать, что человек – это нечто единственное в своем роде. Отчасти он принадлежит к разряду живых существ, отчасти к разряду ангелов, но отличается как от тех, так и от других. …В проявлениях своего наличного бытия человек может уподобляться животным, в основах своей природы – Божественному как трансценденции, которая, как он знает, есть источник его свободы» [Ясперс 2007,40].

3 В общественных науках имеются pазныe подходы к вопросу o прогрессе истории, его цене и целях. B основе oднoгo из ниx – тезис о нeвозможности какого-либо прогресса. Это – так называемый цивилизационный (локальный) подход, исходящий из идеи множественности времени и соответствия между временем и культурно-историческим развитием конкретного общества. Характерный пример – идеи Шпенглера и Тойнби (теории «культурных циклов»). Локальному подходу противостоит универсалистский, подразумевающий линейно-стадиальное видение исторического процесса и признающий прогресс истории, a следовательно, и возможность ee завершения, т.е. «конца истории».

4 Хорошо известен феномен так называемого «нового варварства» [см., например: Кара-Мурза 1995; Мотрошилова2006; Неклесса 2007].

5 В.Кантор говорит о феномене «знания помимо и вне понимания», о «недостаточной разработанности нашего мышления и сознания, приводящей к роковым аберрациям, создающим определенные фантомы в нашем восприятии самих себя» [Кантор 2005, 19, 23].

6 Так, наемный труд в высокотехнологичном производстве понемногу приобретает творческий характер. Начинает стираться грань между рабочим и свободным временем работника, пользующегося персональным компъютером и глобальными информационными сетями для решения задач, которые он во многом ставит себе сам, исходя из своей квалификации. Такая тенденция несомненно способствует развитию индивидуальности и – потенциально – личности.

7 Печальную иллюстрацию сказанному представляет собой наша страна. Еще Чаадаев полагал, что она показывает остальному миру отрицательный пример: «Мы растем, но не созреваем, мы подвигаемся вперед по кривой, т.е. по линии, не приводящей к цели». Прошедшие с тех пор почти два столетия лишь подтвердили верность такой оценки. Попыткам освобождения человека не дает реализоваться сама суть «русской системы», которая сводится к его всевозможному угнетению государством, ко всяческому подавлению свободы. Власть (причем не только верховная) фактически выступает как собственник человека. Отсюда в итоге едва ли не все реалии отечественной истории, вплоть до ужасающего коммунистического тоталитаризма и проворовавшейся «суверенной, или управляемой демократии» наших дней.

Нельзя не согласиться с А.Зубовым в том, что «три цикла русской истории, три ее смутных времени – результат повторения властью и народом одних и тех же нравственных ошибок. Причем с каждым новым смутным временем вина русского народа в катастрофе становится более явной, хотя осознается обществом все хуже» [Зубов 2005, 163]. Если России не удастся вырваться из этого круговорота, ее, похоже, ждет судьба «несостоявшихся» стран.

 

1. Внуков, Н.А. Великие путешественники [Текст]: Биографич.словарь/ Внуков Н.А.. -СПб.: Азбука, 2002.-736 c.

2. Горкин, А.П. География России: Энциклопедия [Текст] / Горкин А.П.. -М.: Большая Рос.энциклопедия, 1998.-800 c. :ил.

3. Губарева М.В., Низовский А.Ю. Сто великих храмов мира [Текст] / Москва «Вече»,1999.- 507с.

4. Дмитриевский Ю.Д. Страноведение и география международного туризма [Текст] / - Спб, 1997.

5. Максаковский, В.П. Географическая культура [Текст]: Учеб.пособие/ Максаковский В.П.. -М.: ВЛАДОС, 1999.- 416 с.

6. Максаковский, В.П. Историческая география мира [Текст]: Учеб.пособие для вузов/ Максаковский В.П.. -М.: Экопрос, 1999.-584 c.

7. Поспелов, Е. М. Географические названия мира [Текст]: Топонимический словарь: Ок. 5000 единиц / Е. М.Поспелов; Ред. Р. А. Агеева. -2-е изд., стер.. -М.: Русские словари, Астрель, Аст, 2002.-512 c.

8. Рекорды Земли. Неживая природа [Текст] / Пер.со словацкого. - Смоленск: Русич, 1998.-192 c.:ил.

9. Сапожникова, Е.Н. Страноведение. [Текст] / Теория и методика туристского изучения стран: Учеб. пособие для вузов / Е.Н.Сапожникова. - М.: Академия, 2004.-240 c.

10. Сенкевич, Ю.А. Путешествие длиною в жизнь/ Сенкевич Ю.А.. -М.: Вагриус, 1999.-382 с.

11. Сиротенко, Н.Г. Малая энциклопедия стран [Текст] / Сиротенко Н.Г., Менделев В.А.. -2-е изд.,перераб.. -М.: АСТ; Харьков:Торсинг, 2000.-720 c.

12. Сто великих музеев мира [Текст] / Справочник. Автор - составитель Н. А. Ионина, Москва «Вече», 1999.-507с.

13. Страны мира [Текст] / Справочник-путеводитель / автор-составитель Хорошев О.А. Серия «Страны и народы мира»- Ростов-на-Дону: «Феникс», 2003.-288 с.

 

Интернет-ресурсы:

1. "Странник": cправочник стран мира

2. "Энциклопедия - Страны Мира"

3. MavicaNet: По Материкам и Океанам

4. Карты Москвы, России, мира

5. Межпредметный образовательный портал "Планета Земля".

6. Мир и Россия

7. Правительственная информация по странам мира

8. Проект WGEO - всемирная География

9. Россия - факты и цифры

10. Географическое общество "Микроскоп.Ру"

11. Страноведческие артефакты: «погружение» в страны

12. Страны мира и туризм

Джордж Беркли (англ. George Berkeley; 12 марта 1685 — 14 января 1753) — английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; клюнский епископ в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает. Наиболее известные сочинения:

«Опыт новой теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание, с примечаниями Коуелея, Лондон, 1860))

«Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710))

«Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713))

«Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))

«Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744))

Дэвид Юм (Давид Юм, Дейвид Юм, англ. David Hume; 26 апреля 1711, Эдинбург, Шотландия — 25 августа 1776, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения. Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма. Большое влияние на Юма имели идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бэйля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера. Юм считал, что наше познание начинается c опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источника нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2. Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать ни опровергнуть.

В 19 столетии такую позицию стали называть агностицизмом. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий. Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Сочинения: "Трактат о человеческой природе" (1739)

"О норме вкуса" (1739 — 1740)

"Моральные и политические очерки" (1741 — 1742)

"О бессмертии души"

"Диалоги о естественной религии" (1751)

 

18. Французские энциклопедисты. Философия французского просвещения.

19. Немецкая классическая философия, ее особенности и роль в истории философской мысли. Теоретическая философия И.Канта.

Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха. Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения. Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: "Что есть знание?". Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: "Истинной формой истины является система знания". Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

Эммануи́л Кант (нем. Immanuel Kant; 22 апреля 1724 — 12 февраля 1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?» Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в несколько неудачных терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности сознания. Выявлением этой деятельности сознания в опыте Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Кант называет свою философию «критической» в противоположность догматической философии, которая оставляет нерешенным вопрос возможности знания. Кант, по его словам, совершает Коперниканский переворот в философии, тем, что первый указывает, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразоваться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), как бы это можно было доказать и обосновать? Но скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (ощущений) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении, то есть в опыте. В опыте выделяется два уровня формообразования (активности) сознания: 1) это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании, чувства (материя) постигаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. 2) это категории рассудка, благодаря которому связываются созерцания. Это рассудочный синтез. Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (Лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм. Наконец, описав эмпирическое применение рассудка, Кант задается вопросом возможности чистого применения рассудка, которое он называет разумом. Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которого одинаково обосновано), но только регулятивное значение — как систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.

Кант выделяет следующие категории рассудка:

1. Категории количества

1. Единство

2. Множество

3. Цельность

2. Категории качества

1. Реальность

2. Отрицание

3. Ограничение

3. Отношения

1. Субстанция и принадлежность

2. Причина и следствие

3. Взаимодействия

4. Категории модальности

1. Возможность и невозможность

2. Существование и несуществование

3. Предопределённость и случайность

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности сознания.

 

20. Практическая философия Канта.

Основой практической философии Канта является учение о моральном законе как "факте чистого разума". Моральность связана с безусловным долженствованием. Это означает, считает Кант, что ее законы проистекают из способности мыслить безусловное, т. е. из разума. Поскольку эти всеобщие предписания определяют волю к действию, их можно назвать практическими. Будучи всеобщими, они предполагают возможность их исполнения вне зависимости от условий чувственности, и, стало быть, предполагают "трансцендентальную свободу" человеческой воли. Человеческая воля не автоматически следует моральным предписаниям (она не является "святой"), подобно тому, как вещи следуют законам природы. Эти предписания выступают для нее в качестве "категорических императивов", т. е. безусловных требований. Содержание категорического императива раскрывается формулой "поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства". Известна и другая кантовская формулировка: "никогда не относись к человеку только как к средству, но всегда также и как к цели". Конкретные нравственные ориентиры дает человеку моральное чувство, единственное чувство, которое, как говорит Кант, мы познаем совершенно a priori. Это чувство возникает вследствие подавления практическим разумом чувственных склонностей. Однако чистое удовольствие от выполнения долга не является мотивом совершения добрых поступков. Они бескорыстны (в отличие от внешне похожих на них "легальных" поступков), хотя и связаны с надеждой получить вознаграждение в виде счастья. Единство добродетели и счастья Кант называет "высшим благом". Человек должен содействовать высшему благу. Кант не отрицает естественности стремления человека к счастью, понимаемому им как сумма удовольствий, но считает, что условием счастья должно быть моральное поведение. Одной из формулировок категорического императива является призыв стать достойным счастья. Однако добродетельное поведение само не может порождать счастье, зависящее не от законов нравственности, а от законов природы. Поэтому моральный человек надеется на существование мудрого творца мира, который сможет согласовать блаженство и добродетель в посмертном существовании человека, вера в которое проистекает из необходимости совершенствования души, которое может продолжаться до бесконечности.

 

21. Философия Фихте и Шеллинга.

Иоганн Готлиб Фихте (нем. Johann Gottlieb Fichte, 1762—1814) — немецкий философ.

Фихте никогда не пользовался как мыслитель широкой популярностью. Если сравнить литературу о Фихте с литературой о Шопенгауэра или Гербарте, то получится контраст тем более поразительный, что оба упомянутые нами мыслителя были слушателями Фихте и обязаны ему весьма многим, особенно Шопенгауэр. Популярность Гербарта основана главным образом на его педагогических сочинениях, а колоссальный успех Шопенгауэра зависел частью от художественного мастерства его стиля, частью от пикантной приправы пессимизма. В теории познания великая заслуга Фихте заключается в провозглашении неотделимости субъекта и объекта друг от друга и в указании на то, что последовательное развитие критического идеализма должно привести к критическому солипсизму. Представители этого последнего направления выделились из неофихтеанской фракции Кантовской философии (Шуберт-Зольдерн). В области практической философии чрезвычайно важна связь, установленная Фихте между этикой и социализмом: он первый понял и доказал, что экономический вопрос тесно связан с этическим. Не менее свежи и социально-педагогические идеи Фихте: они нашли себе отголосок в исследовании Наторпа. Можно думать, что и для будущих поколений послужит ярким светочем «священное Вестово пламя метафизического мышления» (слова Лассалля о Фихте).

Метафизика Фихте (мы имеем здесь в виду главным образом его «Наукоучение», в первоначальном его виде) сложилась под влиянием главным образом трёх факторов:

* Влияние предшествующих философских систем

* Психологические мотивы

* Общественная потребность в создании социальной философии.

Фри́дрих Ви́льгельм Йозеф фон Ше́ллинг (нем. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, 27 января 1775 — 20 августа 1854) — немецкий философ. Был близок йенским романтикам. Выдающийся представитель идеализма в новой философии. Отталкиваясь от И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей. Философия Шеллинга не представляет собой вполне объединённого и законченного целого, а скорее несколько систем, последовательно развитых им в течение жизни. Не следует, однако, думать, чтобы эти системы вовсе не были связаны между собой. Напротив, мировоззрение Шеллинга развивалось органически, как бы порождая новые отпрыски из одного главного ствола. Переходя от исследования одной области к другой, Шеллинг обыкновенно заботился о приведении этих различных отделов в гармоническое, освобожденное от противоречий единство. Тем не менее различные основные принципы, получившие преобладающее значение в отдельные периоды его творчества, а также те новые проблемы и области, разработке которых он отдавался, полагали между этими периодами весьма заметные грани.

Первый период в развитии философии Шеллинга состоит в исследовании гносеологической проблемы об основном принципе познания и возможности познания с точки зрения видоизмененного Фихте критицизма. Здесь Шеллинг не отклоняется в общем от пути, намеченного Фихте.

Главной задачей второго периода является конструирование природы, как саморазвивающегося духовного организма.

Система тождества, характеризующая третий период, состоит в раскрытии идеи абсолютного, как тождества основных противоположностей реального и идеального, конечного и бесконечного.

В четвёртом периоде Шеллинг излагает свою философию религии — теорию отпадения мира от Бога и возвращения к Богу при посредстве христианства. К этому же периоду примыкает, в качестве дополнения, «положительная» философия, известная только по читанным Шеллинга лекциям. В ней философия религии излагается не как предмет рационального познания, а как интуитивно открываемая истина. С этой точки зрения положительная философия, является в то же время философией мифологии и откровения. Шеллинг не оставил определенной школы, которая могла бы быть обозначена его именем. Его система, представлявшая интеграцию трёх сравнительно чуждых друг другу воззрений

* субъективного идеализма,

* объективного натурализма и

* религиозной мистики,

— могла сохранять свое несколько насильственное единство только в кругозоре его ума и в своеобразной форме его изложения.

Весьма естественно, поэтому, что многочисленные исследователи Шеллинга являются приверженцами лишь отдельных эпох его философской деятельности. Главным продолжателем центрального мировоззрения Шеллинга, а именно системы тождества, в её идеологической форме, был Гегель, значительная зависимость которого от Шеллинга едва ли может быть отрицаема.

Затем, кроме упомянутых уже последователей натурфилософии Шеллинга, к нему примыкают в тех или иных отношениях И. Вагнер, Клейн, Эшенмайер, фон Шуберт, Краузе, Зибберн, Зольгер, Фрошаммер. Влияние Шеллинга испытал на себе также и Фехнер. Немаловажное значение имело увлечение Шеллингом и в России. Многие выдающиеся представители интеллектуальной жизни России в 20-х и 30-х годах находились под непосредственным или косвенным его влиянием. В прямой зависимости от философии Шиллинга были почти все славянофилы, лишь впоследствии обратившиеся к гегельянству. Его идеи излагали с академических и университетских кафедр Велланский, Галич, Давыдов, Павлов, Надеждин, Скворцов. Наконец, возрождение религиозно-мистических чаяний Шеллинга нельзя не отметить в произведениях Вл. С. Соловьева, давшего в своей повести об антихристе живую картину восстановления единства церкви просветленным старцем Иоанном.

 

Значение философии Шеллинга состоит в проведении той мысли, что в основе мира лежит живой идейный процесс, имеющий свое правдивое отражение в человеческом познании. Мысль эта является отчасти видоизменением основного положения рационализма XVII и XVIII вв. о тождестве логических и реальных отношений. Однако обоснование и развитие её имеет у Шеллинга весьма существенные отличия. Разум и внешняя действительность, хотя и находятся у рационалистов во взаимном соответствии, но реально чужды друг другу и являются согласованными лишь через посредство Бога. У Шеллинга разумность (или идейность) и реальность взаимно проникают друг друга, вследствие чего акт познания является естественным обнаружением этого природного тождества. При этом понятие свободы имеет у Шеллинга гораздо более широкое применение, чем у рационалистов.