Григорианская реформа. Установление папской теократии
Монашеское движение в Западной Европе (Бенедиктинцы. Клюнийцы. Цистерцианцы. Августины)
После принятия христианства Западной Европой в раннем средневековье, в VI-VII вв. на ее территории появляются монастыри. К периоду развитого средневековья эти монастыри начинают отходить от первоначальных, апостольских идеалов христианства.
После Великой схизмы 1054 г. западноевропейская церковь, в отличие от византийской, сохранила свою самостоятельность, свой политический диктат и огромные, постоянно пополняющиеся за счет пожертвований феодальных сеньоров, богатства.
В XI в. веке политическая обстановка в Западной Европе начинает изменяться, что повлекло за собой и изменения в церковной структуре, изменения в самом институте папства. С XI в. начинается длительный упадок папства – его власти, влияния, авторитета. В этот период идет процесс обмирщения папства и отхода его от евангельских идеалов бедности и аскетизма, что отрицательно сказывалось на всей христианской церковной жизни Западной Европы. Уже в X в. становится ясно, что необходима реформа Церкви, направленная на ее обновление. В этот период (X-XI вв.) инициаторами обновления религиозной жизни выступают бенедиктинские монастыри. Главным в этом движении был монастырь в Клюни в Бургундии, основанный герцогом Аквитанским, который передал его в юрисдикцию папы, тем самым обеспечив монастырю независимость от притязаний феодалов.
Монастырь в Клюни жил по бенедиктинскому уставу, написанному Бенедиктом Нурсийским (480-550), реформатором западноевропейского монашества. Первый монастырь, основанный им – монастырь Монте-Кассино в Италии – стал центром всего бенедиктинского монашеского мира. Европа VI века была покрыта густыми лесами, и монастыри основывались в лесах или на горах. Монастырь Монте-Кассино, основанный на горе, был в то время самым большим по своим размерам. Помимо обязательных монастырских помещений, в нем находились обширные скриптории, в которых занимались переводом и перепиской произведений античных авторов, в частности Аристотеля. Этот философ для латинской культуры имел очень большое значение. Переводя его сочинения на латинский язык, монахи их переосмысливали и вносили диктуемые временем и ситуацией необходимые акценты.
При написании устава Бенедикт опирался на правила святых Василия Великого и Кассиана. По уставу монахи не имели права покидать монастырь и должны были пребывать в нем постоянно. Они обязаны были беспрекословно повиноваться избранному аббату. В бенедиктинских монастырях строго соблюдалась общность имущества. Устав предписывал монахам строгое воздержание, послушание и труд, причем не только физический, но и умственный (в частности, работа в скрипториях).
Умственный труд, как обязательную форму монашеского послушания, Бенедикт позаимствовал у Кассиодора – знатного римлянина, приглашенного королем остготов Теодорихом ко двору в качестве историографа и написавшего «Историю готов», не сохранившуюся до нашего времени. Покинув двор Теодориха, Кассиодор основал монастырь «Виварий». Своими корнями, кровью и плотью Кассиодор был представителем античной культуры. Свой монастырь он сделал исключительно ученым. Практически это был огромный скриптории, где переписывались все известные в то время сочинения античных авторов, копии с которых рассылались отсюда по всей Западной Европе.
«Божье дело», молитва, труд – эта иерархия ценностей устава Бенедикта легла в основу средневекового западного христианства. Благочестивое чтение считалось путем к совершенству. Четко регламентированный и лишенный аскетических крайностей устав Бенедикта Нурсийского способствовал широкому распространению бенедиктинских монастырей в Западной Европе, которые сыграли значительную не только духовно-религиозную, но и цивилизаторскую роль.
Бенедиктинство было благословлено одним из главных учителей христианства, папой Григорием I Великим. Перу Григория I принадлежит биография Бенедикта Нурсийского, которого поддерживали также представители франкских династий, знатные сеньоры. Бенедикт Нурсийский канонизирован католической Церковью.
За время своего существования (начиная с VI в.) бенедиктинские монастыри дали миру тысячи писателей, богословов, епископов, архиепископов. Из стен этих монастырей вышло 24 папы и тысячи католических святых. Бенедиктинство рало огромную роль в духовно-религиозной жизни Западной Европы. В XVII бенедиктинские монастыри начали объединяться в конгрегации. Самой известной бенедиктинской конгрегацией в XVII в. была конгрегация Св. Мавра во Франции. В ней занимались историей бенедиктинства, биографией Бенедикта Hypсийского.
В XIX в. конгрегации были объединены папой в конфедерацию, и в таком качестве бенедиктинство существует до сих пор. В настоящее время конфедерация бенедиктинцев насчитывает несколько десятков конгрегаций и несколько тысяч монахов.
В 1947 г. Пий XII присвоил Бенедикту Нурсийскому титул «отца Европы». Позднее, во второй половине XX в. папа Павел VI провозгласил его «патроном Европы». В 1980 г. папа Иоанн-Павел II придает ему в качестве «сопатронов» святых Кирилла и Мефодия.
В VIII-IX вв. наступает упадок бенедиктинства. Это связано с падением династий Каролингов, распадом империи и образованием новых государств. Но в X-XI вв. на фоне общего упадка религиозной жизни в Западной Европе бенедиктинство вновь переживает подъем. Европа покрывается бенедиктинскими монастырями. Итак, в X в. бенедиктинский монастырь в Клюни (Франция) выступил инициатором обновления религиозной жизни в Западной Европе. В его реформаторскую деятельность включились бенедиктинские монастыри в других странах Западной Европы.
Бенедиктинцы были убеждены, что упадок католицизма, упадок чистоты религиозной жизни явился следствием обмирщения Церкви и отхода от исполнения бенедектинского устава. Поэтому они настаивали на возвращении к строгому соблюдению устава в монастырях. Вскоре к бенедиктинскому уставу добавился новый клюнийский устав – «клюнийский обычай». Бенедиктинские монастыри, вступившие на путь реформ, жили по двойному уставу: клюнийско-бенедиктинскому.) Клюнийский устав предписывал постоянную молитву, месса в монастырях не npeкращалась ни на секунду. Физический труд был запрещен. Одеянием клюнийцев стала черная ряса, как символ их ухода от мира.
На путях клюнийской реформы определились три главных вехи, которые изменили монастырско-церковную жизнь Западной Европы не только того времени, но изменили ее в некоторых аспектах навсегда. Клюнийские реформаторы добились введения целибата для священства (этот обет действует и в современной католической церкви). При целибате церковное имущество не отчуждалось, что способствовало росту богатства Церкви. Они решительно выступали против симонии. Клюнийцы боролись со светской инвеститурой[1], тем самым создавая широкую базу для подъема авторитета католического вероучения, церковных организаций, папства. Из трех главных пунктов своих реформ клюнийцам удалось осуществить лишь введение целибата священства.
Реформы, проводимые клюнийскими монастырями, привлекли к ним огромное число людей, воодушевленных идеей возврата к евангельским началам. Клюнийское движение стало необычайно популярным. Среди его сторонников были богатые феодалы, которые одаривали монастыри землями, крестьянами и другими богатствами. Разбогатевшие монастыри постепенно сами становились крупными феодалами. Стремление к обновлению духовной жизни, к монашеским и церковным реформам начинает иссякать. Клюнийские монастыри сходят с пути реформ.
В рамках клюнийского движения реформированием католицизма в X-XI вв. занимались императоры Священной Римской империи. Начав с реформирования монастырей, императоры скоро вышли за их пределы. Считая себя продолжателями политики Каролингов, помазанниками Божьими, они решают реформировать всю церковную организацию Западной Европы, начав с реформирования Ватикана.
В 1049 г. германский император Генрих III выдвинул на папский престол кандидатуру графа Бруно Эгисхейм-Дагсбурга из Эльзаса, немецкого епископа. Он был избран папой под именем Льва IX.
С папы Льва IX (1049-1054) начинается эпоха немецкого папства. В проведении своих реформ Лев IX следовал клюнийцам: запрещение симонии, введение целибата духовенства и борьба со светской инвеститурой.
Размах реформ Льва IX был шире, чем у клюнийцев, и осуществлялись они сверху. Папа начинает реформы с перестройки папского аппарата управления, который стал называться римской курией. Лев IX создает коллегию кардиналов-реформаторов, причем по новому принципу: эта коллегия существовала и раньше, но в нее входили исключительно итальянцы. Коллегия Льва IX, созданная им из числа клириков из разных стран, явилась символом универсальности папской власти. Многонациональная коллегия была призвана укрепить и распространить авторитет центральной власти католицизма, авторитет папства и Ватикана.
В процессе реформирования религиозной жизни Западной Европы продолжает оформляться догматический корпус католицизма, основы которого вырабатывались еще первыми Отцами Церкви (Августином, Амвросием Медиоланским, Иеронимом и Григорием I Великим). Пути католичества и православия расходятся все дальше и серьезнее. В XI в. папа утверждает добавление к Никео-Царьградскому Символу веры нового догмата – filioque. Оформляется учение о загробном мире, и в XIII в. будет утвержден догмат о чистилище. Учение о чистилище разрабатывалось еще папой Григорием I Великим.
Для проведения реформ папе Льву IX несколько раз пришлось собирать соборы. В рамках реформаторской деятельности он начал борьбу с представителями неортодоксальных учений, в частности он осудил учение Беренгария Турского, французского философа и богослова, представителя рационалистического направления в ранней схоластике, ратующего за приоритет разума. В своем сочинении «О Святой Троице» Беренгарий выступил против церковного учения о Евхаристии. Лев IX собирает собор, на котором учение Беренгария было признано еретическим. Беренгарий официально отрекся от своего учения, но продолжал тайно разрабатывать его, находясь всю жизнь под надзором церковных властей.
Проводя свои реформы, Лев IX пытался сохранить власть и авторитет папства – в частности, он заботится об усилении влияния католицизма в Сицилии, население которой было, в основном, греческим. Это привело к столкновению интересов Ватикана и Константинополя. Многие историки считают, что именно сицилийский конфликт способствовал полному разрыву отношений между Римом и Константинополем. Во всяком случае сицилийский конфликт несомненно способствовало углублению противоречий между Восточной и Западной Церковью.
Из обширной программы реформ папе Льву IX удалось успешно осуществить только одну: введение целибата духовенства, за который боролись еще клюнийские монахи. С этого времени целибат официально вводится по всей Западной Европе. Однако искоренить симонию и решить проблемы инвеституры Льву IX не удалось.
Тем не менее клюнийские реформы и реформы папы Льва IX привели к определенным изменениям в церковной жизни Западной Европы. Все больше углубляются теолого-догматические расхождения между православием и католицизмом.
В конце 50-х гг. XI в., также в контексте клюнийских реформ, в Италии оформляются новые этапы обновления Церкви Запада. В реформу включаются римские реформаторы, которые в первую очередь ставят вопрос о светской инвеституре, т.е. об освобождении Церкви от светской власти. Они считали, что надо начинать борьбу не с симонии, а именно с инвеституры, потому что именно в ней они видели истоки симонии. По их убеждению, ликвидация инвеституры приведет к исчезновению симонии. В 1059 г. на Латеранском соборе в Риме один из главных вождей реформаторского движения этого времени клюнийский монах Гильдебранд (будущий папа Григорий VII) добивается принятия решения о новом порядке выбора пап.
Гильдебранд предлагает такую систему, которая должна была исключить вмешательство светской власти в избрание папы. По предложению Гильдебранда, папы должны избираться только кардиналами, без вмешательства императора или какой бы то ни было иной светской власти.
Гильдебранд, став папой под именем Григория VII (1073-1085), продолжал действовать в рамках клюнийских реформ, но уже на более высоком уровне, решительно и целенаправленно. Он начинает осуществлять программу папской теократии: верховенства папской власти над властью светских государей. Проводя свои реформы, Григорий VII вступил в ожесточенную борьбу с германскими императорами, как носителями высшей светской власти. Особенно непримиримой была борьба Григория VII и императора Генриха IV. В этой борьбе Григорий VII, талантливый реформатор, первое время одерживал победы. Он практически заставил Генриха IV отказаться от вмешательства в дела духовной власти и признать духовную инвеституру. Борьба между папой и императором была длительной: то папа отлучал императора от Церкви, то император собирал войска и посылал их против Ватикана. Широко известен знаменитый трагический эпизод в Каноссе (Северная Италия), которая была резиденцией Григория VII, когда перед замком, отлученный папой от Церкви, в рубище стоял на снегу босой император Генрих IV, ожидая решения своей участи (1077). Ему пришлось простоять так несколько дней, после чего он был допущен к папе. Начались переговоры. Папа и император пришли к согласию, но ненадолго. Вскоре борьба начинается вновь, и спор об инвеституре возобновляется с прежней силой. Однако папа и император вынуждены были пойти на взаимные уступки: император вручает епископу скипетр, как знак светской власти, а папа – кольцо и посох, как знаки власти духовной.
Григорианские реформы охватили церковную организацию практически всей Западной, Северной и Центральной Европы. В отношении Восточной Европы Григорий VII имел определенные намерения, предполагая заменить там православие католицизмом. Преследуя эту цель, Григорий VII обещал помощь в междоусобной борьбе сыновей Ярослава Мудрого одному из них – Изяславу, при условии: став великим Киевским князем, Изяслав должен будет признать себя вассалом Римского престола.
Но никакими реформами нельзя было изъять Церковь из структуры вассально-ленных феодальных отношений.
Григорианские реформы завершились в конечном итоге компромиссами на всех этапах реформирования. Светская власть сохранила право инвеституры относительно к светским прерогативам высших духовных лиц. Компромиссом закончились дебаты по поводу «права частной Церкви». Не увенчалась успехом борьба с симонией, борьба против обогащения церквей и монастырей.
Папа Григорий VII и его преемники пытались противопоставить универсальной светской империи папский универсализм или папскую теократию. Доктрина папского универсализма была изложена в документе под названием «Dictatus рарае». В этом документе Григорий VII обосновывал необходимость папской теократии, опираясь на важные для того времени документы: так называемый «Константинов дар» и декреталий, приписываемые Исидору Севильскому. Эти документы утверждали диктат церковной власти над светской.
Половинчатость и компромиссный характер реформ Григория VII, его долгая, изнурительная борьба с императором Генрихом IV истощила реформаторский дух папы. Покинув Рим, он бежал на юг Италии. Там он умер.
Укреплению духовной власти папства в борьбе за установление папской теократии в ХII-ХIII вв. способствовали регулярно собираемые, начиная с понтификата папы Каллиста II, Вселенские соборы. XIII век был временем наивысшего могущества и влияния папства. Наиболее ярко это проявилось во время понификата папы Иннокентия III (1198-1216). Богословы и юристы, разрабатывавшие в этот период каноническое право, разработали и механизмы взаимодействия папства и европейских государств. В этом плане самым мощным оружием папства были отлучение от Церкви, интердикт, крестовый поход. Именно в этот период усиления папства была разработана теория и принят догмат о непогрешимости пап.
В понтификат папы Бонифация VIII (1299-1303) начали выпускаться индульгенции – грамоты, которые за деньги обеспечивали отпущение грехов и гарантировали место в раю. В жизни Западной Европы индульгенция играла огромную роль. Каждый бедняк собирал последние деньги, чтобы купить себе индульгенцию, свято веря, что она отпустит грехи и обеспечит ему место в раю.
В булле «Unam sanctam» Бонифаций VIII требовал признания папы заместителем Бога на земле и провозгласил универсальную теократическую монархию. В XIII же веке теологами было разработано учение о сокровищнице Церкви – неиссякаемом богатстве благодати, накопленном подвигами святых и мучеников. Только папы и иерархи Церкви, могли распоряжаться этой сокровищницей. Это учение вело непосредственно к обожествлению пап и высших иерархов.
Результаты реформ, проводимых монастырями, папами, не были полностью реализованы в духовно-религиозной жизни Западной Европы.
Падение духовного авторитета бенедиктинских монастырей породило разнообразные формы отшельничества. В конце XI в. группа монахов из бенедиктинского монастыря во Франции покинула свою обитель и удалилась в местечко Сито, латинское название Цистерций (Бургундия). Здесь создается орден, который вырабатывает новые формы религиозной жизни – орден цистерцианцев. Цистерцианцы создавали свои монастыри, противопоставившие себя клюнийским монастырям. Во главе этого ордена стоял совет – генеральный капитул.
Цистерцианцы противопоставили себя клюнийцам даже в одежде – их рясы были белого цвета – белые ангелические одеяния. Основная задача, которую они себе ставили – освоение необжитых земель и создание на них монастырей цистерцианского толка. Второй задачей было создание новых форм монашеской жизни. В этих монастырях физический труд становится основой монашеского служения. Цистерцианские монастыри приобретали огромное влияние в Европе. Этому способствовала деятельность выдающегося теолога и мистика Бернарда Клервоского (1090-1153).
Идеалы бедности не спасли орден от обогащения и обмирщения.
ХII-ХIII вв. становятся переломным временем в истории западноевропейского монашества. Если раньше монастыри были опорой папства, то в новый исторический период они перестают быть ему столь же необходимыми. И они вновь попадают в зависимость от епископов диоцезов.
В XIII в. оформляется новое движение, получившее название движения регулярных каноников. Регулярные каноники были служителями соборных и приходских церквей и жили в городах. Жили они общинами, каноникатами. В конце XII в. происходит размежевание регулярных каноников и выделившегося из них монашества.
Оформляется орден августинцев; новые духовные ордена, включая монашеские, ХII-ХIII вв. начинают принимать устав св. Августина (разработан в V в.), основой которого была мистическая категория христианского вероучения – любовь в высшем ее смысле – любовь к Богу. Наряду с высшей мистической любовью августинцы проповедовали и любовь к ближнему. Монахи всех августинских орденов занимались активной проповеднической деятельностью. В отличие от бенедиктинцев, им был чужд идеал уединения во имя личного спасения. У них была задача спасения всех христианских душ, поэтому их монастыри были открытыми. Если монах-бенедиктинец по уставу не имел права покидать монастырь, то августинец обязан был идти в мир, проповедовать, спасать души.
Клюнийское движение, реформы Льва IX, реформы Григория VII, реформы Бонифация VIII, создание новых уставных монастырей (цистерцианцев и августинцев) – все это на определенном историческом отрезке времени способствовало укреплению церковной организации католицизма, укреплению духовной власти папы и росту его авторитета.