Культурное наследие древних индийцев
1. Главные черты индийской культуры.Ни одно из явлений индийской культуры не может быть понято без учёта его широкого социокультурного контекста, так как в ней неразрывно связаны религиозные верования, ритуал, нормативная мораль, эстетические идеалы, социальные институты. Этот внутренний синкретизм (смешение, слияние разнородных элементов) культуры свойствен и самой человеческой жизни, что отражено в древнеиндийском учении о тривáрге – трёх целях человеческой жизни: дхарме, áртхе и каме. Дхарма предполагает следование закону Долга, артха – достижение материального благосостояния, а кама – чувственное наслаждение, к которому относили и все виды искусства. По традиции считалось, что человек должен преследовать все эти цели поочерёдно на разных этапах жизни – ашрáмах. Учение об ашрамах разводит во времени разнонаправленные усилия и стремления человека. Согласно ему, каждый человек проходит в жизни четыре стадии: ученика, домохозяина, лесного отшельника и отрёкшегося от мира аскета. Совмещая в своей жизни полноту реально ощущаемого бытия и иллюзорную реальность, чувственность и аскетизм, стремление к открытию истины и мистицизм, индиец, осознавший свою индивидуальность, добродетельность, таланты, вместе с тем в процессе формирования личности и самоутверждения культурной идентичности становился частью той социокультурной системы, которая при помощи семьи, общины, варны (касты) определяла круг поступков и занятий человека, поведенческие стереотипы, социальные функции и роли. Эта взаимосвязанность конкретного жизненного опыта индийца с комплексной по характеру культурой, где воедино сплетались религиозные, эстетические и социальные аспекты, наиболее ярко прослеживается в сфере художественного творчества. Оно всегда воспринималось не отдельной областью культуры, а частью религиозных и социальных ритуалов. Художник при этом превращался в провидца, который для выражения единства и гармонии образов – главных художественно-эстетических критериев – обращался к личному чувственному опыту и эстетическим переживаниям.
Вся творческая деятельность в Древней Индии подпадала под категорию «кама», поэтому её цель воплощалась в достижении творцом счастья и удовольствия. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, свободного от земных желаний, большая часть индийского искусства – это гимн чувственной любви и земной красоте. Таким образом, творческая деятельность представляла собой соединение чувственного и духовного, в том числе религиозно-философского опыта творца.
2. Древнеиндийская литература. Литературное творчество – одно из важнейших направлений культуры, созданной в Древней Индии. Древнеиндийская литература занимает одно из самых почётных мест в истории всемирной литературы. Она отличается разнообразием жанров, поражает глубиной и оригинальностью содержания. Важнейшей особенностью литературного наследия индийцев была его глубочайшая пронизанность религиозными идеями, которые не только определяли направления авторского мышления во всём многообразии его социокультурных связей, но и оказывали самое значительное влияние на формирование цивилизационной модели развития Древней Индии.
Исходной основой литературного творчества многих поколений стали Веды – «священные» книги индоариев, окончательная письменная редакция которых сложилась в первые века нашей эры. Веды породили богатую литературу, связанную с толкованием их мистико-магического содержания. Так, в поздневедический период (X–VII вв. до н. э.) были составлены «Брáхманы» – прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические комментарии ко всем четырём Ведам. Сборник «Араньяки» содержал наставления для отшельников-аскетов, долгие годы проводивших в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познания тайн Вселенной. «Араньяки», в свою очередь, стали тем истоком, с которого началась литература «Упанишáд» – философских текстов Древней Индии. Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», то есть быть у ног учителя, внимать его поучениям, постигать скрытый, тайный смысл текста. «Упанишады» возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из «Брахманов» и «Араньяков», в которых разъяснялся сокровенный смысл магии и символики жертвенной обрядности, а также освещалось эзотерическое значение отдельных понятий и категорий (карма, Брахман, Атман). Написанные в форме бесед, «Упанишады» содержали рассуждения жрецов и аскетов-отшельников о наиболее кардинальных проблемах бытия: мироздании и космогонии, взаимосвязях человека – космоса – мира богов, жизни и смерти и т. п.
Помимо религиозно-философских сочинений в Древней Индии существовала и чисто философская литература, лишённая мистических абстракций. Например, представители школы локаята выступали против основных положений религиозно-философских доктрин, в том числе против идей индивидуального религиозного освобождения (кармы) и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие.
Большим достижением древнеиндийской философии было анатомическое учение школы вайшéшика, имеющее аналогии с учением Демокрита в Греции. Основатель школы йоги[103] Патанджáли большое внимание уделил разработке вопросов человеческой психологии. Один из крупнейших философов Нагарджуна выступил с концепцией «всеобщей относительности», или «пустоты», которая оказала влияние на судьбу буддийской философии в Тибете и Китае.
Но всё же религиозно-философская мысль древних индийцев заметно преоблада над философскими концепциями. Так, именно религиозно-философские идеи лежат в основе двух великих поэм индийцев «Махабхараты» и «Рамаяны». Они написаны в жанре героического эпоса, который занял в литературе Индии значительный по времени период: основной сюжет поэм закладывался в середине первого тысячелетия до н. э., а запись завершилась в первые столетия нашей эры. Содержание этих поэм, охватывающее почти тысячелетие, настолько обширно и многообразно, что их называют подлинной энциклопедией древнеиндийской жизни. В этих ставших священными эпопеях содержится богатейшая информация о самых различных аспектах культурно-исторического развития индийцев, от их мифологических представлений до описания брачно-семейных отношений и даже интимных сторон человеческой жизни.
Канонический статус «Махабхараты» и «Рамаяны» проявляется в том, что эти поэмы остаются до сих пор одним из главных средств массового образования и культурного просвещения индийцев. Они способны формировать мысли, характеры, эстетическое и религиозное сознание даже неграмотных людей, приобщая их к философским, социальным и политическим идеям. Утверждаемые в них истины сосредоточены в формуле «Добро – Истина – Красота», которая составляет глубинные основы индийской культуры, определяет суть взаимоотношений человека и социума. В поэмах содержатся призывы руководствоваться высшим смыслом в своей жизни, выполнять свой долг вне зависимости от результатов действий. Став стержневыми текстами древнеиндийской культуры, «Махабхарата» и «Рамаяна» выполняли роль проводника культурных ценностей для многоэтничного населения Индии, содействовали формированию идеальных образов мужчины (воплощения истины и морали) и женщины (олицетворения непорочности, терпения).
«Махабхарата» состоит из ста тысяч двустиший; её авторство приписывается мудрецу Вьясе. «Махабхарата» – это предание большого объёма с великим множеством вставных эпизодов и огромным количеством действующих лиц: богов, полубогов, демонов, героев, отшельников, мудрецов, красавиц, нимф, воинов, слуг. Сюжет «Махабхараты» сложен и разветвлён, ряд сюжетных линий перекликается с мотивами иных эпосов, в том числе «Илиады»[104]. В кратком виде содержание этой поэмы – великой истории битвы богов и героев – сводится к следующему. Пятеро братьев Пáндавов, сыновей царя Пáнду, женатых на красавице Дрáупади, в силу ряда сложных перипетий на много лет лишены возможности вернуться в родные края. Они терпят лишения, совершают подвиги, но их соперники, кузены рода Кáуравов, отказываются вернуть им половину царства, как было условлено. Началось великое сражение царей и воинов, богов и героев, людей и зверей, и сама битва приобрела космический размах. В ответственный момент Кришна посоветовал предводителю Пандавов Арджуне пойти на хитрость, которая и позволила братьям одержать победу над противником. Пандавы возвратили своё царство, которым впоследствии правили потомки Арджуны.
В основе повествования «Рамаяны» – любимой поэмы индийцев – описание приключений царевича Рáмы, изгнанного из родительского дома в результате козней младшей жены царя Дашарáтхи, которая была одержима идеей передать престол своему сыну Бхáрату. Огорчённый Рама вместе с женой Ситой и младшим братом Лáкшманой живут в лесу, куда является демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Рáваны, прельщая его красотой Ситы. Равана похищает Ситу. Рама с помощью животных и духов, в том числе сына обезьяны и бога ветра Ханумáна, пускается в поиски жены. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от острова Цейлон, и на Цейлоне находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Цейлон и в битве одолевает демонов-ракшасов. В поединке с Раваной Рама побеждает противника, освобождает Ситу, но начинает сомневаться в её целомудрии. Оскорблённая Сита восходит на костёр, однако пламя не коснулось её – Сита оказалась невинна. Рама возвращается в своё царство, и Бхарата отдаёт ему престол. Однако, получив власть, Рама не обрёл душевного спокойствия, потому что в народе возникают худые толки о Сите: раз её касались руки демона, она осквернена. Сита покидает дворец и вдали от Рамы рожает ему сыновей-близнецов. Но народ по-прежнему требует доказательства её невинности. Сита клянётся, и земля, подтверждая её клятву, принимает жену Рамы в своё лоно. Рама остаётся один и соединяется с Ситой только после смерти.
«Рамаяна», авторство которой приписывается поэту Вáльмики, в высшей степени отражает образ жизни и мыслей индийцев, их этические и художественные стандарты. Рама стал одной из аватар божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно устраиваются праздники – Рам-лилы, играют драмы на сюжет «Рамаяны».
Образы и сюжеты эпических поэм вошли составной частью в общенациональную традицию Индии; начиная с эпохи Средневековья к ним обращались и обращаются до сих пор выдающиеся деятели театра, музыки, изобразительного искусства.
К эпическим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна», которые вошли в сокровищницу мировой литературы, примыкают произведения, получившие название «пурáны». Это сказания о богах, героях, царях и мудрецах, представляющие собой художественную и религиозно-философскую обработку древнейших легенд и сюжетов реальной истории.
В первые столетия нашей эры в развитии древнеиндийской литературы появился жанр авторского художественного творчества. Наиболее крупными его представителями были драматург Ашвагхóша, на санскрите создавший поэму «Жизнеописание Будды» (I–II вв.), и самый прославленный поэт Древней Индии, живший при дворе Чандрагупты II, Калидáса. Его перу принадлежит много пьес, эпических и лирических произведений. Наиболее известной из них является драма «Шакунтала» («Узнанная по перстню Шакунтала»), повествующая о верной, преодолевающей все преграды любви красавицы Шакунталы и молодого царя Душьянта.
В Древней Индии высокого уровня достигла и теория литературного творчества, в том числе поэзии, которая обобщала наиболее удачный опыт в поэтическом языке и подробно рассматривала правила стихосложения. Одно из самых ранних сочинений по поэтике принадлежало Бхáмахи и называлось «Поэтические украшения» (IV–V вв.).
В целом можно отметить, что разнообразие жанров, высокое художественное мастерство, глубина содержания произведений свидетельствуют о больших успехах, достигнутых древнеиндийским народом в области литературы, которая по праву занимает одно из наиболее почётных мест в истории всемирной литературы.
3. Пластические искусства. Лучшие образцы древнеиндийской архитектуры, скульптуры и живописи отличаются такой живой силой воздействия и такой самобытной красотой, что их невозможно спутать с памятниками другой страны. Дело в том, что культура Древней Индии складывалась в условиях величественной тропической природы, что и наложило на её формирование особый отпечаток. Праздничная и жестокая, цветущая и грозная, с непроходимыми чащами, глубокими горными ущельями, несметным множеством ярких птиц и разнообразных зверей, ядовитых змей и дурманящих растений, природа Индии содействовала рождению столь же мощных и величественных образов мифологии: богов-исполинов, тремя шагами обходящих мир и выпивающих разом целые реки; героев, наделённых космической силой; добрых и злых духов, обитающих в каждом дереве, горе, водоёме. Они обрели бессмертие благодаря неистощимой фантазии безвестных мастеров, вложивших в создание их изображений свои поэтические представления о красоте земли и волшебстве её таинственных сил.
Вера в чудодейственные силы природы и стала основой всей индийской культуры, и изобразительного искусства в том числе.
Художественная жизнь Древней Индии достигла зрелости и полноты своего расцвета в конце первого тысячелетия до н. э., когда была создана обширная держава Маурьев. От этого времени дошло немало произведений архитектуры и скульптуры, поскольку, в отличие от предшествовавшего времени, когда главным строительным материалом было дерево, храмовые и мемориальные сооружения стали выполняться целиком из камня. Однако о самой столице империи Маурьев городе Паталипутра мы можем почерпнуть сведения только из описаний грека Мегасфена. По его записям, Паталипутра, окружённая деревянными стенами с шестьюдесятью четырьмя воротами и обведённая рвом, была красивейшим городом. Семьдесят дозорных башен были возведены для того, чтобы оберегать покой горожан, размещавшихся в двух- и трёхэтажных строениях, и царский дворец, представлявший собой многоэтажное деревянное здание на каменном фундаменте. По фасаду дворца тянулся длинный ряд килевидных арок, чередовавшихся с балконами. От дворца к Гангу спускались сады с фонтанами и бассейнами. На трёх этажах дворца один за другим располагались огромные многоколонные залы, щедро декорированные живописью, драгоценными камнями, светящимися золотом изображениями растений и животных. Особой достопримечательностью царских покоев были высокие колонны, выполненные из отполированного гранита. Они напоминали колонны персепольских царских залов, и потому свидетельствовали о некогда близких контактах Индии и Ахеменидского Ирана.
Огромные средства Маурьи тратили и на постройку культовых сооружений, особенно связанных с буддизмом, который при Ашоке стал государственной религией.
Основными буддийскими сооружениями были ступы, стамбхи, скальные храмы.
Ступа – грандиозный полусферический холм, лишённый внутренних помещений, расположенный на высоком каменном барабане и имеющий реликвáрий – место для хранения мощей Будды. Напоминая огромную перевёрнутую чашу, ступа своей округлостью и мягкостью очертаний имитирует живую плоть и потому хорошо согласуется с идеями плодородия, могущества природных сил земли.
Одним из самых известных буддийских сооружений была ступа в Сáнчи, возведённая в III–I вв. до н. э. Тяжёлое и грузное, облицованное каменными блоками монолитное тело ступы имело диаметр основания около тридцати двух метров. Каменная ограда, окружавшая её, имела четверо ворот – торана, ориентированных по четырём направлениям света. Эти каменные ворота представляли собой два высоких и массивных столба, несущих три пересекающих их перекладины, расположенные одна над другой. Самая высокая завершалась фигурами гениев-охранителей и буддийскими символами – колесом закона и крылатыми львами. Перекладины ворот, промежутки между ними и сами столбы сплошь заполнялись скульптурой. Между сценами не было тесной сюжетной связи. Рельефы посвящались как буддийским темам, так и более древним сюжетам индийской мифологии, жанровым сценам, повествующим о жизни народа, осаде городов, жителях волшебных стран, описания которых даёт древнеиндийский эпос. Между этими композициями размещены звери и птицы, священные животные, цветы. При всём разнообразии мотивов имеется и ряд объединяющих повторов. Так, все ворота высятся на спинах четырёх слонов, несущих на себе, подобно античным атлантам, тяжёлую массу каменных перекладин. Боковые части ворот украшены фигурами духов плодородия – якшинь, изображённых в виде юных гибких девушек, качающихся на ветвях деревьев.
Все фигуры выполнены в разных масштабах и техниках. Они показаны то в плоском рельефе, то в объёмных формах круглой скульптуры, что создаёт богатую игру света и тени на поверхности ворот, подчёркивает высокое пластическое мастерство резьбы по камню.
Вторым видом буддийской монументальной скульптуры были стáмбхи – монолитные столбы с эдиктами царя Ашоки и буддийскими моральными изречениями. Капитель стамбхи украшалась цветком лотоса или фигурами почитаемых в буддизме животных: льва, быка, слона или лошади.
Наиболее знаменита созданная в III в. до н. э. каменная капитель стамбхи в Сарнáтхе, изображавшая четырёх львов, которые на соединённых спинах несут буддийское колесо закона. Внушительностью своих форм и тщательностью проработки всех деталей сарнатхская капитель утверждала идею могущества буддизма и всего государства Маурьев.
Не менее совершенное мастерство камнерезных работ демонстрировали и новые формы храмов. При Ашоке начали высекаться пещерные буддийские монастырские комплексы, достигавшие подчас внушительных размеров. Основными их сооружениями были квадратные залы – вихáра, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахов и храмы – чáйтьи. Помещения чайтьий, вытянутые в глубину скалы, делились двумя рядами колонн на три нефа (коридора), украшались скульптурой и росписями. У закруглённой стены напротив входа в храм помещалась ступа – хранилище реликвий.
Процесс создания скальных сооружений был очень длительным и исключительно трудоёмким. Он начинался с верхней части отвесной скалы, где вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое окно, через которое вынимались породы, и постепенно продолжался в толще и нижней части горных пород. Строителям при этом не требовались леса и лестницы: они, как кроты, освобождали скалу от «лишней» массы.
Одним из самых красивых образцов скального зодчества является чайтья в Карли (I в. до н. э. – I в. н. э.). Длина храма составляла 41 метр, ширина – 15,5 метра, высота – 15 метров. Пол и колонны чайтьи были отполированы до блеска. Восьмигранные колонны, помещённые вдоль стен, увенчивались капителями в форме перевёрнутой чаши лотоса, на которой восседали коленопреклонённые слоны с фигурами гениев на спинах. Архитектурный облик храма дополняла расположенная в глубине зала ступа.
Ни ведическая, ни индуистская религии не концентрировали своё внимание на создании образов богов и тем более – изображений царствующих особ. Это тормозило развитие скульптуры. Кроме того, статуи, если и воздвигались, то были недолговечными, так как художественные каноны Индии предписывали использовать камень только для культовых целей, поэтому статуя, созданная из дерева, не выносила испытания временем. Видимо, по этим причинам в Индии не обнаружено большого количества скульптуры, а известные нам образцы имеют культовое предназначение. Они появились в маурийскую эпоху.
Древнеиндийские мастера, изготавливая антропоморфные изображения, были обязаны соблюдать следующие художественные принципы:
а) «саджива» (быть живым) – попытки передать дыхание и течение «жизненного сока»[105];
б) акцентирование внимания на конструкции плечевого пояса; перемещение центра тяжести тела к плечам, лишение ступней тяжести торса;
в) обращение к поэтическим формулам как к основополагающему техническому руководству;
г) изготовление скульптуры на определённый срок – пока она обладает «божественной сутью» и уничтожение её после истечения этого срока.
В I–III вв., когда Северная Индия вошла в государство Кушанов, произошло реформирование буддизма, и Будду стали считать божеством (раньше к нему относились как к учителю, наставнику). Появились его первые изображения (раньше Будда воспроизводился через символы), кроме того, искусство Индии обратилось к изображению чувств людей, раскрытию внутреннего мира человека.
Черты буддийского искусства наиболее ярко проявились в Северо-Западной Индии – там, где после завоеваний Александра Македонского жили греки, бактрийцы и малоазийцы, обогатившие индийскую культуру греческими и эллинистическими художественными традициями. Именно здесь под влиянием греческой пластики появились первые скульптурные образы Будды в виде идеально прекрасного мужчины, пребывающего в состоянии глубокого созерцательного покоя.
Для передачи божественного облика Будды были разработаны сложные изобразительные приёмы и правила выражения признаков святости. Их насчитывалось более тридцати, в том числе – миндалевидный овал лица и длинные мочки ушей – признаки благородного происхождения, бугор мудрости на темени, монашеские одежды, символические жесты.
Юные помощники Будды – бодхисаттвы, оставшиеся на земле ради спасения людей, под резцами мастеров гандахарской художественной школы превратились в святых, полных величественного покоя и глубокой душевной значимости.
Последний этап расцвета древнеиндийской художественной культуры приходится на 320–450 гг. – время существования империи Гуптов. Буддийские храмы в это время превратились в своеобразные музеи, где живопись, скульптура, декоративные ремёсла выступают в более тесном, чем прежде, содружестве. Впервые подлинного расцвета достигла живопись, как культовая, так и светская.
Примером синтеза разнообразных видов художественного творчества индийцев стал один из самых известных пещерных монастырских комплексов Индии – Аджáнтский. Это целый пещерный город, вырубленный в горах, пролегающих вдоль живописной реки Вагхора. Аджантский комплекс создавался много лет разными поколениями мастеров. Здесь был и своего рода университет, где обучались монахи, и центр паломничества, и своеобразный музей, на стенах которого нашли широкое отражение мифологические сюжеты, брахманистские и буддийские религиозные мотивы.
Пять из пещер Аджанты были чайтьями, а двадцать четыре представляли собой монастырские залы – вихара, окружённые монашескими кельями.
Фасады пещер, выполненные в эпоху Гуптов, пышно декорировались скульптурой. Многочисленные статуи Будд и бодхисаттв заполняли все углубления стен, стояли вдоль рядов колонн. Кроме буддийских образов, в скульптуре и рельефе были представлены и более древние божества и духи в виде растений, животных, полулюдей-полуживотных, но они стали более зрелыми по мастерству, более свободными в пластике движений, чем их скульптурные прототипы прежних времён.
Внутренние помещения пещер Аджанты почти сплошь, включая потолки, покрывались росписями на сухой штукатурке, которые прекрасно сохранились до наших дней, так как древнеиндийские художники владели искусством укрепления грунта, знали секреты стойких красок. Применяемый для росписей грунт состоял из двух слоёв, для связки которых употребляли пчелиный воск, патоку, камень; после высыхания внешнего грунта стену лощили, поливали известковым молоком.
В теории живописи нашли отражение руководства по танцевальному искусству, музыке, пантомиме.
Изображение строилось на основе двух принципов: системе пропорций (примана) и системе позиций (стхана). Основой организации композиции было разделение её на группы, располагающиеся по кругу или овалу вокруг центральной фигуры. Канон определял цветовую раскраску: цари и боги изображались белым цветом, флора и фауна имели естественный цвет, всё остальное было условно окрашено. Основным средством художественной выразительности считался контур с мягкой подцветкой, который выявлял объёмность форм. Художники знали воздушную перспективу. Сочные, тёплые краски усиливали свой эффект при помощи зеркал, улавливающих свет, что создавало ощущение осязаемой жизни. В росписи преобладала повествовательность, подробное развёртывание сюжетов на темы из царской и повседневной жизни индийцев. Картины мифологического характера, эпизоды из жизни Будды до «просветления», иллюстрации индийского эпоса – всё это, сплетаясь в единую панораму вымышленных и реальных событий, передаёт легендарно-мифологическое ощущуение мира, направлявшее творческие порывы художников.
Хотя традиционная иерархия пространственных искусств в индийских трактатах отводила живописи последнее место, совершенство росписи в Аджанте опровергает эту классификацию. Реализм и выразительность созданных сюжетов и образов доказывают, каких вершин достигло искусство стенной росписи в Индии к началу Средневековья. Не случайно поэтому традиции Аджанты оказали воздействие на искусство Цейлона, Китая, а принципы художественного творчества, сформированные в архитектуре и скульптуре, распространились в Корее, Японии и других юго-восточных странах.
4. Научные достижения.Древние индийцы достигли больших успехов в математике, астрономии, медицине.
Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы счисления с применением нуля. Это новшество сложилось не только в результате развития собственно математической традиции, но и под влиянием философского понятия «пустота», введённого мыслителем Нагарджуной.
Десятичная система была заимствована арабскими учёными, а затем распространилась по всему миру.
Древнеиндийская система обозначения чисел определила современную систему нумерации и легла в основу современной арифметики. Благодаря разработке учения об абстрактном числе и выработке цифровой системы, высокого уровня развития достигла алгебра. Именно в этой области (в отличие от античной науки, где основное внимание уделялось геометрии) древние индийцы достигли исключительных успехов. Алгебраические сочинения математиков Древней Индии были широко использованы в Средние века арабскими учёными, а через них стали достоянием и европейских народов. Некоторые математические термины: «цифра», «синус», «корень» – индийского происхождения.
Трактаты по астрономии древнеиндийских учёных также были популярны ещё в эпоху Средневековья. Одним из наиболее важных открытий в этой области следует считать догадку Арьябхаты о вращении Земли вокруг своей оси.
Большим уважением в древности пользовались врачи Индостана, которые занимались как теорией медицины, так и совершенствованием методов лечения. Пытаясь выяснить природу заболевний, древнеиндийские медики разработали учение о трёх главных «жизненных соках», изменение состава и консистенции которых приводило к нарушению работы всего организма. Большое внимание уделялось антропогеографии – влиянию на человеческий организм природных условий, а также учениям о наследственности и врачебной этике. На высоком уровне стояла древнеиндийская хирургия. В медицинских трактатах первых веков нашей эры упоминается о трёхстах различных операциях и ста двадцати имеющихся в распоряжении специалистов хирургических инструментах. Популярная сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях индийской «Аюрвéды» (науки о долголетии).
В Древней Индии развивались и гуманитарные науки: лингвистика, литературоведение, юриспруденция. Шедевром политико-юридической мысли считается трактат «Артхашáстра» («Наука о достижении полезного»), который, хотя и не является научным текстом с современной точки зрения, содержит описание государственного устройства Индии эпохи централизованной империи; он богат рекомендациями о наилучших методах управления, осуществления судопроизводства, организации экономической, культурной, внешнеполитической деятельности, адресованными царю и его приближённым.
Подводя итог, отметим, что за почти три тысячи лет своего существования Древнеиндийская цивилизация создала уникальную культуру. Обобщая и приумножая свой культурно-исторический опыт, народ Древней Индии достиг больших успехов в точных и описательных науках, в практическом и прогностическом знании. Религиозно-философские идеи и концепции, литературно-художественные ценности, мастерство, технологические приёмы, художественный вкус архитекторов и скульпторов Древней Индии стали ощутимым вкладом в сокровищницу мировой цивилизации, пользовались большим влиянием в Юго-Восточной Азии, привлекали к себе внимание выдающихся деятелей культуры Европы и России.
Индийская культура едина и многообразна одновременно. Основанная на религиозно-философских учениях, культура поощряла интеллектуальный изоляционизм, развивала умозрительное индивидуальное начало человека, в то же время в рамках цивилизационной модели индиец оставался прежде всего элементом институциональной структуры, общины, касты и т. д. В результате очень сложных взаимоотношений между индивидуальными и социальными аспектами человеческого бытия и возникают известные парадоксы индийской культуры, в которой сосуществуют аскетизм и чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от неё. Решение этих парадоксов было выработано в самой культуре Индии в форме учения об ашрамах. Переплетение социальных, духовных и художественных элементов в индийской культуре делает сложным процесс её восприятия для представителей иных культурных традиций, но в то же время именно эта синкретичность и превращает культуру Древней Индии в уникальную, неповторимую.