Возникновение, история и типология христианского монашества
История разделения церквей.
Распространение христианства. Богословие и христианская литература.
Христианство возникло в начале нашей эры в Иерусалиме и на протяжении первого тысячелетия от РХ. неуклонно распространялось с Востока на Запад. Первые христианские общины появились в границах Римской империи: в Малой Азии, Сирии, Египте, Греции и Италии, а затем Галлии, Испании и на Британских о-вах. Тем же путем шло распространение и развитие христианского богословия и христианской литературы.
Ортодоксальное богословие зарождается в лоне христианской научной апологетики и борьбы с ересями (Иустин Философ, Тертуллиан, Ириней Лионский, Ориген). Из богословских школ выделяются Александрийская и Антиохийская, давшие начало двум противоположным направлениям мысли: «идеалистическому» (аллегорическому, тяготевшему к платонизму) и «реалистическому» (буквальное толкование Библии в духе иудейской традиции).
В эпоху тринитарных и христологических споров (4-8 вв.) обсуждается вопрос о соотношении Лиц Пресвятой Троицы и проблема двух природ во Христе (человеческой и божественной). Позиция, принятая на Вселенских соборах, определила догматику вселенской Церкви. Большой вклад в ее формирование внесли «новоникейцы» Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский (4 в.), которые сумели найти в античной философии точные термины, отразившие всю глубину богословских понятий. Христианская антропология (учение о человеке) нашла дальнейшее развитие в трудах Иоанна Златоуста (конец 4-5 в.). На Востоке православную позицию относительно природы Иисуса Христа защищали Максим Исповедник (7 в., против ереси монофелитов) и Иоанн Дамаскин (8 в., против иконоборцев). Из римских пап особый вклад внес в разрешение христологической проблемы Лев Великий, приславший на собор в Халкидоне свой знаменитый Томос. На Западе, однако, богословские тонкости греческого Востока стали понятны не сразу. Большой вклад в разъяснение ортодоксальной позиции латиноязычным читателям внесли Амвросий Медиоланский и Иероним Стридонский (конец 4 в.). Иероним прославился также как переводчик Библии с греческого на латинский народный язык. Его перевод получил название Вульгата и с 9 в. стал официальной версией Библии на Западе. Наибольший вклад в развитие раннего богословия на Западе внес Августин Блаженный, которому принадлежит ряд оригинальных произведений («Исповедь», «О граде Божием»). Большое влияние на богословскую мысль средневековья оказало его учение о предопределении. Параллельно богословию развивается христианская историческая литература (Евсевий Кесарийский на Востоке, Лактанций и Орозий на Западе).
В 4-6 вв., в эпоху распада империи и образования варварских королевств, христианство становится официальной религией германских народов: готов, франков, англосаксов, в среде которых появляется христианская литература и богословие. Крещение готов связано с именем епископа Вульфилы, который создал готский алфавит на базе греческого и перевел Библию на готский язык. Готы приняли христианство из Константинополя в конце 4 в., когда попросили убежища у восточного императора, спасаясь от гуннов. При византийском дворе в то время господствовала арианская ересь, и готы стали арианами. Впоследствии это осложнило их отношения с католическим населением завоеванных ими Италии и Испании, где они основали свои королевства. В государстве остготов христианская литература развивается в русле римской традиции: Кассиодор, Боэций, Иордан. В испанском государстве после перехода вестготов в католичество появляется такой крупный писатель как Исидор Севильский. У франков первым принял католическое крещение король Хлодвиг (498), однако эпоха Меровингов небогата литературой. «Священная история франков» Григория Турского. Англосаксы обращены в христианство миссией папы Григория Великого (597). Их крупнейший богослов и писатель – Беда Достопочтенный («Церковная история народа англов»). В эпоху викингов (9-11 вв.) христианство принимают скандинавские народы Дании, Швеции, Норвегии и Исландии, однако их литература долго сохраняет следы язычества.
Благоприятные условия для развития христианской литературы создал при своем дворе Карл Великий, пригласивший ученых из разных стран – Италии, Испании, Англии и Ирландии. В эпоху Каролингов прославился ученостью Храбан Мавр, энциклопедист и комментатор Св. Писания, а также Иоанн Скотт Эригена, переводчик и интерпретатор греческих богословов. В целом же 9-11 века (эпоха викингов) мало способствовали систематическим ученым занятиям. Расцвет богословия наступает в средневековой культуре позже, в 12–14 вв., в связи со следующими факторами: процветание городов, расширение кругозора, знакомство с арабской культурой, образование университетов, появление ересей.
Важную роль сыграл наметившийся антагонизм философии и мистики. Мистическое богословие (Бернард Клервоский) выдвигало на первый план в вопросах веры интуицию и откровение, в то время как рационалисты и диалектики (Аверроэс, Абеляр) исходили прежде из требований формальной логики Аристотеля. Философия начинает претендовать на познание истин веры. Мистики стремятся оградить религиозный опыт от разъедающегося анализа (Бернард против Абеляра). В пылу споров рождается схоластика как ответ на волны свободомыслия. Ее цель – поставить оружие разума на защиту церковных догм и традиций. Ранее, на Востоке, в эпоху вселенских соборов, догматические истины открывались в высших созерцаниях. Теперь, на Западе, схоластическое богословие оперирует другим уровнем разума, более удаленным от мистических высот и приближенным к естественному рассудку. Схоластики пытаются осмыслить содержание веры, оставаясь в рамках разума диалектического, подчиненного законам формальной логики. Три периода схоластики: возникновение (9–12вв.), расцвет (13), упадок (14–15). Значение схоластики: европейцы научились отвлеченно мыслить о Боге, мире и природе. Ансельм Кентерберийский (11 в.) – последний «отец Церкви» и первый схоластик. Дал онтологическое обоснование бытия Божия.
Разные направления схоластики: номинализм и реализм. Спор об универсалиях (абстрактных понятиях). Номиналисты продолжали традиции киников и стоиков: универсалии суть лишь имена, не имеют реальности «ни на земле, ни на небе», отображают лишь сходство конкретных вещей в сознании человека. Главный признак реализма: признание изначального существования универсалий (в духе платоновских «идей») независимо от чувственно воспринимаемых сущностей. Предтечей крайнего реализма был Эригена (9 в.), который создал целостное учение об «эманации» (исхождении) низших (постигаемых чувствами) областей бытия из высших (идеальных). Как из Бога возникает идеальный мир, так из идеального мира возникает мир материальный. Крайний реализм представлял для церковной догмы еще большую опасность, чем крайний номинализм, так как предполагал слияние Бога с природой (пантеизм), удаление Его от мира и вечность материи (хотя и в виде «идеальных зародышей»). В средневековом богословии возобладал умеренный реализм: универсалии реальны, но совпадают с формами (первообразами) вещей и не существуют вне чувственного мира. Это направление мысли коренилось в возрожденной философии Аристотеля.
Первым использовал аристотелизм для систематизации богословия Альберт Великий, разделивший цели философии (знание) и веры (спасение). Величайшим богословом западной церкви признан ученик Альберта, Фома Аквинский, в трудах которого был достигнут окончательный синтез античной философии (Платона и Аристотеля) и церковной догматики. Философия – путь к принятию истин Откровения и «служанка теологии». Соединения рационального и мистического начала в богословии достиг в своем труде «Путеводитель души к Богу» кардинал францисканского ордена Бонавентура.
Дальнейшая рационализация Богословия в протестантизме. Отказ от Священного Предания. Индивидуализм в толковании Библии. Раскол на секты.
Римская церковь пользовалась особым почетом среди христиан уже в древности. Причины: апостольский престол, освященный именами и кровью Петра и Павла; место Петра среди других апостолов (по Евангелию); единственный миссионерский центр на Западе; ассоциация с «вечным городом»; роль пап в борьбе с ересями на соборах. Однако уже со 2 в. зарождается особое «римское самосознание»: «председательство в любви» (Игнатий Антиохийский) сменяется «председательством во власти». Ультиматум папы Виктора в принятии «римской Пасхи». Признание на Востоке вселенского значения Рима сопровождается реакцией на специфически римское истолкование этого значения («обычай таков, чтобы здесь – в Риме – совершалось правосудие»). Признание равных прав Константинополя и Рима на 2-м вселенском соборе вызывает обиду у пап. Первая схизма (раскол) Востока и Запада (484-518): папа Феликс низложил патриарха Акакия за уступки монофизитам.
На Востоке Церковь скоро слилась с государством (цезарепапизм), императоры часто оказывали давление на пап. На Западе, напротив, папа часто оказывался земным вождем не меньше, чем духовным (папа Лев и гунны, Григорий и лангобарды). Варварские короли искали поддержки у церкви и получали в обмен земную власть. Отчаянное положение Италии и невозможность добиться поддержки от Византии бросили пап в лапы франкских королей. Со времен Пипина римская церковь образовала «государство в государстве» (папоцезаризм). При Каролингах папа вмешивается в семейное дело Лотаря. Вынужденная брать власть в эпоху падения империи, западная церковь стала считать это нормальным и ставить себе в заслугу. Уже с раздела империи (395) церковный Запад и Восток составляют два мира, мало знающие друг друга. Когда эти два мира вновь встретились, они оказались друг другу не нужными. В 9 в. кризис отношений: патриарх Фотий и папа Николай. Спор идет по поводу земель, но аргументами служат догматические различия. Окончательный раздел в 1054. Отрицательное отношение к Риму Константинополя усилилось в эпоху крестовых походов и Латинской империи (1204).
С 10 в. пап освобождает от власти римской знати император Оттон, но тут Рим попадает в новую зависимость от немецких государей. Реакция – борьба Григория и Генриха в конце 11 в. При поддержке итальянских городов папству удается уничтожить ненавистную династию Гогенштауфенов, однако в 14 в. начинается «авиньонское пленение пап» (зависимость от Франции). В борьбе со светской властью папы опираются на монашеские ордена и отстаивают независимость церкви от государства.
Разделение церквей имело поводом разногласия догматические и организационные и подкреплялось политической борьбой. «Восточно-православная» церковь обвиняет Запад в недопустимых догматических новшествах («латинская ересь»). Западная «римско-католическая» церковь видит в разделении раскол («греческая схизма»), вызванный нежеланием признать авторитет папы. Главные различия церквей составляют: 1) учение об исхождении Духа Святого (западное «филиокве» - и от Сына); 2) Учение о непорочном зачатии Девы Марии (мнение Запада); 3) непогрешимость и главенство папы. Частные различия касаются обрядов и обычаев (на Западе – безбрачие духовенства, причащение мирян одним хлебом, опресноки вместо квасного хлеба, индульгенции, и т.п.). В целом западная церковь имеет более организованный и активный характер, более широкие связи с миром, благотворительность. Восточная церковь всегда более ценила углубленную молитву, созерцательность, внутреннюю духовную работу (образы Марфы и Марии).
В 16 в. – раскол западной церкви, появилась новая конфессия, буржуазная по духу – протестантизм, или реформация. Отстаивает индивидуализм в делах веры, упрощает обрядность, отвергает иконы, культ святых и Девы Марии, иерархию. Переносит центр тяжести с церковных форм религиозной жизни на отдельную личность и ее совершенствование. Разделяет сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства. Отстаивает ценность «мирского призвания и мирской аскезы».
Монах от монос (греч.) «одинокий». В религиях Востока уединение монахов направлено на личное совершенствование и достижение нирваны (слияние с мировым духом). В христианском монашестве акцентируется не только личное спасение от греха, но и покаянное моление о грехах мира. «Спаси себя сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» (Серафим Саровский). Аскеза, умерщвление плоти не самоцельна (ибо тело не считается само по себе источником зла), но направлена на ограничение греховной воли. Обеты: целомудрие, нестяжание, послушание.
Происхождение: 1) древнейший обычай отшельничества (первый христианский отшельник – Павел Фивейский), 2) выделение внутри христианских общин людей (в том числе женщин-вдов), всецело посвящавших себя служению Богу.
Главные типы: 1) отшельничество (основатель Антоний Великий, 3-4 вв.), 2) киновия-общежитие (Пахомий Великий, 4 в.). Монашество особенно расцвело с 4 в. вследствие некоторого «обмирщения» христианства по превращении его в государственную религию. После прекращения гонений монашество стало в некоторой степени заменой мученичества (как «смерть для греха», уход от мира с его страстями и стремление к уподоблению Христу, откуда термин преподобный).
Формы киновии:
1) лавра – собрание отдельных келий в пустыне, общая трапеза и устав, слабая организация труда, суровая аскеза. Так жили Арсений Великий и Макарий Египетский. В противовес киновии продолжали развиваться крайние формы отшельничества – столпники, молчальники.
2) На Востоке Василий Великий (4 в.) смягчил суровость устава Пахомия, переместил монастыри в города, уделял внимание книжной учености. На Западе подобные ученые монашеские группы сложились вокруг Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, Августина Блаженного (4-5 вв.). Ирландские монахи сохраняли более аскетические и даже отшельнические формы (связи с Египтом через южную Галлию), хотя и у них преобладало общежитие с большой властью аббата (св. Колумба на о. Иона).
3) Для развития киновийного монашества в Галлии много сделали Иоанн Кассиан и Мартин Турский (5 в.), а также ирландец Колумбан (7 в.). В силу географических условий на Западе невозможно «пустынножительство», для пропитания требуется земледелие и связь с миром. Растет ученость вследствие притока знатных людей, спасавшихся от гуннов.
4) Западное монашество достигает расцвета в деятельности и уставе Бенедикта Нурсийского, основавшего в 6 в. монастырь в Монте-Кассино (Италия). Бенедикт делал акцент не на аскезе, а на четкой организации совместного труда монахов и полном послушании аббату. В соединении с уставом знатного римлянина Кассиодора (придававшем значение учености), бенедиктинский устав распространился по всему Западу, особенно в Англии 7 в. и Германии 8 в. (благодаря английским миссионерам), и содействовал развитию культуры (монастырь Фульда в Германии). Этот устав поддержал в 9 в. Бенедикт Аньянский, сподвижник Людовика Благочестивого, а также монастырская конгрегация Клюни – с десятого века. В 12 в. на Западе возникают отдельные монашеские ордена, которые берет под свою опеку папа римский – францисканцы и доминиканцы (первые распространяли евангельские идеалы в городах, а вторые боролись с ересями).
Западное монашество изначально отличалось более деятельной связью с миром, в то время как восточное носило более созерцательный характер, хотя и на Востоке монахи проявляли активность в богословских спорах (ср. Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин). Рост монастырей на Востоке связан с их поддержкой императорами. Однако наибольшее значение здесь приобретают более удаленные от мира монастыри и отшельники (Афон). С опытом афонского монашества связан «исихазм» – учение Григория Паламы (14 в.) о мистическом смысле молчания, творении «молитвы Иисусовой» как призывания Имени Божия и особых исходящих от Него энергиях.