Если справедливость трактуется с опорой на фюзис — естественный закон, то сильный по своей природе, имеет право на власть.

Цивилизационно-этическая парадигма

· Древняя Греция

Термин «политика» создан греками и связан с понятием «полиса». Полисами именовались древнегреческие города-государства, в которых только свободные горожане могли стать «политиками», т. е. участвовать в управлении полисом. Рабы и негреки, приравнивавшиеся к варварам, были лишены гражданских прав, исключались из политики, оставаясь на положении людей подвластных, несво­бодных. Политическая мысль Древней Греции исходила из этого незыблемого принципа даже в интерпретации самых выдающихся ее пред­ставителей.

В центре внимания греческих мыслителей был вопрос о со­хранении целостности, гармонии полиса, противостоящей хаосу.

Божественный закон как характеристика устойчивого порядка в космосе обозначается словом «фюзис» — природа, то, что не произведено человеком. Понятие «номос» подразумевает закон как характеристику становле­ния общества, преходящее творение человека.

Теоретическим основанием для активной политической деятельности служил тезис о противоположности фюзиса и номоса.

Эту проблему сформулировали софисты, деятельность которых прихо­дится еще на эпоху расцвета демократии. Наиболее известными софистами были Протагор из Абдер, Горгий из Леонтий, Продик с Кеоса, Фразимах Халкедонский, Гиппий из Элиды.

Софисты были первыми просветителями греков. Они привили им мысль: убеждения человека должны быть при­обретены свободной мыслью.

Активная деятельность в политике приводит к то­му, что человек не довольствуется традицией, он должен посредством размышле­ния, рациональной аргументации убедиться в истинности своей цели.

Убеждение демоса с помощью красноречия было основным способом формирования полити­ки и управления. Именно этому искусству и учили софисты. Нельзя точно сказать, допускали ли софисты существование истинного, естественного закона об­щества как продолжения фюзиса, но они потратили много усилий на обоснование искусственности и условности тех законов, по которым живут люди.

Номос, в отличие от фюзиса, условен и преходящ. Он возникает в результате договора между людьми.Отсюда вытекает, что полис и его устройство являются результатом политического искусства людей.

Но что лежит в основе до­говора людей? Законы могут быть либо совер­шенными, либо далеки от совершенства. Критерием совершенства является справедливость.

Эта установка вела к обоснованию олигархических и тиранических форм правления.

 

Однако и то, что все по природе свободны, также звучало из уст софистов (Алкидамант). Природа человека определяет истинность политиче­ского устройства.Протагор утверждает в своем знаменитом изречении: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». В этом положении сконцентрирована вся склонность к релятивизму, который был так характерен для софистов.

Во время расцвета демо­кратии развивается и субъективность в восприятии реальности.

Каждый судит об общественных делах в меру своего развития, и это выступает как значимый прин­цип политического устройства. Мнение и есть истина политики, но мнение боль­шинства. Количество мнений решает вопрос об истине.

Сократ(469-399 до н. э.), который вплотную примы­кает к традиции софистов, напрочь отбрасывая их релятивизм, утверждает, что добро, справедливость должны быть познаны самим человеком.

· Платон(427-347 гг. до н. э.) является одной из ключевых фигур политической мысли антич­ности. Опыт греческой демократии, ее расцвет и упадок за совсем небольшой исторический период поставили перед Платоном вопрос о сущности по­лисной жизни. Каковы действительные предпо­сылки разумного политического устройства?

Сре­ди множества политических сочинений Платона выделим диалоги «Государство»и «Законы». Ос­новной темой диалога «Государство» является рас­крытие связи природы полиса с нравственной при­родой человека.

 

По Платону, только народ, нравственно достигший полноты, может со­здать достойную политическую организацию.

Сущность справедливости лежит в государ­стве, и человек постольку ей присущ, поскольку он является членом государства. В государстве осуществляется реальность справедливости. Следовательно, встает вопрос о том, каково должно быть государство, в котором осуществляется спра­ведливость.

Человек осуществляет себя, по Платону, только в полисе, поэтому полис явля­ется его природой. Человек живет для государства и в государстве. Полис рождает человека, а не наоборот. Значимыми для государства являются: сословные разли­чия, различные добродетели, свойства отдельного субъекта.

Платон фиксирует основную противоположность в организации полиса: госу­дарственное дело (управление полисом) и работа, направленная на удовлетворе­ние потребностей. Эти занятия разделены таким образом, что одна часть общества занимается воспроизводством государства, а другая — производством, направлен­ным на удовлетворение потребностей общества.

 

Платон выделяет три основные функции «действительности нравственного»: