Возникновение монашества и его распространение по всему христианскому миру. Отшельническое и общежительное монашество. Особенности положения монашества в Церкви.
Правление императора Феодосия Великого. II Вселенской собор. Никео-Константинопольский Символ веры. Возвышение Константинопольской кафедры.
После Адрианопольской битвы положение Империи было весьма печальным. Граница была прорвана, варвары беспрепятственно кочевали по имперским территориям, жители отсиживались в городах.
Чтобы спасти положение, западный император Грациан (сын Валентиниана) призвал на Восток талантливого генерала из Испании Феодосия и даже назначил его своим соправителем-августом.
Феодосии, как западный человек, придерживался никейского православия и положил решительный конец арианству. Но сам он «по традиции» был некрещеным. В 380 г. он опасно заболел и, будучи при смерти, крестился. Таким образом, он стал первым (за исключением Юлиана) крещенным императором. Результаты этого сказались сразу. Например, когда в Салониках вспыхнул бунт и Феодосий утопил его в крови, местный епископ Асхолий не впустил императора в церковь. Феодосий в грубой рубахе кающегося стоял в притворе, пока не исполнил всю епитимью.
В 380 г. сразу после своего крещения Феодосий издал свой знаменитый эдикт – манифест о вере, который А. Гарнак называет будущей программой императорской византийской политики – государственной и церковной. По праву, Юстиниан поставил его во главу своего кодекса. Он выражал собою требование христианской Никейской религии, как государственной. Только исповедающие Никейскую веру суть кафолические христиане, а остальные – еретики, подпадающие под Божеские и земные наказания. Таким образом, происходит уравнение и объединение не только христианства и принадлежности к царству, но также христианства и Никейского учения о троичности,или точнее, римско-александрийской ортодоксии. Кто уклоняется – язычник или еретик – одинаково рассматриваются с одной точки, как нарушители права. Как применение эдикта к жизни, городом Константинополем в январе 381 г. был издан закон, по которому все церкви передавались ортодоксальным, т.е. никейски настроенным епископам на всем Востоке; собрание еретиков строго запрещается.
В начале своего правления Феодосий Великий царствовал только в восточной части империи; как раз в это время, в 381 г. он и созвал II Вселенский Собор. Этот Собор должен был подтвердить деяния I Вселенского Собора, т. е. осудить арианство – и, в частности, ответвление арианства, ересь так называемых духоборцев, которые в русле арианского учения отрицали божественность Третьей ипостаси Святой Троицы (считавших Сына только подобосущным Отцу, а Святого Духа первым творением и орудием Сына). Эту ересь называют также македонианской. Кроме того, Собор должен был решить несколько очень запутанных практических вопросов. В самом Константинополе, например, при господстве ариан была православная община, которую в качестве епископа возглавил святитель Григорий Богослов, своими проповедями много содействовавший торжеству православия. Но в то же самое время при поддержке александрийского архиепископа и при содействии Запада получил епископское посвящение некий философ Максим Циник. Таким образом, в Константинополе наряду с ариаианским стало два православных епископа, оспаривавших полномочия друг у друга. Такая же ситуация была в другом крупнейшем центре – Антиохии.
Нужно заметить, что II Вселенский – Константинопольский – Собор вообще проходил без участия представителей римской кафедры. По составу он был чисто восточным (где только и правил тогда Феодосий). Но проблематика, обсуждаемая на нем, была намного шире, и, следовательно, он был признан Вселенским по праву.
В Соборе участвовало 150 православных епископов. Главные его участники: Мелетий Антиохийский, Григорий Назианзин (Богослов), Тимофей Александрийский (преемник Петра), Кирилл Иерусалимский,его племянник Геласий Кесарие-Палестинский, Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Диодор Тарсский.
Собор первым делом низложил Максима и утвердил св. Григория на константинопольской кафедре. Затем были осуждены: аномеи(«Сын не единосущен и не подобосущен Отцу»),ариане, полуариане или пневматомахи (македониане), савеллиане, маркеллиане и аполлинаристы(плоть Христова не имела разумной души, которую заместило Божество Слова). Была подтверждена никейская вера, кроме этого, Собор присовокупил к нему последние пять членов; где понятие единосущия распространено в той же силе безусловного смысла и на Духа Святого, вопреки ереси духоборцев, воздвигнутой Македонием. Поэтому наш Символ Веры называется Никео-Константинопольским.
Собор также принял ряд канонов о церковном устройстве. Собор запретил вмешательство возглавителей одних диоцезов в дела других. Указание это было дано всем областям поименно: Александрийский епископ управляет только Египтом, Антиохийский – только Востоком и т. д. Знаменитый третий канон звучит так: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим», т.е. так как Константинополь – это новая столица империи, то и ее епископ получает почти такое же значение, как епископ древнего Рима. Вообще-то канон этот был принят даже не столько ради соперничества с Римом, сколько для возвышения Константинополя над Александрией, которая столь нехорошо зарекомендовала себя в случае с Максимом Циником (Ранее первой епископской кафедрой всего Востока была Александрия). Однако Рим возмутился из-за этого канона, так как причина римского первенства по чести, указанная в нем, была чисто политической: положение Рима, как древней имперской столицы, а не особое апостольское происхождение кафедры.
Это совершенно не соответствовало римским представлениям, т.к. в Риме в IV в. уже сложилось совершенно отчетливое учение о первенстве Римской кафедры, которая имеет власть над всей Вселенской Церковью. Притязания римского епископа в общем и целом не находили никакого признания на Востоке.
Монашество зарождается во второй половине III в. В IV в. оно получает полное развитие. Монашество появилось в то время, когда завершились гонения и христианство стало модным. Начался приток в Церковь очень многих вчерашних язычников, и в результате общий уровень духовно-нравственной жизни христианского общества снизился. И вот, как реакция на это снижение появляется монашество. Монашество было не просто протестом против обмирщения Церкви, против того, что церковное общество захватывалось в какой-то степени стихиями мира сего. Оно было прежде всего исканием Царства Божия и правды Божией. В монашестве, в вечном его идеале, очень силен эсхатологический момент, эсхатологическая направленность.
Родиной монашества стал Египет.Первый великий египетский подвижник – это прп. Антоний, который прожил больше ста лет (умер в середине IV в). Но прп. Антоний имел учителя, им был прп. Павел Фивейский, и, значит, какие-то единичные случаи такого подвижничества, были и до прп. Антония. Прп. Антоний Великий происходил из простой, хотя и зажиточной коптской христианской семьи. Антоний не учился в школе и был безграмотен. Греческим языком он не владел, его родным языком был коптский язык. Поэтому главный биограф прп. Антония святитель Афанасий Великий называет его человеком неученым и некнижным. Позднее ему были приписаны аскетические творения, которые явно ему не принадлежат (в первом томе Добротолюбия). Прп. Антоний создал отшельнический тип монашеской жизни, он стремился к полному молитвенному уединению, но ему не удавалось уйти от людей: слишком многие шли к нему за духовным советом, а некоторые – стать его учениками, принять его образ жизни. Ученики прп. Антония селились в отдельных жилищах, каждый в своем собственном, на некотором расстоянии от прп. Антония так, чтобы удобно было собираться на общую молитву и вместе с тем – пребывать целыми днями в молитве келейной.
В том же Египте другой великий учитель монашества, прп. Пахомий Великий, создал совсем иной тип монашеской жизни, тип, который получил название «общежительного» монашества. В общежительных монастырях живет вместе большое число монахов. Жизнь в монастырях Пахомия была организована иначе, чем, как в современных обителях. Он объединил под своим началом целую группу монастырей, которые подчинялись единому, разработанному им, уставу (Пахомий – первый составитель монашеского устава), и единому возглавлению. Каждый из них имел своего настоятеля, но все настоятели подчинялись прп. Пахомию и его преемникам. Такие главы таких больших монашеских общин получили наименование архимандритов, это название происходит от слова «мандра» (что значит «овечий загон»).