Свобода вероисповедания

Свобода человека и право

Развитие правового регулирования гражданских свобод

 

Важной чертой правопорядка Нового времени (наряду с принципом обще­ственного, представительного государства — см. § 59) стало закрепление в праве принципов гражданской свободы — свободы от принуждения поступать вопреки своему желанию в делах совести, выражения мнений, в политическом выборе, нако­нец, в личном существовании и достоинстве. Без гарантированной свободы личности (выражающей его естественные права) было невозможно достичь и желаемого уровня поли­тической свободы в обществе. Поэтому становление конституцион­ного правового строя в XVII-XIX вв. было неразделимо с закрепле­нием в праве гарантий гражданских свобод. Многие революции и политические перевороты, в ходе которых формировался новый го­сударственный уклад, начинались с деклараций о правах и свободах граждан. В большинстве конституций XIII-XIX вв. заключались правоположения о признании незыблемыми тех или других прав граждан — это было одной из основ нового строя. Ут­верждение в праве и признание государственной властью некоторых неприкосновенных для постороннего посягательства прав и свобод гражданина вообще стало возможным только с эпохой Но­вого времени. В этом находила выражение идея о граждан­ском равенстве, с которой новый социальный строй изжи­вал прежние сословные порядки. В рамках античных право-государ­ственных укладов идея о свободе гражданина не могла возникнуть или она имела очень ограниченное значение: человек был волен и свободен лишь постольку, поскольку принадлежал к особому и при­вилегированному полису, общине, государству и полностью следо­вал их предписаниям. В рамках феодального, сословного общества свобода и равенство не простирались далее определенного сословия или корпорации.

Во внедрении в правовую политику идей об общечеловеческом равенстве и индивидуальной свободе в общественных делах большая заслуга принадлежала христианству и римско-католической церкви, хотя в дальнейшем правовые взаимоотношения церкви с идеей гражданской свободы складывались непросто. Такая взаимосвязь с христианским вероучением предопределила то, что в истории права институализация (закрепление в определенных принципах и установлениях) свободы человека поначалу была чертой только западного (европейского) правового и политического уклада.

 

Религиозное мнение человека и свя­занное с ним следование определенным

обрядам и стилю жизненного поведения стали исторически первым объектом внимания государственной политики и право­вых предписаний в силу того значения, которое религия играла в жизни общества вплоть до начала Нового времени. Религиозная сво­бода, свобода вероисповедания, стала поначалу главнейшим из тех гражданских и общечеловеческих прав, с которыми связывалось представление о свободе.

В античном обществе исповедование только общеприня­той религии было обязательной чертой гражданского полноправия. Общественное отправление чужих культов не допускалось, и иноверие заранее исключало человека из большинства поли­тических и частных прав. Во многих случаях проявление иного, не­жели общепринятое, вероучения расценивалось как святотатство и влекло уголовное наказание (обычно тягчайшее). В эпоху Римской империи принятие христианства означало одновременно утрату римского гражданства со всеми вытекающими последствиями. В пе­риод поздней Римской империи, когда христианство получило зна­чение официальной религии, напротив, исповедание только этого вероучения стало предметом охраны государственного закона. В 380 г. декретом предписывалось держаться правил, установленных апо­столом Петром, под угрозой уголовных наказаний. Целой серией постановлений (381-385 гг.) запрещались языческие жертвоприно­шения, организация нехристианских праздников.

В эпоху средних веков отклонения от принципов господствующе­го вероисповедания (католического в Западной Европе, православ­ного — в Византии, в Восточной Европе) рассматривались как ереси и всемерно преследовались в рамках канонического права (см. § 40). С XI-XII вв. постановлениями церковных соборов неу­коснительное преследование отклонений в вероучении было вмене­но церковью в обязанность светским властям. Исповедание не гос­подствующего в данном месте вероучения вело к гонениям, уголов­ному преследованию. Согласно канонам мусульманского вероучения уравнение в правах мусульман и немусульман не допускалось, и не­мусульманам разрешалось исповедовать свои религии, не проявляя этого явно и открыто. Известная свобода вероисповедания допуска­лась только в Монгольском государстве (XIII-XIV вв.) — вплоть до принятия монголами ислама в качестве официальной религии. В во­сточно-азиатских государствах (Китае, Японии) принудительность вероисповедания не была безусловной: как правило, допускались оба распространившихся исторически вероучения (конфуцианство и буддизм или буддизм и синтоизм). Однако приверженность некото­рым сектам внутри буддизма преследовалась. Исповедание христи­анства могло допускаться, могло быть запрещено (как в Японии с началом сегуната в XVII в.) под угрозой смерти.

В Европе поворот в признании права человека на свободу верить, сообразуясь со своим только убеждением, осуществила Рефор­мация (XVI в.). Основоположник реформационного обновления Мартин Лютер выдвигал как безусловное право человека верить по-своему и быть в этом свободным от принуждения власти. (Границы деятельности мирской власти оканчиваются на пороге души, отме­чал Лютер, помыслы которой могут быть ведомы лишь Богу- Если власть принуждает верить так или иначе, следует ослушаться, при­зывал Лютер, и смиренно принять кару — во имя спасения души.)

Постановлением Аугсбургского мира (1555 г.) после Крестьян­ской и общегражданской войны в Германии впервые было закреплено право придерживаться или католического, или протестантского вероучения. Развитие Реформации привело, однако, к притеснени­ям на этот раз католиков в тех странах, где победил протестантизм: в Нидерландах, Швеции, Англии и др. Положение католиков, про­тестантов-пуритан в Англии после революции XVII в. стало особен­но тяжелым. Не исповедующим англиканизм была закрыта дорога в Палату лордов, ко многим общественным и государственным долж­ностям (1661 г.), католикам было запрещено обучать своей религии, их браки не приобретали правового значения, они не могли без осо­бых установлений приобретать недвижимость (1673 г.). Ограничи­вающие их права законы были аннулированы только в 1829-1847 гг., но вплоть до конца XIX в. католическая церковь в Великобрита­нии не признавалась церковью.

В XVII в. в ряде западных государств были приняты первые за­коны, гарантирующие веротерпимость в рамках христианского ис­поведания (в Англии, например, в 1689 г.). Однако это не сопровож­далось признанием за инаковерующими полных гражданских прав. Более последовательным было законодательство «просвещенного аб­солютизма» (см. § 65). Почти единовременно во многих странах бы­ли изданы законы о терпимости разных исповеданий (Пруссия, 1781 г.), об уравнении всех христиан в правах (Австрия, 1781 г.), о свободе вероисповедания для нелютеран (Швеция, 1781 г.), о рели­гиозной свободе (Дания, 1771 г.), об уравнении прав протестантов (Франция, 1787 г.). Все эти законы касались только разных ветвей христианства. Предоставление свободы вероисповедания мусульма­нам (хотя и без права на пропаганду своего вероучения) было реа­лизовано только в России (1783 г.). Во второй половине XVIII в. за­конодательство разных стран предоставило некоторую свободу и приверженцам иудаизма.

Законченное признание принцип свободы вероисповедания полу­чил в конституционных актах конца XVIII — первой половины XIX в. Однако затем в силу разных причин во многих конституциях бы­ло закреплено привилегированное или единственно официальное положение какого-либо одного вероисповедания. Гражданская сво­бода вероисповедания уравновешивалась принципом государствен­ной церкви и, как правило, подавлялась им. Конституция объеди­ненной Италии, основанная на Пьемонтском статусе 1848 г., объяв­ляла государственной католическую церковь, датская конституция 1849 г. — лютеранство, греческая конституция 1864 г. — восточное православие. Признавая с 1856 г. право на свободу вероисповедания за христианами и равенство гражданских прав, законодательство Османской империи сохранило официальное значение только му­сульманства. В ряде государств, признавая за гражданами свободу религиозных убеждений, конституционные законы сохраняли конк­ретные запреты на отдельные религиозные институции или прояв­ления. Так, в Швейцарии запрещалось пребывание в стране иезуитов, основание новых религиозных орденов и восстановление преж­де закрытых. Согласно Органическому закону Мексики 1873 г., в общей форме провозгласившему отделение церкви от государства, тем не менее запрещались монашеские ордена.

Наиболее последовательно принцип религиозной свободы граж­данина оказалось возможным осуществить в рамках отделения цер­кви от государства, хотя такой нейтралитет государства и вызвал критику со стороны церквей, прежде всего католической. В Европе одним из самых решительных в этом отношении стал французский закон 1905 г. И в целом новый этап религиозной свободы пришелся на XX в.