Р. Коллингвуд об истории как самопознании человеческого духа.
Абсолютный идеализм Гегеля стал традиционным объектом критики неклассической философии. Исключение явил Робин Джордж Колингвуд (1883-1943). Он один из защитников рационализма. Посему делает попытку переосмыслить некоторые идеи Гегеля, сохранить их позитив.
По Колингвуду в истории всё уникально и неповторимо. Её события имеют внешнюю форму и внутреннее содержание. Первое - это материализованное явление, второе - мысль. Задача историка - проникнуть в замысел исторического, ибо история - это, vor allem история мысли, и единственным субъектом исторического процесса выступает мыслящий человек.
На место метафизического мирового духа гегелевской философии Колингвуд ставит «дух человеческий», основной способностью которого является самопознание.Самопознание исторично, оно открывает мысли, выраженные в индивидуальных действиях, поступках.
Из этого следует:
· во-первых, историка интересует только «событие», случившееся во времени и выражающее мысль, а не любые поступки;
· во-вторых, историческое знание - это воспроизведение прошлого в настоящем;
· в-третьих, объект исторического знания - это живой опыт, который историк должен пережить в своем уме.
Только так можно достичь не отражения, а понимания прошлого.
Если историк хочет узнать, что хотел сказать Платон в своем «Государстве» он должен продумать платоновские мысли, воспроизвести их в контексте собственного знания и уже после дать им оценку, восхищаться или критиковать.
Использование метода пониманияобусловлено тем, что событие неповторимо, его нельзя воспроизвести в рамках классической гносеологии.
Р. Колингвуд отдает себе отчет, что понимание - акт рациональный, но формы проявления «человеческого духа» включают и иррациональное, не участвующее в исторической жизни, но всегда сопровождающее её.
С позиции концепции понимания историк мыслит не фактами и не периодами, поскольку историческое не объять и не загнать в схему. Он мыслит проблемами.
Определив проблему, набросав эскиз научного поиска, историк воспроизводит прошлое в собственном познании и раскрывает его смысл. Из этого следует, что историческое познание одновременно субъективно и объективно.
Субъективным оно является потому, что от начала и до конца - это наш акт мышления. Чужая мысль включается в нашу и мыслится нами. Объективным историческое познание является потому, что сохраняет статус объекта познания.
Поскольку речь идет о мыслях, а не о чувствах, то в них всегда есть нечто общее и это общее доступно пониманию, но эта доступность носит характер возможности. Это означает, что далеко не всякий историк и не всегда сможет воспроизвести это общее. И дело не в его подготовке, особом видении и так далее. Чтобы исторический объект мог воскреснуть в уме историка, чтобы лучшие мысли стали нашими, необходимо особое расположение - симпатия, наличие сходного опыта. Но при этом не следует забывать, что историк - человек своего времени. Обладая автономностью мышления, он может изменить свое отношение к тем мыслям прошлого, которые еще вчера казались ему близкими.
Таким образом, историческое познание, по Колингвуду, отличается от простого воспроизводства прошлого. Оно «конструирует» историю (мысль), интерпретирует, понимает и переосмысливает в акте рефлексии, проявляя свободу мысли.
Свобода мысли - в ее непредзаданности, креативности, что не означает произвола, ибо в своей рациональной деятельности историк руководствуется ситуацией, обусловленной собственными мыслями и мыслями других людей.
Своеобразно понимает Р. Колингвуд и исторический прогресс. Ошибка многих историков заключается в том, что они на ту или другую эпоху наклеивают ярлыки «плохой» или «хорошей» и в этом видят состояние прогресса или регресса. Тогда как визитной карточкой исторического прогресса является процесс накопления решенных проблем. Поэтому прогресс возможен в области экономики, политики, права, науки, философии и даже религии, но не возможен в области искуства и морали, поскольку произведения искусства и нормы морали являются результатом нерефлексивного опыта.
В качестве общего вывода можно отметить:
· раскрывая механизм понимания, Колингвуд вступает в сферу герменевтики;
· познание прошлого предстает как его переосмысление с позиции настоящего, что исключает чистое воспроизведение события;
· лакуна между прошлым и настоящим заполняется воображением историка. Его воображение не произвольная фантазия, а креативная деятельность, имеющая свою логику;
· сознание историка проективно, поскольку обладает способностью предварительно выстроить план, сформулировать руководящую идею и направить исследование в неопределенность;
· никто не гарантирован от ошибок и заблуждений;
· свобода историка не произвол. Она ограничена уже самой историчностью, рамками исследуемого поля.
§ 6. Ф. Ницше об истории как осуществлении «воли к власти».
Фридрих Ницше (1844 -1900) воспринимал свою эпоху как трагическое время переоценки всех «великих ценностей и идеалов», которое сопровождалось «радикальным нигилизмом» на волне убеждения в абсолютной несостоятельности мира, в его «видимости, соблазняющих даже рассудительных».
Основанием нигилизма Ницше считает кризис христианской морали с её любовью к ближнему. В условиях «формальной» рациональности она рождает лишь чувство отвращения к фальши.
Вторая причина нигилизма заключается в человеке. Он уже не является абсолютной ценностью. Он измельчал, демонстрируя статус средства, а не самоценности. Процветает посредственность с характерным лицемерием. Бал правит «стадная добродетель», исключающая проявление индивидуальности.
Волна нигилизма порождает «напряжение культуры» как знака приближающейся катастрофы. Но нигилизм нужен и полезен для того, чтобы осуществить инвентаризацию ценностей, выявить новое и с новых позиций осмыслить прошлое, настоящее и грядущее.
Ф. Ницше ищет основание иерархии ценностей мира и видит его в признании, что «жизнь есть воля к власти» и в первую очередь над собой. Это стремление к самоопределению и утверждению своей индивидуальности, ибо человек - центр силы», мера мира, инструмент его организации.
Вне человека мир - хаос, приобретающий смысл только в процессе ценностно-волевой деятельности человека. Роль разума второстепенная. Разум обобщает, усредняет, регистрирует, определяет, тогда как воля к власти очеловечивает мир, делает его средой для человека. И мерой воли человека является свобода его духа.
Из волюнтаризма Ф. Ницше следует, что не существует бытия как объективной и независимой от человека реальности, Есть только бытие «как жизнь в смысле дышать, желать, действовать». Есть бытие как постоянное становление, доступное пониманию в процессе интерпретации бесконечного толкования. Стало быть, все разговоры об историческом прогрессе не стоят «ломанного гроша». История предстает как процесс вечного становления, где периоды упадка «воли к власти» сменяются «возростанием воли к власти» и наоборот. Через проекцию смены упадка и подъема в осуществлении «воли к власти», Ф. Ницше рассматривает время XVI- XIX веков и делает вывод об «убывании жизненной силы», о пренебрежительном отношении к человеку как ценности, о формировании нигилизма.
Нигилизм Ницше делит на «активный» и «усталый». Первый знак мощи духа, который находит себя в насилии и размышлении. Второй - знамение истощения духа, что проявляется через потерю веры в себя и желанием одеть «маску», используя механизм компенсации - алкоголь, наркотики, сиюминутные забавы.
Нигилизм создает социальную проблему в форме пороков и преступлений, отчуждения от всего и самого себя, но он необходим как условие жизненного роста. Он создает кризис, а кризис очищает и разрушает противоречия, обеспечивая предпосылки к оздоровлению и общества, и человека.
Если процесс «очеловечивания» сможет преодолеть формы проявления нигилизма, то «восхождение жизни», рост «воли к власти» можно оценить как прогресс, выстраивание мира по меркам человека, которому не нужно больше обманывать и самообманываться, который ощущает способность «постоять за себя».
Таким образом, философские воззрения Ф. Ницше основываются на принципе антропологизма волюнтаристического толка.Человек, существенной характеристикой которого является «воля к власти», единственное в мире существо, способное к осмыслению и истолкованию действительности, что равнозначно её созиданию. «Воля к жизни» автономна и ничем не обусловлена извне. Источник жизненной активности находится в самой воле. «Очеловечивание» мира тождественно конструированию его символов.
Пафос философии Ницше заключается в защите и утверждении субъективного, индивидуально-личностного начала в человеке, который в акте волевой оценки пересотворяет мир по своему образу и подобию.
Поэтому понятие истории применимо только к человеку, который в процессе своей жизнедеятельности создает культурные ценности. Иными словами, история - это история культуры, чей смысл, направление, хронология определяется и осуществляется человеком, и где все уникально и неповторимо.
Ницше не приемлет просветительскую концепцию истории как процесс «преодоления ошибок» на пути совершенствования человечества. Не разделяет он и гегелевский телеологизм, утверждавший приоритет разума. Не принимает он и оптимистический натурализм эволюционной концепции Г. Спенсера.
Для него история возможна только как проявление «жизненных сил» человека, периодически приходящего в состояние подъема или упадка. Причины «ритма» для Ницше загадка, которая не поддается разумному пониманию. Вполне возможно, что эту загадку Ницше разгадал Л. Чижевский в своей концепции о ритмах Вселенной, но это уже было после. Ф. Ницше обосновал закономерность становления нигилизма и переоценки ценностей в результате смены упадка подъемом «воли к власти». Между упадком и подъемом существует переходный период «обессмысливания», рождающий потребность и условия формирования новых смыслов.
§ 7. В. Дильтей о переживании и понимании истории.
Предметом истории по Вильгельму Дильтею (1833 - 1911)выступают человеческие переживания, которые находят свое выражение в «жизненных откровениях». Переживание как сумма воли и чувств, побуждений и устремлений составляет жизнь человека в многообразии его отношений к миру. Причем жизнь каждого человека «творит сама из себя свой собственный мир».Из размышления над жизнью формируется жизненный опыт, как обобщение конкретных, уникальных событий. Но при всей уникальности жизненного опыта в нем есть нечто общее для всех. Это «нечто» включает понимание непрочности бытия, силы случая, угрозы смерти и так далее, а в своей сумме общее определяет значение смысла жизни в постоянно сменяющихся данных эмпирического опыта.
Жизненный опыт является основой формирования индивидуального мировоззрения, направленного на разрешение возникающих противоречий. Отправной точкой отсчета формирования индивидуального мировоззрения является его архетипы: религия, искусство и философия. Их востребованность осуществляется по необходимости. От философии человек ждёт дееспособного метода постижения прошлого, настоящего и будущего; метода легализации переживания и истолкования исторических событий, имеющих внешнюю и внутреннюю стороны. Внешняя сторона – это объективная реальность, не зависящая от воли человека и его сознания.
Что касается внутренней стороны, то она представлена мотивами, побуждениями, интересами действующих людей. Это те неявленные параметры, от которых зависит конечный результат - событие; это то, что делает историческое реальностью.
Философия предложила в качестве освоения «внутренней стороны исторического события», - метод герменевтики. Он обеспечивает возможность «вжиться», «пережить» жизненный опыт исторических деятелей, сформировать мировоззрение.
Мировоззрение есть целостная система взглядов на мир, основу которой составляет «определенная картина мира», как производная от космоцентризма до панрационализма и его последующего отрицания.
Над этой картиной мира, созданной нашим сознанием, выстраивается своя шкала ценностей мира, оценка и понимание жизни, благодаря чему жизнь наделяется определенным смыслом. На основе оценки жизни и понимания мира формируется идеал (идеальное отношение к миру), придающий мировоззрению практическую направленность, выбор целей и средств их обеспечения. Мировоззрение по Дильтею и есть подлинное творение истории. Поэтому всякое историческое исследование предполагает обращение к герменевтике - искусству толкования событий на основе «переживания» жизненного опыта ключевых личностей.
Обращаясь к истории религии, искусству и философии Дильтей отмечает, что между ними есть взаимодействие, но нет преемственности. Каждый тип мировоззрения строится на своей основе, имеет свои принципы. Факт различных типов мировоззрения объясняется различием их жизнеощущений, воспринимающих мир под своим углом.
Необходимость выявления общего в различных жизненных опытах, служит для В. Дильтея профилактикой релятивизма, почвой которого является признание безусловной ценности индивидуального, а стало быть, и неповторимого жизнеощущения.
§ 8. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.
Стимулом к созданию Данилевским Николаем Яковлевичем (1822-1885) концепции культурно-исторических типов была, обострившаяся после реформ 1861 г., дискуссия западников и славянофилов. Примыкая к славянофилам, Данилевский демонстрировал открытую неприязнь к тем, кто смотрел на жизнь через «европейские очки», стараясь уложить российскую действительность в нормы европейской жизни. Опираясь на принципы естественной системы, Данилевский предлагает классифицировать существующие народы по типам их развития. Основу типологии составляют пять (!) правил.
· Первое правило касается определения культурно-исторического типа, которое включает язык и свое уникальное сочетание различных видов деятельности, духовную жизнь общества.
· Второе правило акцентирует внимание на политическую независимость и государственную самостоятельность.
· Третье правило гласит, что несмотря на возможность народа выработать собственные начала цивилизации, его опыт не передается народам других культурно-исторических типов.
· Четвертое правило свидетельствует, что цивилизация достигает своего расцвета только в случае, когда народы одного исторического типа не поглощены политическим целым, а сохраняют относительную независимость.
· Если первые четыре правила имеют отношение к устройству культур, их взаимодействию, то пятое правило акцентирует внимание на специфическое, собственное развитие культур. В соответствии с этим правилом период становления культуры неопределенно продолжителен, но период «цветения и оплодотворения» относительно короткий. Это время «раз и навсегда истощает их жизненную силу». Прогресс сменяется застоем и естественным упадком. Угасание и закат цивилизаций имеют внутренние причины. Что касается внешних факторов, то они могут ускорять или тормозить этот процесс.
Таким образом, по Данилевскому развитие человечества осуществляется через самобытные культурно-исторические типы. Их своеобразие обусловлено особенностями конкретного народа. Единая судьба человечества невозможна. Каждая культура имеет свое основание и свою направленность развития.
Установка на то, что каждый народ, имея право на свой путь развития, проходит свое становление, расцвет и угасание сближает Данилевского с Гердером и Гегелем. Но Данилевский отрицает однонаправленность прогресса и возможность конца истории в форме единой общечеловеческой цивилизации с одним государством и одним правительством. Во-первых, – общечеловеческое отдает европоцентризмом. Во-вторых, – общечеловеческое обесценивает самобытность, превращая суверенные культуры в кирпичи строительства общечеловеческого.
Сформулировав концепцию культурно-исторических типов и осуществив сравнительный анализ возможностей каждого типа, Данилевский делает попытку определить место и роль России. Он полагает, что Россия вместе с другими славянскими народами находится в процессе становления новой цивилизации.
Славянская цивилизация должна прийти на место одряхлевшей и угасающей Европы. Враждебное отношение Европы, в адрес славянских народов обусловлено историческим предчувствием, еще не осознанным ощущением исчерпанности своей культуры перед лицом новой, восходящей цивилизации с претензией на инициативу исторического прогресса.
Древние цивилизации были «одноосновными»: еврейская развивала религию, греческая - культуру, римская - политику. Европейская цивилизация - «двухосновная». Она развивала науки и промышленность. Славянская -«многоосновная», ибо ориентирована на развитие всех видов деятельности.
Недостатком концепции Данилевского является то, что она политически ангажирована, подчинена определенной цели. Как только Данилевский начинает говорить о будущей славянской цивилизации, так место научных размышлений занимает пафос славянофильской идеологии.