Культурологическая концепция К. Г. Юнга
Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог и философ, автор работ «Метаморфозы и символы либидо», «Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке» и др. Бессознательное в концепции Юнга имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. В отличие от бессознательного, имеющего личностную природу в концепции Фрейда, Юнг настаивает на разведении понятий личностного (поверхностный слой) и коллективного (глубокий слой) бессознательного. «Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным»[19]. Первичные формы этого коллективного бессознательного Юнг называет архетипами, имея в виду некие устойчивые культурные основания, беспредметные и передающиеся из поколения в поколение. Юнг пишет: «Мы имеем дело с древнейшими, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами». Эти врожденные прообразы лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, религиозных установках, сновидениях, сказках и легендах, художественном творчестве. Автор подчеркивает, что «архетип существенно отличается от исторически ставших или переработанных форм, это только та часть психического содержания, которая еще не прошла какой-либо сознательной обработки». Юнг выделяет 18 основных архетипов, подчеркивая их «наднациональность», доказывая их наличие у совершенно независимо развивающихся культурных типов. Основные архетипы: представления о Матери–сырой Земле, противостоянии Добра и Зла как основе мироустройства, образы мудрого старца, змея-искусителя, злой ведьмы, героя, демона. Центральную роль Юнг отводит архетипу «самости» как потенциальному центру личности в отличие от «Эго», т. е. «Я» как центра сознания. Архетипы лежат в основе исходной культурной формы – мифа, чем и объясняется схожесть многих мифологических сюжетов у различных народов.
По мнению Юнга, человек не властвует над своей духовной жизнью, там царят бессознательные силы. Культура призвана вести диалог с ними, тем самым обеспечивая целостность человеческой души.
Культурологическая концепция Ф. Ницше
Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше (1844–1900) выделяет две линии в европейской культуре: «дионисийскую»(эмоциональную, трагическую, оргиастическую) и«аполлоновскую»(созерцательную, рациональную). Оба эти начала появляются из хаоса жизни. Идеал, по мнению Ницше, лежит посередине, в гармонии этих двух начал. Ницше писал: «Поступательное движение искусства связано с двойственностью аполлонического и дионисийского начал, подобным же образом, как рождение стоит в зависимости от двойственности полов, при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении»[20]. Полем примиряющего состязания двух божеств – покровителей искусств – Аполлона и Диониса становится древнегреческая трагедия, например произведения Эсхила, Софокла. Однако попытка подавить жизнь разумом, идеей появляется уже у Еврипида, затем продолжается в философии Сократа, Платона, которые заменяют трагическое мирочувствование диалектикой идей, смысл коих – упорядочение мира. В этом же русле действует и христианство, скрывающее за фикциями Неба и Бога подлинные истоки человеческого бытия. В Новое время господствует наука, основанная на фикциях интеллекта, истины, закона. Теснее всего с жизнью связано искусство; этот вид иллюзии лучше прочих осознает, что «культура – это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом».
Ницше считает, что человек – существо изначально антикультурное в силу своей природности, а культура существует лишь для порабощения и подавления жизненных, природных сил человека. Культура подчиняет человека предметному миру, отчуждая его от природы и, тем самым, от него самого. По мнению Ницше, она делит человека на тело и душу. В этом исследователь видит причины неуверенности человека в себе, его фальшивости и непреходящего тотального чувства вины. Благодаря культуре, ее нормам и табу, моральным и эстетическим принципам, правовым установлениям и законам в обществе создана система мифов и иллюзий по поводу гуманизма, свободы, справедливости и т. д. Критикуя эти мифологемы, Ницше противопоставляет им философию сверхчеловека. По его мнению, культура сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества Ницше полагает создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единый критерий добра и зла. Мораль, религиозность мешают в становлении этого свободного существа, которое, отринув пелену табу, сможет осознать трагическую красоту своего бытия, достичь единства жизни и смерти, как это было дано Дионису.
Ницше углубленно рассматривает социально-культурный аспект общественной жизни, не касаясь политических и экономических вопросов. Он отрицает диалектическое развитие и преемственность: «Прогресс в духе старой культуры и на ее пути даже немыслим, он возможен только на абсолютно новом пути». Таким образом, старая культура должна быть уничтожена во имя новой. Что будет являть из себя эта «высшая» культура, философ не объясняет. Источником творчества и искусства в целом Ницше видит не окружающий мир, а страдания человеческой личности, духовный прогресс он связывает с развитием эстетического миросозерцания.
Взгляды мыслителя на культуру изложены в таких трудах: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Греции» (1873), «Несвоевременные размышления» (1872–1876), «Так говорил Заратустра» (1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1889–1901).