Формирование русской философии
Тема: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Вопрос о времени возникновения русской философии до сих пор является дискуссионным. Причина этого - различное понимание философии.
Время возникновения профессиональной философии на западноевропейский манер (с философскими школами, публикациями и дискуссиями) - несомненно, конец XIX века. Но ранней русской философии были присущи особые черты: нелюбовь к теоретическим построениям, особый интерес к вопросам социальной философии и морали, переходящий к проповеди их идеального (по мнению данного мыслителя) переустройства. Это - одновременно и достоинства (так как данные черты усиливали жизненную значимость философских концепций), и недостатки (ибо стремление немедленно перейти к проповеди мешало обоснованию идеала, созданию онтологического и гносеологического фундамента). Их проблематика казалась слишком далекой от жизни. Поэтому многие русские мыслители, создавшие оригинальные этические и социальные концепции, в области теории бытия и познания повторяли учения западноевропейских философов, несмотря на то, что подобное эпигонство уменьшало философскую значимость их работы и подрывало обоснованность их теорий.
Если считать философией стремление создать целостное мировоззрение на рациональной основе, придется признать, что первые русские философы были современниками создания Русского государства. Слово «философия» присутствует в самых старых древнерусских текстах: философия - «знание вещей божественных и человеческих, которое учит человека быть делами своими по образу и подобию сотворившего его». Философами называли отцов церкви, так как философию считали практическим учением, цель которой - исцеление человеческой души. Переводили также труды античных философов. Кроме переводов, появляются и книги, написанные русскими авторами. Иногда считается, что первое русское философское произведение - «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Оно содержит осмысление мировой истории, суть которой - приобщение все новых народов к «благодати». Выделены две эпохи: «закона» и «благодати», рабства и свободы, язычества и христианства.
Татарское нашествие и установление иноземного господства радикально изменили оптимистическое настроение русских мыслителей. Главной темой стали причины национальной трагедии, пути выхода из нее, проблемы национального пути России между Европой и Азией. К началу XV века отмечается рост интереса к отдельной личности, к ее внутреннему миру. Среди мыслителей того периода особое влияние оказал на русскую культуру Максим Грек. Ему принадлежат свыше 300 произведений, среди которых - переводы античных мыслителей и комментарии к ним. Особое место занимали поиски национального самосознания. После падения Византии Россия осталась единственным независимым православным царством. Католический Запад считал православие ересью и не оставлял надежды на духовное завоевание Руси. Поэтому
национальная и религиозная независимость понимались как единое целое, и идеал «Святой Руси» противопоставлялся врагам на востоке и западе. Результатом этих поисков было формирование в начале XVI века идеи «Москва - третий Рим». Инок Филофей сформулировал принципы этой концепции: Рим, первый центр христианства, уклонился от православной веры; Константинополь, «второй Рим», также не удержал святыню и пал, остается Москва как «третий Рим», чья миссия - хранение правой веры, «а четвертому Риму не бывать». От Византии был заимствован идеал государства под властью монарха, чья власть освящена церковью: царская власть исходит от Бога и выше всякой земной, поэтому царь может казнить и миловать, не подчиняясь никакому закону. Появились тенденции приписать русскому государству мессианскую роль (считать его единственной опорой истинного христианства); заимствования из европейской культуры иногда понимались как измена православию и народному духу.
XVII век приносит постепенный рост влияния западноевропейской культуры. Оформляется философия как самостоятельная область знания, начинается ее преподавание. В Россию проникают западноевропейские учения, и русские мыслители вступают в пору ученичества. Первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия, основанная в 1687 году - стала первым центром подготовки специалистов по различным отраслям знания. Основатели академии - братья Иоанникий и Софроний Яихуды - уделили много внимания и преподаванию философии, организовав его по программе европейских университетов. Например, в составленных ими учебниках излагаются и те учения, которые противоречили догматам христианства. Особенно оживленным становится восприятие западных идей после реформ Петра Первого.
Формируется особый общественный слой - интеллигенция, который при усвоении западной культуры постепенно отрывается от народных масс, сохраняющих православные ценности. XVIII век стал эпохой просвещения и для России. Следует отметить великого русского ученого М.В.Ломоносова, внесшего большой вклад и в русскую литературу, и в философское образование в России. Его философские взгляды отличались рационалистическим оптимизмом, соединением светской трактовки философии с верностью религиозным принципам. М.В.Ломоносов считал, что улучшение общественной жизни произойдет через просвещение. Просветители считали, что человек рождается не добрым и не злым: лишь воспитание помогает прояснить его задатки. Они писали о необходимости подготовки полезных обществу людей, умеющих подчинить личные интересы общественным. «Источник совершенства» человека - разум.
А.Н.Радищеву принадлежат первые в России проекты создания правового государства. Его призыв «очеловечить человека» нашел логическое завершение в борьбе с крепостным правом Заслуживает внимания трактат Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии»: он показал «восходящее шествие» природы от камня до человека, сходство человека с другими живыми существами. А.Н.Радищев был убежден с существовании закона самосовершенствования, который приводит к порождению живого из неживого. Н.М.Карамзин утверждал: «Тот для меня истинный философ, кто со всеми может ужиться в мире; кто любит несогласных с его образом мысли». Он призывал к интеллектуаль-
ному и нравственному совершенствованию человека. Напротив, социальные и политические реформы есть зло, и чем меньше свободы, тем безопаснее. В 20-х годах XIX века появился первый философский кружок - «любомудры» (Д.В.Веневитинов, В.Ф.Одоевский). Они видели свою задачу в построении мировоззренческой основы русской культуры, считая, что Западная Европа больна эгоизмом и увлечением «вещественной жизнью», а русский дух ориентирован на духовность и коллективизм. Поэтому Россия должна спасти Европу духовно. Они противопоставляли европейскую философию, которая связана с наукой и ведет к материализму, и русскую философию, которая будет связана с верой.
Как правило, началом развития самостоятельной философской мысли в России считают 30-40-е годы XIX века. Литература, живопись, музыка того времени приобретают общечеловеческое значение. И русская философия, возможно, обязана своим появлением этому подъему национального духа.
2. «Философское пробуждение» (40-е годы XIX века)
Характерной чертой данного этапа развития философии оставалась ее связь с литературой и публицистикой, этической проповедью и политической борьбой. Появляются первые философские работы в полном смысле слова - не просто ставящие мировоззренческие вопросы, но пытающиеся их решить рациональным путем. Большинство их посвящено попыткам осмыслить исторический путь России; преобладала литературная и политическая тематика. Появились философские кружки, резко возрос интерес к философии, начался новый этап мировоззренческих поисков. Основными направлениями русской мысли первой половины XIX века были западничество и славянофильство. Их не всегда можно однозначно противопоставить друг другу: оба направления негативно оценивали настоящее России и пытались разрешить вопросы ее будущего, искали путь к исправлению существующего порядка вещей. И те, и другие призывали к просвещению. Западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, славянофилы - национального; западники считали, что Россия в своем общественном развитии отстала от Запада и должна пойти по его следам, а славянофилы считали необходимым поиск самобытного «русского пути».
Славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, И.С. и К.С.Аксаковы) не отрицали достижений западноевропейской культуры, но видели и ее недостатки - индивидуализм, подчинение духовных ценностей материальным интересам. Они противопоставляли господствующий на Западе индивидуализм и свойственную русскому народу соборность как органическое соединение множества в единство с помощью братской любви (она должна стать противоположностью и индивидуализму, и коллективизму). В результате петровских реформ возник раскол между высшим слоем (оторвавшимся от национальной почвы и принявшим европейскую культуру) и простым народом, который остался верен православию. По мнению славянофилов, русский народ - негосударственный, для него характерны коллективная собственность, общий труд и самоуправление. Единственной формой правления должна быть монархия, так как русский
народ сам желает устраниться от политики. В этом - разница между русским народом, ориентированным на соблюдение «внутренней правды» - христианского устройства жизни, и европейских народов, предпочитающих «внешнюю правду». Развитие России и Запада принципиально различно. Западноевропейские государства - «искусственные создания», для них характерны индивидуализм и погоня за материальным благополучием. Запад предал забвению соборное начало, результат - распад общества на сумму индивидов, преследующих свои личные интересы. Россия органически выросла из духовных ценностей: своеобразие русской истории дают православие и общинность. Русский народ, опираясь на православные ценности, должен найти свой путь, который одновременно укажет путь и Западной Европе, спасет ее от деградации. Естественное развитие России должно опираться на сельскую общину, которая воспитывает чувство общих интересов. Общинный принцип следует перенести в другие сферы жизни страны, воспитать в людях сознание общих интересов и строить общество, где станет правилом «самоотречение каждого в пользу всех».
По мнению славянофилов, основной недостаток европейских философских систем - их рассудочность, разрушающая присущую миру единство. Для преодоления этого недостатка философия должна обрести «цельное знание», дающее не правильную связь слов, а правильную жизнь. Для рассудка характерно мысленное отстранение от себя, переход на точку зрения «вообще»: это грозит распадом цельности духа, но дает возможность открывать общие закономерности. Возвращение разума к «цельному знанию» восстанавливает целостность духовной жизни. Главное отличие «живого знания» - любовь к миру.
А.С.Хомяков предложил оригинальную концепцию мировой истории как борьбы двух идей, двух начал - свободы и необходимости, «иранства» и «ку-шитства». Кушитство провозглашает центральным принципом необходимость, поэтому оно обрекает людей на бездумное подчинение, делая их исполнителями чуждой им воли. Отсюда - пантеизм и рационализм, практичность и коллективизм, стремление построить сильное государство и овладеть миром (рассудком или военной силой). Иранство обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора, ориентируется на духовность и свободный союз личностей. Для него характерны поклонение Богу как творцу мира и любви, признание свободы человека и его нравственного выбора. Разумеется, в чистом виде эти концепции не встречаются, но они действуют в истории и в душе человека. Борьба между ними и есть основа мировой истории, примирение невозможно. Выбор в пользу кушитства обещает материальное благополучие и военную мощь за счет духовности, поэтому кушитство сильнее. Каждая из религий ориентирована на одно из этих начал: восточные пантеистические религии явно связаны с кушитством, сущность иранства выражает христианство. Но оно расколото: католицизм погрешил против свободы, приняв догмат о непогрешимости папы, протестанты абсолютизировали свободу, и лишь православие одинаково почитает свободу личности и единство церкви. Только Россия еще не затронута кушитством, но если это произойдет, она станет ареной войн и революций; человечество постигнет катастрофа - отречение от свободы ради безличного коллективизма, от духовности ради материальных интересов.
Западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен) считали, что исторический путь, по которому идет Западная Европа, единственно верный, все остальные «национальные варианты» - не более чем тупики. Россия неизбежно пройдет по тому же историческому пути, по которому прошли народы Западной Европы, и нужно сделать это как можно скорее и с меньшими потерями, после чего Россия займет достойное место в семье европейских народов.
П.Я.Чаадаев приобрел скандальную известность после публикации своих «Философических писем», в которых он крайне резко отзывался о России, ее истории и культуре: «Мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах... Мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. Мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам». История России «не удалась»: в ней отсутствует преемственное развитие духовности, результат - «немота русских лиц», нравственная глухота масс. Наиболее совершенный общественный строй - тот, который основан на христианских ценностях. Именно христианству народы Западной Европы обязаны своими успехами: они «искали истину и нашли свободу и благоденствие». Но низкая оценка истории России, как это ни парадоксально, привела П.Я.Чаадаева к мысли, что России может принадлежать будущее: русский народ имеет огромный скрытый потенциал и социально-экономическая отсталость России может для нее обернуться историческим преимуществом.
В.Г.Белинский был прежде всего публицистом, а не философом. Он считал, что человека создает природа, а развивает общество, плохое устройство которого - причина того, что «личность у нас только наклевывается». Поэтому зло - не в человеке, а в обществе: для его исправления нужно изменение социальных порядков. Нормальное развитие человека возможно лишь в отсутствие эксплуатации, поэтому будущее человечества - социализм. В.Г.Белинский был уверен, что приведет к нему народное восстание: «Смешно и думать, что это может сделаться само собою... без насильственных переворотов, без крови».
А.И.Герцен противопоставил мечте славянофилов о соединении философии и религии идею соединения философии и естествознания. Они необходимы друг другу: философия не может развиваться без опоры на естествознание, наука не может создать картину мира без философского метода. Он называл диалектику Гегеля «алгеброй революции» и считал исторической закономерностью построение общества без социальных антагонизмов. При его построении отсталость России может стать преимуществом: усвоив достижения европейской цивилизации, она сможет миновать стадию капитализма и напрямую построить социализм на основе крестьянской общины. К концу жизни взгляды Герцена на общественный прогресс изменились: критика европейской цивилизации и социальных утопий привели к расшатыванию веры в прогрессивное развитие человечества. Единственное, в чем А.И.Герцен не усомнился - в необходимости развивать сознание народа:«Нельзя освободить людей во внешней жизни больше,чем они освобождены внутри». Требованием русских социалистов должны стать «земля и воля»: освобождение крестьян и наделение их землей.