Лекция 9. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

Лекция 8. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

Лекция 7. КРИЗИС КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

 

1. Что такое мифология?

2. Какова причина перехода от мифологии к науке и философии?

3. Какие духовные установки способствовали появлению философии?

4. Какие вопросы исследовали первые философы Греции?

5. В чем заслуги Пифагора перед философией?

6. Что понимали под бытием представители элейской школы?

7. Почему в античности чувственный опыт считали ненадежным?

8. Почему софисты имеют плохую философскую репутацию?

9. В чем цель диалектического метода Сократа?

10. Какой путь к счастью Сократ считал правильным?

 

[1] Фрагменты ранних греческих философов. – Ч.1. – М., 1989. – С.217.

[2] Там же. – С.209.

[3] Там же. – С.201.

[4] Там же. – С.202.

[5] Там же. – С.199.

1. Что такое космоцентризм?

2. В чем основное различие систем Платона и Аристотеля?

3. Чем идея (по Платону) отличается от формы (по Аристотелю)?

4. На каком принципе основано «идеальное государство» Платона?

5. Какие типы государства выделил Аристотель?

6. Чем философы, согласно Платону, отличаются от других людей?

7. Какие философские школы существовали в период эллинизма?

8. Чем неоплатонизм продолжал систему Платона?

 

1. Каковы доводы Ф.Бэкона в защиту теории эмпиризма?

2. Каковы доводы Р.Декарта в защиту теории рационализма?

3. Как понимали опыт Т.Гоббс и Д.Локк?

4. В чем суть теории общественного договора?

5. Что такое монада согласно Г.Лейбницу?

6. Какие идеи преобладали в философии эпохи Просвещения?

7. Что такое концепция общественного прогресса?

8. Почему материализм эпохи Просвещения – механистический?

9. Каковы тезисы субъективного идеализма?

 

[1] Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. – М., 1971. – Т.1. – С.60.

[2] Бэкон Ф. Новый Органон. – Л., 1935. – С.79.

[3] Декарт Р. Избранные произведения. – М., 1950. – С.428.

[4] Локк Дж. Сочинения: В 3 т. – М., 1985. – Т.3. – С.274.

[5] Там же. – С.306.

[6] Б. Спиноза. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1957. – Т.1. – С.361.

[7] Там же. – С.407.

[8] Беркли Дж. Сочинения. – М., 1978. – С.173.

[9] Юм Д. Сочинения: В 2 т. – М., 1965. – Т.1. – С.156.

[10] Там же. – С.156.

1. Как И.Кант разрешил спор эмпиризма и рационализма?

2. Что мы можем знать о «вещах в себе»?

3. Почему, согласно И.Канту, человек – житель двух миров?

4. Что И.Кант понимал под свободой человека?

5. Каковы основные темы немецкой классической философии?

6. Какую роль должна играть философия, согласно Л.Фейербаху?

7. Для чего И.Фихте раскрывал диалектику «Я» и «Не-Я»?

8. Что Ф.Шеллинг называл абсолютом?

9. Что Г.Гегель называл диалектическим методом?

10. Какова цель эволюции мира, согласно Г.Гегелю?

 

[1] Кант И. Сочинения: В 6 т. – Т.4. – Ч.1. – М., 1965. – С.260.

[2] Там же. – С.270.

[3] Фейербах Л. Избранные философские произведения. – М., 1955. – Т.1. – С.202.

[4] Там же.– Т.2. – С.602.

[5] Там же. – С.56.

[6] Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – М., 1932. – Т.4. – С.3.

[7] Гегель Г. Наука логики. – М., 1970. – Т.2. – С.65.

[8] Там же. – Т.1. – С.208.

[9] Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – М., 1935. – Т.8. – С.98.

[10] Там же. – Т.11. – С.399.

[11] Там же. – Т.7. – С.344.

 

1. Философские аспекты марксизма. Среди множества философских учений особый интерес вызывает марксистская философия. Это объясняется тем, какую историческую роль марксистская идеология сыграла в ХХ веке. Однако это осложняет объективное рассмотрение марксизма: в зависимости от политической ситуации марксизм становился то предметом восхвалений, то за ним отрицалось всякое философское значение. Непросто определить собственно философские идеи марксизма, отделив их от идеологических лозунгов. У истоков марксизма стоят два философа – Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Его главный тезис таков: «Философы лишь разным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[1]. К марксизму относят: соединение материализма с диалектикой (диалектический материализм); перенос вопроса об истине из теоретической области в практическую; рассмотрение истории как закономерного процесса развития общества и роста производительных сил (исторический материализм).

Марксизм придерживается материалистических взглядов. Мир есть движущаяся материя, она вечна и бесконечна. Материя без движения немыслима: движение несотворимо и неразрушимо, как сама материя. Формы движения разнообразны – от механического перемещения до мышления. Сознание неотделимо от материи. Ее низшие уровни обладают свойством отражения, а сознание – свойство высокоорганизованной материи. Разумеется, никакие сверхъестественные существа в этом мире невозможны, а религия – большая ошибка, объясняющееся угнетенным положением людей: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против него… Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков… Религия есть опиум народа»[2]. В будущем религия исчезнет сама, по мере воплощения человеческих мечтаний.

К.Маркс и Ф.Энгельс считали, что действительность познания нельзя установить, оставаясь созерцателем: нужно рассматривать мышления как часть деятельности человека: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь своего мышления»[3]. Доказательство соответствия познания реальности переносится из сферы теории в сферу практики: если практика позволяет человеку увеличивать власть над природой, познание адекватно отражает действительность. Практика первична для духовного мира. Концепция непознаваемой «вещи в себе» решительно отрицалась.

Человек – часть природы, ее продукт, но может овладеть ее силами в труде: именно труд – основное отличие человека от животного. Человек использует орудия труда и знания, созданные предшествующими поколениями: так проявляется общественная сущность человека. Реализации свободной и творческой сущности людей препятствуют различные виды отчуждения: вместо того, чтобы владеть своими творениями, человек оказывается их рабом, поэтому необходим обратный процесс – присвоения человеком своей подлинной сущности.

Основатели марксизма считали своей главной заслугой распространение материализма на область общественной жизни. Материалистическое понимание общества заключается в том, чтобы объяснить политические, нравственные, правовые отношения между людьми исходя из производственных отношений, а общественное сознание – из общественного бытия: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, общественное бытие определяет их сознание»[4]. В основе всех общественных отношений, согласно К.Марксу, лежат производственные отношения, в которые люди вынуждены вступать, чтобы совместо производить все нужное для жизни: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается экономическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальные, политические и духовные процессы жизни»[5]. Итак, ведущую сторону способа производства образуют производительные силы; каждой ступени их развития соответствуют определенные производственные отношения. Главная производительная сила – человек.

Материалистическое понимание истории заключается в понимании ее как процесса развития производительных сил. Исторические типы общества – общественно-экономические формации: социальный организм, охватывающий все стороны общественной жизни, в основе которого лежит способ производства с соответствующей ему надстройкой. Последовательная смена формаций – магистральная линия развития человечества. Развиваясь, производительные силы периодически перерастают рамки существующих производственных отношений. Противоречие между ними тормозит развитие производства и разрешается в социальной революции, которая изменяет тип общества и утверждает новые производственные отношения. Так происходит переход от одной общественно-экономической формации к другой: революции – «локомотивы истории»[6]. Итак, согласно К.Марксу, экономическая основа революции – закономерный конфликт между ростом производительных сил и устаревшими производственными отношениями.

Внутри общества, после первобытного строя, выделяются общественные классы, отличающиеся отношением к средствам производства: их собственники становятся эксплуататорами – получают возможность присваивать чужой труд. Совершают революцию эксплуатируемые классы в результате классовой борьбы: «Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов»[7].

Итак, марксистский взгляд на историю «конечную причину… решающих исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменениях способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой»[8].

Капиталистической общественной формацией, согласно К.Марксу, «завершается предыстория человеческого общества»[9]. Капитализм основан на частной собственности класса буржуазии на средства производства и эксплуатации наемных рабочих – пролетариев, лишенных средств производства и вынужденных продавать свою рабочую силу. Основное противоречие капитализма – между общественным характером производства и частной формой присвоения. Признаки капитализма – дошедшее до предела отчуждение (человека – от плодов своей деятельности, управления трудом – от труда, власти – от трудящихся, идеологии – от жизни). Именно частная собственность сделала людей «столь глупыми и односторонними, что на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания»[10]. Результат отчуждения – «существо духовно и физически обесчеловеченное… человек-товар»[11]. Поэтому и считает марксизм целью исторического развития «упразднение частной собственности – этого самоотчуждения человека… подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека»[12].

К.Маркс и Ф.Энгельс предсказывали и готовили новую революцию – пролетарскую, которая будет совершена рабочим классом и упразднит частную собственность. Цель исторического развития – коммунистическая формация: «На высшей фазе коммунистического общества, после того, как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделение труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством к жизни и станет первой потребностью; когда вместе с всесторонним развитием индивида вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком… общество сможет написать на своем знамени: каждый по способностям, каждому по потребностям!»[13]. При коммунизме «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[14], а «чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей». Только при коммунизме «люди начинают вполне сознательно сами творить свою историю... Это есть скачок человечества из царства необходимости в царства свободы»[15].

 

2. Рационалистические системы конца ХIХ века. Торжествующий рационализм доходит в своих требованиях до крайности – философия вызывается им на суд разума и объявляется не соответствующей критерию научности. В 30-40-е годы ХIХ века возник позитивизм (от слова «позитивный» – положительный): направление, провозглашающее своей целью отказ от «метафизики» и построение новой, «позитивной» философии. Его основатели (О.Конт, Дж.Милль, Г.Спенсер) видели в философии уходящую стадию духовного опыта человечества.

Огюст Конт провозгласил, что наука не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя. Он считал, что по ходу истории происходит смена эпох: религиозная стадия – все явления природы рассматриваются как продукты действия сверхъестественных сил; метафизическая стадия – они объясняются действием абстрактных сущностей-идей; научная стадия – человек более не вопрошает о причинах Вселенной, а занят поиском конкретных законов природы. Человечество находится в процессе перехода от метафизической стадии к научной; недостает науки, изучающей общественную жизнь. Само слово «социология» принадлежит О.Конту. Социология перешла к попыткам понимания общества как системы, подчиняющейся объективным законам, и к разработке научных методов его познания. Разрабатываются методы социологического анализа: доказывается, что некоторые явления в жизни общества подчиняются статистическим законам.

Тезисы позитивизма таковы: наука – единственное средство для решения проблем человечества, а естественнонаучные методы – единственные, годные для познания не только природы, но и человека и общества; единственная цель философии – разработка общенаучных методов познания и раскрытие связей между науками; для решения этих задач философию нужно очистить от «метафизических пережитков», к которым относятся попытки раскрыть причины и сущности.

В 70-80-х гг. ХIХ века складывается философская школа, основывающиеся на концепциях И.Канта. Однако его принципы подверглись значительному пересмотру, поэтому эту школу называют неокантианством. Разрыв между старой идеалистической философией и развитием естественных наук привел к отказу от философии и росту стихийного материализма: именно в критицизме И.Канта стали искать спасение. Неокантианцы пытались решить актуальные проблемы науки, опираясь на принципы учения И.Канта; философию они понимали как научную теорию, исследующую методы научного познания. Неокантианство разделилось на две школы, называемые марбургской (Г.Коген, П.Наторп) и баденской (В.Виндельбанд, Г.Риккерт).

Представители баденской школы считали, что познание – это процесс преобразования многообразия опыта во всеобщее и необходимое знание. Они выделили две группы наук, которые проводят это преобразование различными методами: «науки о природе» изучают общее и выводят законы, а «науки о культуре» изучают индивидуальные явления и пытаются понять его. Естественные науки преодолевают многообразие действительности путем отвлечения от частного и не могут познать индивидуальное. Общественные науки исследуют конкретное событие, но не могут вывести общий закон. Эти группы наук имеют разные методы и разные возможности: «науки о природе» используют обобщение, «науки о культуре» – описание. Всеобщее знание в области «наук о культуре» имеет место, если его предмет – нечто объективное: в качестве этого объективного основания и были предложены ценности.

Вильгельм Виндельбанд утверждал: философия – учение о ценностях, которые и есть общие нормы культуры. Основные ценности – истина, добро и красота, они абсолютно значимы (ни от чего и ни от кого не зависят) и порождают основные культурные блага – науку, правопорядок и искусство. Любые суждения включают оценку, и познаем мы лишь то, что имеет для нас ценность. Следовательно, ценности лежат не только в основе морали, но и деятельности теоретической и эстетической. Ценность – цель сама по себе, к ней стремятся не ради какого-либо интереса, а ради нее самой. Но ценностные установки не являются произвольными – они связаны с культурой.

Генрих Риккерт также считал учение о ценностях основой теории знания и нравственного действия. Именно потому, что воля человека возвышается над причинными связями природы до ценностной значимости, она имеет всеобщее значение. Общезначимость науки или морали – это следствие признания безусловно обязательных, сверхопытных ценностей.

Представители марбургской школы считали, что кантовскую философию следует очистить от остатков догматизма – от понятия «вещи в себе» как источника чувственного знания и от веры в реальность внешнего мира. По их мнению, всеобщность и необходимость научного знания от всего этого не зависят: их источник – саморазвертывание разума. Познание – это изучение понятий, формирующихся в опыте: нет иной данности, кроме заданности мышлением его же собственного предмета. Понятие и есть предмет познания, к иному бытию нет доступа. Цель философии – творческая работа «созидания объектов», то есть понятий. Ее следует свести к чистому учению о методе.

Появился претендующий на научность вульгарный материализм (Л.Бюхнер, Я.Молешотт, К.Фогт). Его основные черты: полностью отрицалось духовное как реальность, единственной реальностью признавалась материя; в сознании видели лишь химические процессы – «мозг выделяет мысль»; законы неживой природы механически переносились в область общественной жизни и мышления; отвергалась диалектика, всему давались однозначные объяснения на уровне науки того времени.

В 70-е годы ХIХ века сформировался прагматизм (Ч.Пирс, У.Джемс, Д.Дьюи): обвинив прежние философские системы в абстрактности и созерцательности, он выдвинул очередную программу реконструкции философии, которая должна стать не размышлениями о первоначалах бытия и познания, а источником конкретных методов решения тех проблем, которые встают перед людьми в процессе их практической деятельности. Основные тезисы прагматизма: познание не отражение действительности, а преодоление сомнений, являющихся помехой для действия, выбор средств для достижения цели; научные теории и логические понятия лишь инструменты для приспособления к окружающей среде, следовательно, те методы и теории, при использовании которых цель достигнута – истинны, а те, что не ведут к цели – ложны; цель философии – помочь человеку достигать цели, поэтому философ должен, совершенствуя мышление, вырабатывать средства решения конкретных задач, а не искать «вечные истины». Итак, согласно прагматизму, истинность идеи есть ее работоспособность, и даже истинность религии определялась по этому критерию: поскольку вера в Бога может укреплять мораль, в него следует верить.

 

3. Переход к иррационализму. ХIХ век в истории философии был ознаменован доведением до кульминации всех сторон рационализма и началом его заката, которое в ХХ веке привело к торжеству неклассической философии. Принципами Нового времени были вера в разум, науку, прогресс, в человека как разумное и нравственное существо. Но уже в середине ХIХ века эти принципы стали подвергаться сомнению. Причиной было разочарование в идеалах рационализма: прогресс науки и техники не привел к реализации вековых грез человечества, напротив, достижения технологий стали угрожать жизни на планете; попытки социальных реформ довели до революций и гражданских войн. Взаимоотношения человека и мира требовали переосмысления. Предтечи иррационализма не пользовались популярностью среди современников, но потомки оценили их вклад в формирование нового мировоззрения.

По мнению Артура Шопенгауэра, мир бесчеловечен, и нужно «очеловечить» его, противопоставив абстрактным философским системам прошлого прочные духовные принципы, показывающие глубинный смысл мира. Он полагал, что ошибки мыслителей Запада может исправить философия Востока.

А.Шопенгауэр считал первоначалом Вселенной волевой порыв. Мир предстает как слепая воля к жизни, которая дробится на бесконечное множество объективаций. Высшая из объективаций – наделенный разумом человек. Каждой из них присуще стремление к абсолютному господству, которая выражается в борьбе за существование. Мировая воля абсолютно свободна, не имея ни причин, ни оснований, но лишена цели.

Этике А.Шопенгауэра присущ пессимизм. По его мнению, наш мир – «наихудший из возможных»: счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо. А.Шопенгауэр утверждал: если суть мира – воля, то суть воли – боль. От мировой воли все живое унаследовало эгоизм, обреченный на неудачу. Чем умнее живое существо, тем больше оно страдает. Действие начинается с чувства недостатка чего-либо. Удовольствие конечно, потому что достигнутая цель теряет свою привлекательность; за ним всегда следует новое страдание, и жизнь – это маятник, который вечно качается между страданием и скукой. Человек – самое жаждущее из всех существ, поэтому его жизнь – непрерывная борьба, которая неизбежно заканчивается поражением. Человек – воплощенное противоречие, а его свобода – иллюзия невежд: наша жизнь «уже по самому своему характеру неспособна к истинному блаженству, а является по существу многообразным страданием... Все лучшее с трудом пролагает себе путь, благородное и мудрое очень редко проявляет себя, все же абсурдное, злое и коварное утверждает свое господство»[16].

Преодоление эгоистических импульсов осуществляется в морали и искусстве. Искусство основано на способности «незаинтересованного созерцания», в котором человек упраздняет свою волю и погружается в мир, забывая о своих страданиях. В морали воля осознает себя и обращается против себя. Ее сущность – сострадание, благодаря которой обманчивая видимость индивидуальности растворяется в осознании единства сущего. Путь сострадания – вникать в чужое несчастье, участвовать в нем и способствовать его устранению. Человек, помогая другим, освобождается от забот о собственной жизни.

«Безумие мира» и судьба человека в нем стали главной темой творчества Серена Кьеркегора. Он обвинил философию в том, что она занимается высшими материями и ничего не может дать простому человеку. Свою философию С.Кьеркегор назвал экзистенциальной (от «экзистенция», существование человека). Одно из основных чувств человека – страх: не животный страх (боязнь, вызванная внешней причиной), а ужас и тоска от того, что человек сознает свою смертность. Этот страх – форма переживания человеком того «ничто», которое открывается при переходе от природного состояния к состоянию вины и свободы. С.Кьеркегор выделил стадии познания человеком своего «Я». Первая стадия, изначальная и непосредственная – эстетическая. Человек, недовольный собой и происходящим, мечтает о спасительном вмешательстве извне. Желая избавиться от своего «Я», он в воображении подменяет его идеалом и отказывается от реализации имеющихся у него возможностей (красоты, талантов, способности любить и т.п.). Отчаянное желание не быть самим собой ведет к тому, что «Я» «рассыпается в песок мгновений». Подобный человек не является личностью: действительность захватывает его врасплох, превращая его свободу в «отчаяние возможного». Затем – этическая стадия, выбор религиозно-нравственного совершенствования. Человек сознает нравственную ответственность и строит планы, уповая на собственные силы и стремясь обретению своего «Я»: рассыпающиеся моменты скрепляются в определенность, которая и называется личностью. Человек решает, что его сил достаточно для воплощения добра; он полагается в создании собственного «Я» лишь на свое упорство, забывая о вечности. Но настает еще более сильное «отчаяние конечного», когда становится явной невозможность справиться с «негативными» вторжениями судьбы – страхом и смертью. На вершине абсолютного отчаяния человек обретает свободу и подлинную веру. Для перехода к третьей стадии, религиозной, нужен «прыжок веры», абсолютно невыразимое парадоксальное соприкосновение временного и вечного. Но жизнь на этой ступени – постоянное духовное напряжение и страдание.

Фридрих Ницше прославился еще при жизни, но то была скандальная слава. Его философия выглядит как опрокидывание всех философских и моральных ценностей: афористический стиль, провокационные, парадоксальные высказывания. Самое известное произведение Ницше «Так говорил Заратустра» не поддается пересказу: это – серия притч и афоризмов.

Согласно Ф.Ницше, сущность бытия, принцип всего существующего – воля к власти, лежащая по ту сторону добра и зла. Жизнь – это сила, активное самоутверждение индивида, не связывающего себя внешними требованиями морали. Поэтому жизнь и благо противоположны: мораль есть отвращение к реальному бытию. Сократ и Платон противопоставили силу и справедливость. Отсюда и пошла «порча бытия», упадок воли к власти. Эта духовная испорченность порождена верой в то, что кроме этого мира есть и другой, вечный и неизменный. Человек перенес цель своего существования вовне, в религиозную или научную «потусторонность», поверил в смысл своей жизни. Но лишь преходящее реально: каждый индивид стремится к самоутверждению или к самоуничтожению. Стремление к истине, справедливости, долг, любовь – все это «замаскированные виды воли к власти». Там, где воля к власти оказывается слабее этих масок и иллюзий, жизнь и культура приходят в упадок. Рано или поздно человек понимает, что потустороннее – это ничто, и переходит к нигилизму, отрицанию всех ценностей.

Ф.Ницше выделял две формы отношения человека к миру, помогающие преодолеть отрыв от него, – аполлоническое и дионисийское, сон и опьянение. Сон дает иллюзию красоты и порядка: человек примиряется с миром и испытывает блаженство. Опьянение сбрасывает оковы индивидуального существования, и человек счастлив, слившись с вечно становящейся жизнью. Древние культуры соблюдали равновесие между этими началами, но Сократ нарушил его в пользу аполлонического. Все принципы традиционной религии и морали – единство, цель, истина и т.п. – есть «клевета на жизнь», поскольку сама жизнь не находит в них оправдания. Так с эллинских и христианских корней началась «антижизнь». Нигилизм – глубинная логика всей истории Европы, утрачивающей жизненную силу.

Человек сам себя творит, не имея над собой высшего начала. Добро – лишь добропорядочность, вызванная жизненной слабостью его носителей. Добродетели – это продукт «восстания рабов в морали»: хитрости, слабости духа, зависти к сильным и богатым. Должно пересмотреть все ценности, на которых была построена культура Запада: иного мира нет, отход человечества от ценностей реальной жизни ведет к его вырождению. Высшая инстанция бытия – лишенное направления и закона становление. Нужно принять жизненную стихию во всей ее мощи, отбросив губительные иллюзии (веру в иной мир и моральные ценности), сковывающие энергию личности. Выбор между жизнью (и волей к власти) и ценностями будет сделан: появится сверхчеловек, не имеющий иного долга, кроме собственной воли к власти. Он – высшее выражение жизненного начала: из бьющего через край избытка полноты и мощи он играет со всем, что называлось священным и божественным. Став «победителем Бога и Ничто», сверхчеловек будет «Сизифом смысла в бессмысленном мире», проводя свою творческую волю несмотря на «вечное возвращение одного и того же».

Итак, в философии появились иррационалистические учения. Их основные черты и отличия от рационализма таковы: рационализм считает основными рациональные стороны человеческой деятельности, иррационализм – иррациональные (инстинкт, чувство, волю, интуицию); рационализм считает, что природа в своей основе рациональна, а иррационализм отрицает упорядоченное устройство мира – бытие бессмысленно и абсурдно; рационализм считает, что познание может дать ориентиры человеческой деятельности, а иррационализм – что логическое мышление не может адекватно отражать действительность; рационализм видит основной задачей философии познание законов внешнего мира, а иррационализм – формирование внутреннего мира человека; рационалистический подход к миру носит теоретико-познавательный характер и ориентируется на науку, а иррационалистический – нравственно-практический характер, ориентируясь на религию и искусство.

1. В чем заключается материалистическое понимание общества?

2. Какова магистральная линия истории, согласно марксизму?

3. Какой должна быть «позитивная» философия?

4. Чем неокантианство отличается от философии И.Канта?

5. Каковы пути избавления от страданий, по А.Шопенгауэру?

6. Каковы стадии самопознания человека, согласно С.Кьеркегору?

7. Что Ф.Ницше называл «волей к власти»?

8. Каковы основные тезисы иррационализма?

 

[1] Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – 2-е изд. – Т.3. – С.4.

[2] Там же. – Т.1. – С.415.

[3] Там же. – Т.3. – С.1-2.

[4] Там же. – Т.4. – С.29.

[5] Там же. – Т.13. – С.6.

[6] Там же. – Т.7. – С.86.

[7] Там же. – Т.4. – С.424.

[8] Там же. – Т.22. – С.306.

[9] Там же. – Т.13. – С.7,8.

[10] Там же. – Т.42. – С.120.

[11] Там же. – Т.42. – С.133.

[12] Там же. – Т.42. – С.116.

[13] Там же. – Т.19. – С.20.

[14] Там же. – Т.4. – С.447.

[15] Там же. – Т.20. – С.295.

[16] Шопенгауэр А. Собр. соч. – М., 1992. – Т.1. – С.308.

 

1. «Философия жизни». Философия начала ХХ века стала неклассической, что проявилось в изменившемся отношении к человеку. Вместо бесстрастного субъекта, изучающего мир или преобразующего его, на первый план выходит человек одинокий и бессильный перед ударами судьбы, не хозяин мира, а его малая частица. От философии он ждет не вечных истин, а конкретных советов, как выжить в несовершенном мире.

Первая философская школа иррационализма – «философия жизни» (А.Бергсон, В.Дильтей, Г.Зиммель, О.Шпенглер). При различии учений этих философов, налицо общие черты:

1) критика классической философии – ее обвинили в создании культа разума и принесении ему в жертву жизни;

2) понятие жизни в центре концепций, хотя точного его определения так и не дали (имелась в виду некая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи);

3) отвергался сциентизм (ставящий науку в центр культуры), анализ негативных результатов науки и техники;

4) вместо ориентации на точные науки – занятия науками гуманитарными (историей, психологией, лингвистикой); протест против естественнонаучной методики при анализе духовных явлений и разработка новых методов;

5) подчеркивалась несовместимость научного и философского подхода (наука стремится овладеть миром, а философия – понять его, движение и индивидуальность невыразимы с помощью общих научных понятий и т.д.).

Центральное понятие «философии жизни» не бытие, а жизнь. Бытие статично, жизнь – движение; именно это вечное становление должно стать первоосновой исследования. Но жизнь – это и отношение человека к бытию, его творческое самовыражение. Поток жизни неуловим для рассудка, для ее познания нужны интуиция, сопереживание, вера. Материя – лишь момент остановки жизненного порыва. Жизнь растет и усложняется, материя распадается и деградирует (что подтверждает второй закон термодинамики). Нет вещей – есть действия.

Основатель «философии жизни» – Анри Бергсон – понимал жизнь как космическую силу, сущность которой – в непрерывном творчестве новых форм; опираясь на это понятие, он стремился построить целостную картину эволюции природы.

А.Бергсон подлинной первоначальной реальностью считал жизнь, отличную и от духа, и от материи. Жизнь – порыв, поток, непрерывность, развитие и творчество, многообразие и неповторимость. Нельзя сформулировать закон жизни, ибо ни в какие рамки ее не уложишь. А.Бергсон выдвинул концепцию творческой эволюции. Космический процесс – это жизненный порыв, поток творческого формирования; лишь по мере ослабления жизнь распадается в неодушевленную материю. Познание, разлагающее жизнь подобно мертвым телам, неизбежно исказит саму сущность жизни. Она может быть постигнута лишь интуицией, которая и есть постижение жизнью себя самой.

Интуиция была исходной сутью «жизненного порыва», но в ходе эволюции она разделилась на инстинкт (пожертвовав самосознанием) и интеллект. Интеллект нацелен на решение практических задач: «Наша способность понимать – просто прибавление к нашей способности действовать, все более точное… приспособление живых существ к условиям их существования. Отсюда следует, что наш ум имеет целью… представить отношения внешних вещей между собой»[1]. Это – «логика твердых тел»: сознание жертвует свободой, приспосабливаясь к материи. Деятельность интеллекта – рассечение реальности на фрагменты и выделение повторяющихся элементов и действий. Поэтому «царство интеллекта» – геометрия, логика, механика; даже понятия создаются по образцу твердых тел – они устойчивы и исключают друг друга. Но именно поэтому интеллект не способен к постижению жизни: «Наша мысль в своей чисто логической форме неспособна представить себе действительную природу жизни, глубокий смысл эволюционного движения»[2]. От интеллекта ускользает все неповторимое и необратимое; он постигает общее ценой утраты уникального; он отвергает движение и представляет его себе лишь в виде суммы положений покоя. Инстинкт действует естественными органами, интеллект создает искусственные; инстинкт – привычка, дающая оптимальное решение для одной проблемы, интеллект ищет везде, но не доходит до цели. Интеллект ищет истину, но не находит; инстинкт мог бы найти, но не ищет; ни тот, ни другой не дают реальности. Иногда философию А.Бергсона называют интуитивизмом: в интуиции он видит способ адекватного познания. Лишь она постигает единственное и неповторимое.

А.Бергсон считал, что мораль имеет два источника: любовь к человеку и слепое следование социальным нормам. «Закрытая» мораль имеет целью сохранение рода, для этого личность приносится в жертву коллективу, истина – в жертву пользе. Для «открытой» морали личность и творчество – главные ценности. В истории человечества жизненный порыв также может попадать в тупики. Это – закрытые общества, в которых господствуют авторитаризм, жесткий порядок, власть вождя, механизация души и развитие искусственных потребностей тела. В закрытых обществах эволюция сменяется круговоротом, застывая в жестких социальных формах. Прогресс возможен лишь в открытых обществах, в которых господствует открытая мораль, основанная на любви к человеку.

Сенсационный успех имела книга Освальда Шпенглера «Закат Европы». В ней он выступил против идеи единого исторического процесса, поставив вопросы о роли техники в истории, о ее воздействии на человека и природу, предупредив о грозящей экологической катастрофе. О.Шпенглер противопоставил единой истории учение о множестве культур, разобщенных в пространстве и времени, но равноценных по полноте осуществляемых возможностей. Каждая культура – живой организм, она знает стадии рождения, роста, расцвета, старости и смерти; последнюю стадию О.Шпенглер называл цивилизацией (для которой характерны рационализм, урбанизация, технизация и демократизация). Каждой культуре отмерен срок жизни, а ее смерть – переход от творчества к бесплодию, от героических деяний к механической работе. О.Шпенглер предсказал скорый закат европейской цивилизации: причинами этого будут экологические катастрофы и войны с применением техники.

 

2. Философские аспекты психоанализа.В начале ХХ века возник ряд психологических школ, объединенных исследованием глубинных сил человека, которые не совпадают с его сознанием и противопоставляются ему. Целью этих концепций было выявление бессознательных влечений и постановка их под контроль сознания. Наиболее известен психоанализ, развившийся от практических приемов психотерапии до философской теории, претендующей на объяснение социальной и культурной жизни. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд выдвинул динамическую модель психики, объясняющую не только большинство психических расстройств, но и сны, фантазии и культуру в целом; он считал, что бессознательные желания (в основном сексуальные и агрессивные) предопределяют мышление и поведение человека, хотя и приходят в столкновение с нравственными и культурными нормами (порождая внутрипсихические конфликты). К сожалению, сам З.Фрейд находился на уровне естественно-научных представлений своего времени. В частности, для него человек – животное, и, как все живое, он стремится только получать удовольствие и избегать страданий.

Бессознательное – это унаследованный человеком от животных глубинный слой психики, в котором скрыты безотчетные влечения. З.Фрейд выделял такие уровни психической организации: бессознательная часть (Оно) – большинство психических процессов, скрытых от разума, «кипящий котел» агрессивных и социальных влечений; социальные и семейные запреты (Сверх-Я) – проявляются в чувстве совести, страха, вины и пытаются не допустить реализации некоторых влечений; сознание (Я) – посредник и координатор, колеблющийся между «Оно» и «Сверх-Я», который пытается реализовать влечения с учетом социальных норм. И «Оно», и «Сверх-Я» бессознательны.

Многообразие инстинктов в различные периоды З.Фрейд систематизировал по-разному. Сначала он сводил их в два инстинкта – принцип удовольствия (каждое существо стремится удовлетворить потребности и избежать страданий) и принцип реальности (человек способен отложить удовлетворение желания или отказаться от него, если за этим последуют страдания). З.Фрейд считал, что все психические процессы – проявления универсальной энергии либидо: это – влечение, которое первоначально определенным содержанием не обладает. Его объекты постоянно смещаются: либидо многолико, но для зрелого человека оно проявляется как сексуальность. Либидо – сила иррациональная, в ее основе – стремление живых организмов сохранять свою целостность и создавать новые формы.

В своих поздних работах З.Фрейд изменил систему: основные инстинкты были названы Эрос и Танатос – стремление к жизни и смерти в самом общем смысле слова. Эрос, инстинкт жизни, соединил принцип удовольствия и принцип самосохранения: он позволяет человеку сохранить себя и придает жизни новизну. Танатос – склонность к злу, к агрессии, разрушению.

Ребенок не знает ограничений и живет только по принципу удовольствия. Но по мере воспитания естественная установка на удовольствие ограничивается (в целях эффективности социального взаимодействия) и замещается принципом реальности: он обещает удовольствие отсроченное, уменьшенное, но более надежное. Сознание заполняется запретами по отношению к влечениям. Все больше «неприличных» желаний, не соответствующих социальным и моральным нормам, объявляются не имеющими права на существование. Они даже не доходят до сознания и вытесняются в бессознательное. Вытеснение социально неприемлемых желаний – лишь видимость разрешения конфликта: они могут в любой момент вырваться наружу, кроме того, расщепление внутреннего мира ведет к невротическим заболеваниям. Нужно или удовлетворение желаний, или сознательное овладение ими – сублимация. Тогда бессознательные процессы становятся двигателем эстетической деятельности: художник трансформирует вожделения, вытесненные социально-культурными запретами, в игру творческих энергий, реализуя в символической форме запретные помыслы. Таким образом, возвышенные ценности – замена реального удовлетворения запретного влечения. Религии, философии и литературные произведения З.Фрейд истолковывал по своему методу, находя у их создателей подавленные желания.

Вся жизнь человека по З.Фрейду предстает как битва между естественными желаниями и требованиями извне, как страх преступить запрет и влечение к запретному. Культура строится на отказе от влечений – сексуального и агрессивного. Поэтому человек становится невротиком: он не в силах вынести всех запретов, налагаемых на него обществом в стремлении к идеалу. Следствие их вытеснения – страх и вина. Биологические инстинкты находятся в неразрешимом конфликте с социальными и культурными нормами. Общество невозможно без ограничения инстинктов, но это приводит к неврозам, страху, агрессии. Чем развитее цивилизация, тем больше она давит на природу человека. Разумеется, понимание человека как животного, маскирующегося за духовными ценностями, вызывало негативные отзывы. Уже среди ближайших учеников З.Фрейда начались споры, вызванные несогласием с учителем. При изучении бессознательного его ученики прослеживали влияние межличностных и социальных отношений. Вместо вечной расщепленности индивида предлагались методики работы с бессознательным, способные сформировать целостную личность.

Альфред Адлер подчеркивал роль не сексуальных, а социальных потребностей. Он связывал все психические расстройства с нарушением социальных контактов: в детстве складывается потребность в самоутверждении, которое, не реализовавшись из-за авторитарного воспитания, приводит к неосознанному комплексу неполноценности. В основе деятельности человека – принцип компенсации, попытки самоутверждения.

Карл Густав Юнг попытался вывести психоанализ за пределы материализма. Либидо, по его мнению, – это устремление к чему-либо. Все феномены сознательной и бессознательной жизни основаны на этой энергии. Половой инстинкт – один из многих, и нет оснований преувеличивать его роль. Человеческая психика – целостность сознательных и бессознательных элементов. Попытка жить только сознанием, игнорируя бессознательное, ведет к тому, что оно прорывается в виде неврозов.

К.Юнг поставил на первый план не личное, а коллективное бессознательное – совокупность наследуемых людьми неосознаваемых психических структур, механизмов, образов, передаваемых как психический опыт предшествующих поколений. Если в личное бессознательное входят представления, вытесненные на протяжении жизни конкретного человека (и потому для его изучения обращаются к раннему детству), то коллективное бессознательное – итог жизни человечества, основа развития индивидуальной психики (поэтому оно изучается обращением к первобытности). Оно передается в виде символических образов – архетипов: они наделены огромной психологической притягательностью. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, воплощаются в мифах и сновидениях, находят выражение в искусстве (а не влечения художника).

К.Юнг считал: разрыв между сознательным и бессознательным существует только у современного человека. В древности они гармонично сочетались с помощью мифологии и религии, но по мере прогресса для примирения сторон психики требовались все более сложные системы. История европейской цивилизации построена на игнорировании бессознательного: это ведет к тому, что подавленные архетипические образы врываются в сознание в примитивной форме. Цель аналитической психологии – индивидуация, гармонизация сознательного и бессознательного, движение от Эго (обращенной вовне маски) к Самости (целостной и неповторимой личности).

Итак, З.Фрейд дал биологическое понимание бессознательного, А.Адлер – социальное, К.Юнг – культурологическое. Затем появились новые толкования – лингвистическое, культурно-антропологическое, экзистенциальное и так далее.

Современные последователи З.Фрейда, так называемые неофрейдисты, рассматривают наряду с внутрипсихическими и межличностные отношения. По мнению неофрейдизма, цель человека – успешная «социальная адаптация»; ее отсутствие, то есть неприспособленность к окружающему миру, недовольство собой и другими – недостаток человека, который должен быть исправлен психоаналитиком. В отличие от мнения З.Фрейда о невозможности гармонии между человеком и обществом неофрейдисты считают, что психоанализ решит все проблемы и создаст образцового человека – успешно работающего и вступающего в удовлетворяющие личные отношения.

Различные школы психоанализа ставят акценты на разных инстанциях психики. Так, Эрих Фромм назвал свою концепцию гуманистическим психоанализом. Человек, по его мнению, – сгусток неустранимых противоречий. Он – часть природы, подчиненная его законам, но стремится выйти за ее пределы; он смертен, но пытается реализовать вечные ценности; он одинок, но стремится к единству с миром и человечеством. Человек, в отличие от животных, лишен гармонии с миром. К этой гармонии он стремится, как к недостижимой цели. Человек сознает свою отдельность как свою незначительность. Если он не принадлежит к какой-то общности, если его жизнь не имеет направленности, он чувствует себя пылинкой. Человек должен отнести себя к чему-то вне себя самого, чтобы придать жизни смысл. Разум человека разрывает его связи с природой, он же пытается указать ему выход: или стремление к свободе, справедливости, творчеству или ненависть, конформизм. Единственный конструктивный путь восстановления связи человека с миром – любовь и труд как основа солидарности с другими.

Э.Фромм считает, что в подсознании человека находятся не только животные инстинкты, но и черты характера, личные устремления. В современном обществе действуют «фильтры» языка и логики, которые навязываются ребенку. Воспитанием формируется «нормальный» для данного общества человек, разделяющий принятые нормы и установки; остальное вытесняется в бессознательное. Э.Фромм критиковал современное общество за то, что в нем воспитываются порядок, пунктуальность, конформизм. Рост дисциплины достигается за счет подавления спонтанности и открытости: люди становятся похожими на автоматы. Э.Фромм рассматривал проблему «бегства от свободы» – добровольного отказа человека от возможности определять собственную жизнь. Свобода человека означает риск и ответственность за свой выбор, поэтому существует искушение конформизма – слепого следования за установленными нормами. Свобода кажется бременем, источником сомнений; возникает соблазн преодолеть неуверенность и изолированность ценой отказа от нее. Представитель современного общества, «человек толпы» отличается такими чертами, как консерватизм, конформизм, догматизм, ненависть к «иным».

3. Неопозитивизм. По мнению позитивистов, конкретные науки должны были выявлять частные закономерности, а философия должна их систематизировать в более общие. Поэтому труды основателей позитивизма содержали энциклопедические обзоры всех имеющихся знаний. Но в конце ХIХ века научная революция разрушила прежнюю картину мира и обесценила многие обобщения, выведенные позитивистами. Например, выявилась зависимость результатов опыта от наблюдателя. Снова пришлось анализировать «метафизические» вопросы – о природе познания, о взаимосвязи субъекта и объекта.

Новым этапом позитивизма стал «второй позитивизм» или эмпириокритицизм, созданный в начале ХХ века Э.Махом и Р.Авенариусом. Рихард Авенариус ввел термин «эмпириокритицизм»: он должен стать критикой опыта, «зараженного» метафизикой, и очистить картину мира от философских фантазий. Метафизика, укоренившись в сознании людей, настолько слилась с подлинным знанием, что это стало препятствовать развитию науки. Нужно пересмотреть процесс познания. Из науки следует удалить объяснения и поиски причин; поскольку вещи видятся человеку как «комплексы ощущений», все научные знания следует излагать именно так, убирая общие понятия, которые не сводятся к ощущениям (например, масса или материя). Эрнст Мах провозгласил, что задача науки – найти не объяснения, а связи и зависимости между ощущениями; итогом станет возможность, не ставя опытов, предвидеть результаты.

В начале ХХ века в полемике с традиционными философскими системами был предложен анализ как новый философский метод: его суть – определение одних понятий и высказываний с помощью других, логически эквивалентных. Цель анализа не открытие новых фактов, а прояснение высказываний, что может устранить многие философские ошибки и внесет ясность в рассуждения. На основе этих принципов в течение I-й половины ХХ века сформировались новые толкования позитивизма, объединяемые общим названием неопозитивизм. Их представители упрекали философию в неясности рассуждений и считали, что ее нужно преобразовать: философия, освобожденная от традиционных «метафизических» проблем, должна быть сведена к научному анализу языковых форм знания.

Основатель этого направления Бертран Рассел практически отождествил теорию познания и логику, используя метод анализа для решения проблемы, возможно ли воссоздание объекта в ходе научного исследования. В его работах сделана попытка вывести из логики философскую доктрину мира и познания, а из простейших высказываний, «логических атомов» – непротиворечивую философскую теорию. Б.Рассел считал, что философские парадоксы порождаются неточным употреблением слов, характерным для естественных языков. Логический анализ высказываний поможет понять их смысл и адекватно отразить наши знания, не вводя «несуществующие сущности» – общие понятия, которые реально ничего не обозначают. Логика сводится к осмысленной расстановке слов, которые являются или именами конкретных предметов, или символическим обобщением их свойств. Поэтому Б.Рассел считал, что логический анализ – универсальный метод решения философских проблем. Сущность философии – логика: именно логическая нечеткость языка приводит к ошибочным философским предпосылкам (например, общие понятия принимают за объективные сущности). Поскольку знание дано нам в чувственных образах, именно сведение высказываний к ним позволит избежать ошибок. Следует помнить, что абстрактные понятия – лишь сокращенные наименования групп конкретных предметов. Задача философии логического анализа не изучение внешнего мира, а уточнение смысла слов, в которых выражается знание, перевод менее ясных предложений в более ясные.

Людвиг Витгенштейн, другой основоположник неопозитивизма, сначала также разделял взгляд на «критику языка» как на метод решения философских проблем. Он противопоставлял науку (целокупность истинных положений) и философию (деятельность с целью логического прояснения мыслей): «Философия есть борьба против зачаровывания нашего интеллекта средствами нашего языка. Проблемы решаются не через приобретение нового опыта, а путем упорядочения уже давно известного»[3]. Таким образом, философия по Л.Витгенштейну не учение, а метод прояснения туманных мыслей. Средством решения философских проблем признаны детальный анализ языка, выявление структуры мысли, прояснение неясных высказываний, достижение соответствия языка и реальности.

Л.Витгенштейн считал: существует лишь мир фактов, и логически осмысленное предложение должно быть описанием конкретной ситуации. Основой языка должны быть элементарные или атомарные высказывания, представляющие собой констатации фактов. Из них с помощью логических связок создаются сложные или молекулярные высказывания, которые отражают сочетания фактов. Традиционные философские рассуждения – псевдовысказывания, которые ни о чем не повествуют, но претендуют на это. Их нельзя проверить, и на них нельзя дать ответ: «Большинство положений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны… Большинство вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка»[4]. Л.Витгенштейн не отрицал значимость «метафизических вопросов», к которым относятся религиозные и этические проблемы, но считал, что ответы на них даются не словами, а самой жизнью: «Все, что может быть сказано, должно быть сказано ясно, об остальном следует молчать»[5]. Философ должен снимать с мысли маски языка, соотносить наши знания и наши высказывания, доводя их до предельно ясной формы.

Тезис Б.Рассела «научно осмысленная философская проблема есть логическая проблема» лег в основу созданной в 20-е годы ХХ в. философии логического анализа, или логического позитивизма (Р.Карнап, О.Нейрат, М.Шлик). Ее тезисы таковы:

1. Нужно исследовать достигнутое знание с целью устранения «метафизики» и выявления эмпирически проверяемого содержания: все достоверное знание сводится к чувственным восприятиям, вне них мы ничего не можем знать – ни о внеопытных первоначалах, ни о причинах и следствиях. Деятельность ученого сводится не к поиску объяснений и сущностей, а к фиксации чувственных впечатлений и их обобщению.

2. Философия – не наука; ее задача – логический анализ научных высказываний и их прояснение, «очищение языка».

3. Существуют высказывания синтетические (проверяемые опытом), аналитические (проверяемые логикой) и метафизические (научно не осмысленные, которые следует обнаружить и изъять): отделение осмысленных высказываний от метафизических производится согласно принципу верификации. Он гласит: те высказывания имеют научный смысл, которые сводятся к сумме «атомарных высказываний», представляющих непосредственное содержание чувственного опыта.

Однако вскоре выяснилось, что не проходят проверку на верифицируемость законы природы: их в принципе нельзя свести к непосредственному опыту (любое количество повторяющихся результатов не гарантирует их повторяемости в будущем, новый опыт непредсказуем). Не пройдут проверку и идеализированные объекты. В общем, созданная неопозитивизмом модель научного знания была далека от реальной науки.

Поздние труды Л.Витгенштейна стали основой другой школы неопозитивизма – лингвистической философии, которая видит свою задачу в анализе фактического употребления языка. Л.Витгенштейн пришел к выводу: поскольку именно в естественных языках зашифрованы память и опыт человечества, даже отклонения их от строгой логичности имеют смысл. Язык не средство отражения мира, а средство общения людей; многозначность слов – не недостаток, а средство решения этой задачи. Язык вплетен в жизненную практику, и нужно изучать его использование в реальных условиях. Л.Витгенштейн отверг представление об однозначном соотношении языка и реальности. В ходе общения люди не вкладывают в слова одинаковый смысл: они участвуют в «языковых играх», в которых формируется смысл понятий. Правильное высказывание соответствует правилам «языковой игры», даже язык логики конструируется одной из этих игр и поэтому изменяется. Философ должен прояснять способы реального применения слов – языковую практику. Философия лингвистического анализа (Дж.Остен, Г.Райл) сохранила основные позитивистские установки: знания о мире дает наука, а роль философии – не установление истины, а очищение языка от «вводящих в заблуждение высказываний». Аналитический метод применяется для выявления ситуационного значения слов, доходя до слияния с филологией.

 

 

1. Каковы основные черты «философии жизни»?

2. В чем своеобразие философии истории О.Шпенглера?

3. Что называли бессознательным З.Фрейд, А.Адлер, К.-Г.Юнг?

4. В чем причина «бегства от свободы», согласно Э.Фромму?

5. В чем состоит метод философского анализа?

6. Для чего предназначен метод верификации?

7. Какие высказывания называются метафизическими?

8. Каковы основные тезисы логического позитивизма?

 

[1] Бергсон А. Творческая эволюция. – М., 1999. – С.116.

[2] Там же. – С.3.

[3] Витгенштейн Л. Философские работы. – М., 1994. – Ч.1. – С.96.

[4] Там же. – С.18.

[5] Там же. – С.70.