Мировые философские традиции.
Культура и философия. Генезис философии как теоретического мировоззрения происходит на достаточно поздних этапах развития общества и культуры. Для формирования философии в рамках культуры необходимо, чтобы человечество в культурном отношении достигло достаточно высокого уровня развития. Генезис философии представляет собой особый этап, своего рода итог всего предшествующего развития общества и одновременно начало новой ступени исторического прогресса человечества. Возникновение философии является итогом предшествующего культурно-исторического развития человечества и, одновременно, предпосылкой дальнейшего общественного прогресса.
Философия, однако, возникает не в абстрактной «человеческой культуре». Содержание конкретно-исторической культуры, совокупность норм, ценностей и значений, характерных для данной культуры, в конечном итоге образуют некие «культурные доминанты». «Культурные доминанты» определяют тип мировоззрения, формируемый в культуре. Эти доминанты являются своего рода «ядрами», центрами устойчивости, обеспечивающими целостность мировоззрения на всех его уровнях и во всех типологических вариациях. Формирование теоретического мировоззрения (т.е. философии), следовательно, происходит под влиянием особенностей культурно-исторического мировоззрения, характерного для данной эпохи и данного региона. Особенности конкретно-исторической культуры определяют характерные черты и особенности философских идей, которые формируются в данной культуре.
Считается, что генезис философии происходит относительно независимо в рамках трех культур Древнего Мира – индийской, китайской и греческой. Соответственно, называют три мировые философские традиции – древнеиндийскую, древнекитайскую и древнегреческую[26]. Проблема, связанная с формированием и существованием нескольких философских традиций, – это проблема «общего и особенного» в философском знании.
 | |||
|
С одной стороны, философия, будучи системно выстроенным «взглядам на мир и место человека в нем», носит всеобщий, универсальный характер и не зависит от того или иного культурного контекста. Генезис философии как теоретического мировоззрения приводит к усложнению структуры мировоззрения (дифференциация мировоззрения на обыденный и теоретический уровни).
С другой стороны, философия, формируясь в культурно-историческом контексте, несет на себе специфические особенности, определяемые культурой. Философские учения обладают специфическим содержанием, обусловленным личностью их создателя, личностью, сформированной под воздействием определенных «культурных доминант». В конечном итоге формируются особые философские традиции, явным образом различающиеся по содержанию транслируемых ими идей.
Проблема, следовательно, состоит в том, следует ли рассматривать философию как единое, общезначимое мировоззрение, или философия представляет собой совокупность несводимых друг к другу мировоззренческих систем, приспособленных к потребностям различных культур.
Философская традиция– это специфическое (особое) системно-теоретическое мировоззрение, определяемое особенностями конкретно-исторической культуры, «культурными доминантами», исторически сложившимися в данном обществе (регионе).
Специфика древнеиндийской культуры. Для понимания специфики древнеиндийской культуры нужно обратить внимание на два обстоятельства – мифологические представления и социальную структуру общества.
Основу мифологического сознания составляет универсальное представление о сочетании в человеке бессмертной души и бренного тела. На вопрос, что происходит с бессмертной душой после смерти человека, существуют различные ответы в разных культурно-исторических мифологемах. Особенность древнеиндийского мифологического мировоззрения состоит в учении о сансаре – вечном круговороте перерождений бессмертной души в новые тела.
Космологический миф, составляющий основу древнеиндийского представления о Вселенной, обладает особенностью: Возникновение Вселенной – не однократное, а периодически повторяющееся событие. Вселенная проходит от возникновения до катастрофы цикл из четырех эпох (юг). Мировой процесс – повторение таких циклов. Первая эпоха (Сатьяюга) – период всеобщего благоденствия, природа обильна, нет социального неравенства, люди выполняют свой долг (дхарму). Вторая эпоха (Третаюга) связана с рождением человеческих пороков, а добро уменьшается на одну четверть. В третью эпоху (Двапараюга) добро убывает еще на одну четверть, а в жизнь входят болезни и стихийные бедствия. В четвертую эпоху (Калиюга) поведением людей управляют злоба, зависть, честолюбие. Цари не способны удержать народ в повиновении и защитить его от варваров, не знающих дхармы. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, происходит крушение мира. Затем все начинается заново, причем смену эпох невозможно предотвратить.
Особенность социальной структуры Индии – кастовое деление, которое приобрело именно в этой культуре законченную форму. Формирование каст происходит в «ведический период» (вторая половина II тыс. до н.э. – середина I тыс. до н.э.), когда в долину Ганга происходит вторжение индоарийских племен. Сформировались четыре основные варны (касты): брахманы (жрецы, священнослужители), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, купцы), шудры («неприкасаемые», слуги, поденщики). Варна(каста)– это социальная группа, принадлежность к которой определяется от рождения, поведение регламентируется жестко соблюдаемыми кастовыми нормами, а изменение принадлежности к данной касте, как правило, исключено. Кастовая структура общества накладывает огромное влияние на восприятие собственной жизни – человек не в состоянии изменить свое социальное положение, по существу, не может изменить предопределенный рождением образ жизни.
Сочетание двух выше приведенных обстоятельств определяют содержание древнеиндийского мировоззрения как миро- и жизнеотрицающего. Природа, «мир вещей» есть великая иллюзия (а не подлинная реальность), какая-либо активность по отношению к нему абсурдна. Жизнь человека также иллюзорна, представляет собой лишь эпизод, «фрагмент» бесконечной череды воплощений бессмертной души. Если учесть, что жизнь после окончания Сатьяюги в той или иной мере состоит из страданий, то складывается пессимистическая ситуация: бессмертная душа обречена на вечные страдания. Только в социокультурных условиях описанного типа могла сформироваться и стать привлекательной идея нирваны. Нирвана– это прерыв череды перерождений, освобождение от колеса сансары, состояние абсолютной бездеятельности, что означает прекращение страданий[27].
Древнеиндийское мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеотрицающее. Это следует понимать в том смысле, что природа, «мир вещей» не являются реальностью, а лишь кажутся человеку реальностью. Мир – это иллюзия, «майя». Жизнь, существование человека в мире, соответственно, также не истинно, иллюзорно. Жизнь полна страданий, но сами страдания есть иллюзия, обман, проистекающий из обманчивой реальности материально-вещного мира. Отсюда следует, что изменять и совершенствовать что-либо можно лишь во «внутреннем» (духовно-мистическом) плане.
Специфика древнекитайской культуры. Поскольку генезис философии происходит на основе мифологических представлений, постольку особенности китайского мифологического мировоззрения определяют особенности древнекитайской философии.
Древнейшие истоки китайской культуры восходят к 2 тыс. до н.э., племенному союзу (протогосударству) Нань-Инь. В 13 в. это объединение было разгромлено племенем Джоу, основавшего династию Джоу (1021 – 404 гг. до н.э.).
Древнекитайские религиозные представления включали множество богов, включая зооморфных, бессмертие души (существование духов) и культ предков. Важно, что почитание предков основывалось на признании влияния умерших, точнее – их духов, на жизнь и судьбу потомков. Общение между человеком и духами предков подчинялось определенным правилам, причем высшим посредником выступал ван (государь).
Космогонический миф включал представление о изначальном хаосе, из которого родились два духа (или божества) Инь и Ян, занявшиеся упорядочиванием мира. Впоследствии Ян стал управлять небом (олицетворение мужского, деятельного начала), Инь – землей (олицетворение женского, пассивного начала)[28]. В древнекитайской философии понятия «Ян» и «Инь» стали центральными категориями.
Ян и Иньстали понятиями для выражения любых противоположностей, причем, будучи противоположностями, Ян и Инь находятся в постоянном стремлении друг к другу, взаимодействии и единстве, образуя гармонию. Благодаря этой внутренне конфликтной гармонии образуется и существует мироздание – природа, общество, культура, человек, идеи, мораль.
По древнекитайскому мировоззрению, мир изначально гармоничен, поскольку взаимодействие Ян и Инь порождает естественные закономерности (естественный «ход вещей»). Природа изначально гармонична, поэтому необходимо действовать в соответствии с двумя обстоятельствами (двумя установками):
1) любое произвольное, необоснованное вмешательство в природу ведет к нарушению естественной гармонии, нарушает «естественный ход вещей», поэтому действия человека в природном мире должны быть направлены на поддержание «естественной гармонии»;
2) если действия человека в обществе осуществляются в соответствии с естественной закономерностью, в соответствии с законами Ин и Янь, то и общество, и отдельный человек находятся в мире и порядке; если действия людей нарушают «естественный порядок», то страна приходит к неурядицам, смуте, которая, в свою очередь, создает помехи для естественных проявлений Инь и Ян.
Отсюда цель образования (знания) – научиться сохранять естественную гармонию. «Образованный муж учится, чтобы уметь все соединять. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь все различать. Оставляет все, как есть, чтобы мочь во всем пребывать».
Древнекитайское мировоззрение характеризуется как мироотрицающее и жизнеутверждающее. Это следует понимать в том смысле, что внешний мир, природа изначально гармоничны, поэтому любое вмешательство приводит только к разрушению гармонии. При этом жизнь человека осмысленна именно потому, что целью его поступков является поддержание «естественной гармонии», то есть от действий человека в природном мире зависит благополучие общества и его личное благополучие.
Специфика древнегреческой культуры. Ок. 1600 г. до н.э. на материковую часть Греции (Пелопонесский полуостров) вторглись племена ахейцев, названные микенцами. Это обозначение они получили по названию города Микены, где впервые были обнаружены следы их культуры. Ахейцы жили в небольших городах-государствах. Примерно 1240 – 1230 гг. до н.э. датируется Троянская война, воспетая в «Илиаде».
Кризис микенской культуры вызвал волну переселения. В египетских записях говорится о движении «народов моря», начавшемся ок. 1200 г. до н.э. Частью «народов моря» были микенские беженцы, отплывавшие с родины целыми семьями. Армии «народов моря» захватили Кипр, одержали победу над хеттами в Малой Азии и, в конечном итоге, были разбиты египтянами. После этого поражения они рассредоточились в основном по Средиземноморью.
В 1100 – 800 гг. до н.э. континентальную Грецию захватили племена дорийцев. Вероятно, эти племена были знакомы с железом, что способствовало их военным победам. Период расселения дорийцев – «темные века» Греции. Об этом периоде мало достоверных сведений, но именно в это время возникают основные греческие города на Пелопонесском полуострове, и начинается морская экспансия.
Греческие города-государства, в силу географических условий, были в основном политически независимы, но экономически зависели от морской торговли, обеспечивающей поступление недостающих товаров, прежде всего – зерна. Нередко земли, окружающие непосредственно город, были мало плодородны, а население устойчиво росло. Избыточное население начинает покидать метрополии и основывать колонии. Рост числа колоний, в свою очередь, способствовал развитию морской торговли.
В античной Греции впервые возникает общество, которое относится к «западному» типу. Социально-политической характеристикой этого типа является существование демократических форм управления общественными делами, которые необходимо связаны с наличием представлений о личной свободе человека и активному отношению к окружающему миру.
Поэмы «Илиада» и «Одиссея» (ок. 8 в. до.н.э.) являются литературными памятниками древнегреческой культуры. В Афинах примерно с середины 6 в. до н.э. заучивание поэм наизусть стало наиболее важной частью образования. В поэмах содержатся мировоззренческие установки, резко отличающиеся от установок, характерных для восточных культур.
Б.Рассел писал: «Следует признать, что религия у Гомера не слишком религиозна. Его боги вполне человечны; они отличаются от людей только бессмертием и обладанием сверхчеловеческими способностями. В моральном отношении им нельзя отдать никакого предпочтения перед человеком, и трудно понять, как они могли внушать большое благоговение. В некоторых местах у Гомера, вероятно, более поздних, они трактуются с вольтеровской непочтительностью. Истинно религиозные чувства, которые могут быть обнаружены у Гомера, относятся не столько к богам Олимпа, сколько к более туманным существам, таким как Судьба, Необходимость или Рок, которым подчинен даже Зевс. Идея судьбы оказала большое влияние на греческую мысль, и она, возможно, была одним из источников, из которых наука извлекла свою веру в естественный закон. Гомеровские боги[29] – это боги аристократических завоевателей, а не боги полезного плодородия тех, кто действительно возделывал землю»[30].
Древнегреческое мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеутверждающее. Это следует понимать в том смысле, что внешний мир, природа представляют собой «поле деятельности», подлежащее покорению и использованию для собственного блага. При этом жизнь человека осмысленна именно в мире вещей и мире людей, поскольку смерть означает переход души в царство Аида, где душа обречена на бездеятельное существование, упокоение в бездействии. Добро и зло, наслаждение и страдание – удел «посюстороннего» мира.