Философия

Глава VII. Философия культуры.

Глава VI. Социальная философия.

Глава V. Философская антропология.

 

Что такое человек? Можно ли считать его уникальным созданием на Земле? Какова природа человека? Подобного рода вопросы в той или иной интерпретации обнаруживаются в философских текстах разных эпох.

Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Когда философы говорят о природе или сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке.

Понятия «природа», «сущность» человека часто употребляются как синонимы. Однако между ними можно провести концептуальное разграничение. В принципе, под «природой человека» подразумевают стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа, которые присущи Homo sapiens во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса. Раскрыть эти признаки – значит выразить человеческую природу.

Перечисляя те или иные человеческие качества, философы приходят к выводу, что среди них есть определяющие, принципиально значимые. Например, разумность присуща только человеку. Он овладел также искусством общественного труда, освоил сложные формы социальной жизни, создал мир культуры. Человеческая натура проявляется в разном, но в чем-то, надо полагать, обнаруживается верховное, державное качество человека. Выявить эту главенствующую черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфически человеческим? Философы отвечают на это вопрос по- разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности.

Религиозно-философское направление рассматривает в качестве высшей ценности Бога. Поэтому тайна человека в этой системе мышления оказывается принципиально непостижимой либо соотнесенной с сущностью божественного. Философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса. Человек воспринимается в основном как живое существо, наделенное рядом отличительных, естественных особенностей. Наконец, многие философы оценивают мир через человека, полагая его главной ценностью мироздания.

Разумеется, эти установки можно квалифицировать только как идеальные типы, поскольку они нередко смешиваются, переплетаются. Теоцентризм (культ Бога), как правило, содержит указание на предназначение человека. Антропоцентризм (культ человека) зачастую включает в себя тему верховного существа, а возвеличивание божества нередко принимает собственно антропоцентрические формы.

В истории философии названные установки нередко чередуются или совмещаются в панораме одной эпохи. Античный космоцентризм уступает место теоцентризму средневековья, окрашенный в гуманистические тона натурализм Возрождения сменяется возвышением личности в эпоху Просвещения, а затем обостренным интересом к субъективности человека в период романтизма. Представление о ничтожности «мыслящего тростника» (выражение Б. Паскаля), сложившееся в европейской культуре XVII-XVIII веков, замещается в следующем столетии верой в безграничные возможности человека.

Человек, прежде всего, - живое, природное существо. Он обладает пластичностью, несет на себе следы биогенетической и культурной эволюции. Поэтому некоторые философы, указывая на способность человека изменять самого себя, приходят к выводу, что никакой четко фиксированной человеческой природы нет. Эту точку зрения поддерживают сторонники так называемого антропологического релятивизма. Они утверждают, что человеческая натура восприимчива к бесконечным пересотворениям, ее внутренне устойчивое ядро может быть расколото, разрушено, а изначальная природа преобразована в соответствии с той или иной программой.

Такая позиция характерна также для тех философов, которые стоят на позициях социоцентризма, то есть отстаивают мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человеческого бытия. В частности, среди структуралистов бытует убеждение, что человек есть слепок формирующих его культурных условий. Отсюда вывод: хочешь проникнуть в тайну человека, изучай те или иные структуры культуры, ибо индивид отражает их изменчивые формы.

Как мы уже обращали внимание, проблема человека является одной из самых важных для всей философии. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческими образами человека в культуре.

Античная Греция положила начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: "Мера всех вещей - человек".

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что "добродетель есть знание". Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. Цель жизни - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это, прежде всего радостное и хорошее расположение духа. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум.

Платон, в отличие от Демокрита, стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, политическое. Еще один отличительный признак человека - его разумность, "человек и есть в первую очередь ум". Социальность и разумность человека - это две основные характеристики, отличающиеся его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель большое внимание уделял деятельности человека. В ней он видел раскрытие человеческих качеств.

"Подобно тому, как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвуют в состязаниях".

Древнегреческая философская антропология несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Человек в древнегреческой философии открыт миру и занимает активную позицию по отношению к обществу и его изменению.

В Средние века человек рассматривается, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом сводится к тому, что человек есть "образ и подобие Бога".

С точки зрения Августина Блаженного, человек - это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, - это развитие человеческой личности, которое он рассматривает в "Исповеди". Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма.

В отличие от Августина, Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек - это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является "двигателем" тела, и определяет сущность человека.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название «гуманизм».

В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью, гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм.

Так, согласно Пико делла Мирандоле, человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен ко всему земному и небесному. У человека есть свобода выбора, каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного.

Влияние господства частного интереса на представление о человеке, мотивы его поведения выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю, он утверждает, что человек по природе своей существо необщественное. Напротив, "человек человеку - волк" (homo homini lupus est), а "война всех против всех" является естественным состоянием общества.

Однако основателем новоевропейского рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: "Мыслю, следовательно, существую (cogito egro sum).

Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм - это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой - нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности - он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

Человек, пишет Кант, "по природе зол", но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью к злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, "никогда не свободен от вины", которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, - такой человек, по Канту, не может быть моральным.

Современная философская антропология включает в себя многообразные и противоречивые школы и направления. Мы остановим свое внимание на философском течении ХХ века - философской антропологии, представленной такими мыслителями, как Шелер, Плеснер, Гелен, Портман и др.

М. Шелер в своей работе «Положение человека в космосе» обращает внимание на то, что человека делает «человеком» не новая ступень биологической эволюции. С точки зрения биологической эволюции человек представляет из себя «тупик». Шелер принимает идеи тех, кто видит в человеке «дезертира жизни», но они в его концепции приобретают иное звучание. Человек не столько «дезертир», сколько «аскет» жизни, поскольку он способен сказать «нет» тем влечениям, которые являются проявлением его страстей. Человек способен сдерживать свои инстинктивные импульсы, изменять действительность своими действиями. Если животное воспринимает из мира лишь полезное или вредное, то человек разрывает «круг», он открыт миру, дистанцирован от внешних и внутренних импульсов. Помимо внешнего мира, у человека есть мир внутренний: животное обладает «телесными схемами», непосредственными переживаниями, тогда как у человека предметами становятся собственные душевные состояния - он наделен самосознанием, самоидентичностью, Я. Человек, будучи духовным существом, не свободен от витальной зависимости и открыт миру. В этом кардинальное отличие человека от животного. В человеке происходит противоборство духа и витальных влечений, жизненных инстинктов. Чем выше человек поднимается в своем духовном развитии, тем жизненно слабее он становится. Всепостигающий, но немощный дух оказывается сущностью человека.

В наибольшей степени биологическая тенденция в рамках философской антропологии представлена в концепции А.Гелена, раскрытой им в книге «Человек. Его природа и положение в мире». Гелен говорит о человеке как о «недостаточном существе», отличающемся от всех млекопитающих уже на уровне морфологии и физиологии. У человека отсутствуют жизненно важные органы для выполнения функций нападения или защиты - у человека отсутствуют когти, быстрые ноги, волосяной покров, острота чувств других млекопитающих. Если бы он жил с такой «оснасткой» среди опаснейших хищников, то давно бы исчез с лица Земли. Поэтому Гелен отвергает тот вариант дарвинизма, который видит в человеке результат естественного отбора. Вся эта биологическая «ущербность» человека требует замещения инстинктов и специализированных органов интеллектом и рукой, способной к орудийной деятельности. Иначе говоря, вся «недостаточность» человека предполагает общество и культуру. Без культуры у человека нет ни малейших шансов выжить, а потому не существует «естественного человека» - он изначально является социальным существом, и всякое общество предполагает свой язык, свою технику, формы общения, кооперации и т.д. Поэтому и нет смысла говорить о «среде» применительно к человеку, ибо он живет в мире культуры, опосредующей его приспособление к практически любой земной среде, независимо от климата и биогеоценоза.

Одной из серьезных проблем современной антропологии является проблема антропосоциогенеза.

Укажем на ряд загадок, которые и до сего времени не разгаданы до конца.

В соответствии с эволюционной теорией, считается, что человек произошел от обезьяны. Однако ряд разработчиков этой концепции в лице Геккеля, Гексли и Фохта сформулировали в 1863 г. одно из затруднений, назвав его проблемой "недостающего звена", иными словами, морфологически определенной формы между нашими обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Спустя сто лет это недостающее звено так и не было найдено, что и было зафиксировано теистически ориентированным философом, полеонтологом и антропологом Тейяром де Шарденом. Свою теорию он изложил в знаменитой работе "Феномен человека". С его точки зрения, переход к феномену человека осуществляется не через морфологические изменения и не посредством естественного отбора как у Дарвина, а определяется внутренними силами самого организма будущего Homo Sapiens. Находка синантропа, одним из открывателей которого был сам Тейяр де Шарден, позволила заполнить важнейший пробел в ряду антропогенеза и показать, каким путем шло развитие от предчеловека к "человеку разумному": увеличение и усложнение мозга, выпрямление лба, овладение огнем и орудиями деятельности.

По мнению Шардена, появление Homo Sapiens - это скачок в антропогенезе. "Человек - пишет он, - вышел бесшумно: он шел столь тихо, что, когда мы начинаем его замечать по нестираемым слухам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет - от мыса Доброй Надежды до Пекина. Безусловно, он уже говорит и живет группами".

Таким образом, по мысли Тейяра де Шардена, "парадокс человека" состоит в том, что переход осуществился внутри и потому не оставил заметных следов.

Однако остается загадкой, почему развитие ушло вовнутрь и было столь интенсивным, что спустя "планетарный миг" проявило себя во вне одновременно на всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью и использованием огня.

Вопрос о сверхвозможностях мозга обсуждает Н.П. Бехтерева, крупный специалист в области физиологии психологической деятельности. Она отмечает, что требования, которые предъявляют земные условия к мозгу, во много раз ниже, чем его возможности. В объяснении его сверхвозможностей она склоняется к инопланетарной версии происхождения человека. Исходный тезис Бехтеревой: "В нашей эволюции многое непонятно".

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей, появляется речь, мышление.

Нетрудно видеть, что разное понимание сути антропосоциогенеза таит в себе вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом - набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни). Способности человека обусловлены единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я, его воля и т.п.).

При рассмотрении проблемы биологического и социального следует избегать двух крайних точек зрения: пансоциологизма и панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как "буржуазной" науки.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком-либо социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого-либо расового, национального генотипа в природе не существует.

По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести "теория генно-культурной коэволюции." Суть ее в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Они оказываются конечными причинами многих человеческих поступков.

Такая позиция во многом противоречит идее историчности человеческого рода. Когда человек, продолжая свою биологическую эволюцию, переходит в стадию культурного развития, возникает противоречие между биологической и социальной формой человеческого бытия. Отношения человека с природой реализуются только через его социально – культурную жизнь.

Отметим, что разумность, духовность, этическая ответственность – важные атрибутивные качества человека. Но они являются производными от исторической сущности человека. Индивид как универсальное и свободное природное существо отражает в себе прошлое, настоящее и будущее, то есть он не только воссоздает в собственной практике опыт прошлого, но и меняет, развивает себя.

Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода.

Индивид - это всегда один их многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия "индивид" и "личность" являются противоположными как по объему, так и по содержанию.

В понятии "индивид" не фиксируются ни биологические, ни социальные качества человека, хотя они, конечно, подразумеваются. В этом плане предельно персонифицированный индивид и есть личность.

Личность - это понятие, включающее не только общие, и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека.

То, что делает человека личностью, - это, конечно, его социальная индивидуальность, совокупность характерных для человека социальных качеств.

Проблема личности в философии - это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей. Особенно следует сказать о влиянии деятельности на личность. Деятельность человека является той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие личности и выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается "вещью в себе". Сам человек может думать о себе что угодно, строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, обнаруживается только в деле. Личностью не родятся, личностью становятся. Поскольку социализация носит динамический характер, то личность - это всегда процесс, это постоянное становление.

Под социализацией в философии понимают процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм, ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом.

Критериями зрелости личности являются:

- иерархичность и целостность, т.е. то, насколько низшие функции (например, физиологические) подчиняются высшим (воле и ценностям) и в какой мере согласовано поведение человека в различных обстоятельствах с определенной системой его индивидуальных ценностей;

- активность и самостоятельность, т.е. то, насколько деятельно и автономно человек относится к своим жизненным обстоятельства, может ли он сам ставить себе задачи и цели, получая удовлетворение от самореализации.

- возможность содействовать росту и социальному развитию других людей, оказывая влияния на их ценности, мировоззрение, жизненную позицию.

Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители, материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.

Если бы каждый не отвечал для себя на вопрос о смысле жизни, то само существование человека было бы действительно бессмысленным, со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек "не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы". Вместе с тем много глубокого смысла и мудрости содержится и в словах Ницше: «Если у человека есть «зачем» жить, он может выдержать любое «как».

В общем плане можно сказать следующее: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека "имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу". А поскольку человек по своей сути существо общественное, то и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни.

Смысл жизни нельзя осознать, не соотнеся его с финалом жизни - смертью. С точки зрения философии, в мире все относительно, абсолютна лишь смерть, которая есть крайняя и фактическая граница человека. Собственная смерть для человека непостижима. Можно анализировать смерть другого, но свою кончину ни мысленно, ни эмоционально не охватить. Тема смерти человека проходит через всю историю философии. Еще Платон говорил, что философствовать – это учиться умирать. Эпикур учил человека не бояться смерти: «Когда я жив – смерти нет, когда она придет - меня не будет». Б. Спиноза в «Этике» писал, что свободный человек ни о чем так мало не размышляет как о смерти.

Танатология (учение о смерти) – неотъемлемая часть любой развитой философской системы. Печальная эта тема, скорбная, с ней приходит понимание неумолимой бренности бытия. Но вместе с тем только осознание нашей конечности позволяет внести в жизнь какой-то реальный смысл. Вечное бытие в материальном мире, где есть зло, представляется более ужасным, чем смерть. Вечное существование без преображения есть увековечение несовершенства и несправедливости. Конечно, смерть это зло из зол, радикальное зло, но ее наличие побуждает к насыщенной, энергичной, деятельной жизни, направленной на совершенство. В разных философских и религиозных концепциях многократно предпринимались попытки объяснить и устранить смерть, обеспечить бесконечную индивидуальность бытия. Это и индуистские учения о метампсихозе (перевоплощении), буддийские размышления о колесе «сансары» (перерождении) и стремление вырваться из него, погрузившись в нирвану. Это и христианское учение о бессмертии души, и парадоксальная «философия общего дела» Н. Федорова, ставящая своей целью воскрешение «всех отцов» и победу над смертью.

Из многих загадок бытия смерть была и остается тайной тайн, загадкой из загадок. Уходя из жизни, люди оставляют в ней свой след: детей и внуков, учения и учеников, вещи и идеи, культуру, в которой опредмечен опыт ушедших поколений. Видимо, в этом можно усмотреть бессмертие, хотя бы и символическое.

Каждый человек живет в определенной системе ценностей, предметы и явления которых призваны удовлетворить его потребности.

Ценность - это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности.

Все многообразие мира может выступать в качестве "предметных ценностей" и оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого. К таким ценностям относят предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять его многообразные потребности. Другим видом ценностей являются "субъективные ценности", к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей.

Однако, несмотря на различные формы дифференциации ценностей и их релятивный характер, имеется самая высшая и абсолютная ценность - это сам человек, его жизнь. Эта ценность должна рассматриваться только как ценность - цель, и никогда к ней не должно быть отношения как к ценности - средству, о чем так убежденно писал Кант. Человек - это самоценность, абсолютная ценность.

Одной из важнейших ценностей человеческого бытия является свобода. Свобода характеризует сущность человека и его существование, состоящее в возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями. Свобода человека предполагает отсутствие внутреннего и внешнего принуждения, к каким – либо действиям или поведению. Свобода – это человеческое достижение, которое определяет уровень развития, как личности, так и общества.

В античной цивилизации свобода понималась, как возможность распоряжаться своей судьбой, которая в целом была в руках богов. Позднее свобода стала трактоваться как свобода от деспотии политических правителей, бедствий человеческого существования.

В религиозных подходах к пониманию свободы преобладала идея духовной, праведной и безгреховной жизни. Она тесно связана с идеями человеческого пути, который длиннее одной земной жизни: идеей кармы, рая и ада.

Европейское Возрождение раскрепостило творческое сознание людей и связало понятие свободы с возможностями беспрепятственного развития человеческой личности. Естественно, сама эта идея имела социальные ограничения.

В Новое время свобода трактовалась как познание необходимости (Б.Спиноза. Г. Гегель), а также с нравственно – творческим соответствием сущности жизни. ( И.Кант).

Современные мыслители отмечают как развитие свободы выбора, так и тенденцию бегства от свободы человека в индустриальном обществе (Э. Фромм). Это происходит потому, что слишком много свободы – это опасно: свобода порождает риск выбора и повышенную ответственность за проявление самостоятельности. Отсюда, человек стремится перекладывать груз свободы на плечи государства, различных социальных организаций. «Свобода только в одиночестве», - гласит крылатая формула переоценки социальной обусловленности, зависимости воли и действий человека от других людей. Но и в этом есть доля истинности – свобода достижима лишь на пути преодоления бытия, что грозит не только одиночеством, но и заброшенностью (М. Хайдеггер),

В своей жизнедеятельности современный человек создает и отстаивает свободу как самоценность. Ж.-П. Сартр считает, что человек обречен на свободу, она является его онтологической характеристикой. И в то же самое время человек настолько является человеком, насколько он свободен от внешнего влияния и принуждения.

Свобода воли дает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека и соответствующего ему поведения и деятельности. Однако эта свобода всегда ограничена необходимостью (внешним принуждением) и ответственностью (внутренними ограничениями), которые человек признает и принимает, иначе он действует в духе ничем не ограниченного волюнтаризма. Ибо подобное признание примата воли над другими духовными интенциями человека (моралью, мышлением) опасно как для него самого, так и для окружающих.

Свобода есть нечто большее, чем устранение внешних ограничений нашей воли, нашего «хотения», и даже больше, чем учет объективной необходимости. Свобода нужна для внутренней раскрепощенности, творчества, выбора развивающих человека возможностей и истинных ценностей человеческой культуры.

 

Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его составляющих, т.е. как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества.

Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договоре.

Чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить противоречие человека как социального атома, а далее разобраться в характере закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое.

В принципе выделяют три основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей.

Первый может быть обозначен как натуралистический. Суть его в том, что общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и, в конечном итоге, - Космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Монтескье, Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (Уилсон, Докинс). Общество предстает как своеобразный эпифеномен природы, ее высшее, даже далеко не самое "удачное" и устойчивое образование.

Другой подход может быть назван "идеалистическим". Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая в этом смысле выполняла роль «скелета» общественного устройства.

Пока "жива" идея в сердцах миллионов людей, такие общества развиваются и процветают. При "порче" идеи (расколы, ереси и т.п.) из системы выпадает несущий стержень, и она начинает деградировать.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений. Здесь возможен взгляд на общество как сумму индивидов, связанных тем или иным договором.

Сложный характер развития общества определяется его весьма сложно организованной системой.

Под системой понимается любое явление, выделенное относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных вещей и обладающее интегральными свойствами, которые могут отсутствовать у частей, взятых порознь. Любая система обладает определенной иерархической структурой(формой устойчивых связей ее элементов, частей), изменение которой призвано обеспечить выполнение функциональных «обязанностей» системы. В обществе осуществляются различные по своему характеру виды деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и др.

В результате складываются различные сферы жизни общества. Основные из них - экономическая, социальная, политическая, духовная.

Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно-технического прогресса, реализация всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью. Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны.

Социальная сфера - это сфера взаимоотношений, имеющихся в обществе социальных групп, в том числе классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения.

К основным элементам социальной структуры общества относятся: классы; люди города и деревни; представители физического и умственного труда; сословия. Почти все социальные группы и национальные общности неоднородны по составу и, в свою очередь, делятся на отдельные слои и группы с их собственными экономическими, социальными интересами. На это обращает внимание теория стратификации, делящая общество на различные слои ("страты") по самым разным основаниям: уровень доходов, профессия, вид деятельности, политические взгляды, ценностные ориентации и т.д.

Можно отметить две основные тенденции в развитии социальной структуры современного общества. Первая из них заключается в активном процессе дифференциации общества, выявлении новых социальных групп. Вторая обусловлена идущими в мире интеграционными процессами в экономике, которые воздействуют на развитие социальной структуры общества. Сближаются условия труда, его характер и содержание у представителей различных социальных групп. Это ведет к сближению других условий их жизни.

В своей социальной политике государство должно учитывать обе эти тенденции. Однако очень многие проблемы российского общества решаются нелегко. Российское общество вступило в переходный период своего развития, когда совершается ломка прежних социально-экономических отношений и становление, порой очень болезненное, новых, отвечающих законам рыночной экономики. Происходит нарушение сложившегося ранее социального равновесия, что ведет к социальной нестабильности. Речь идет, прежде всего о резком расслоении общества на бедных и богатых (многие из которых нажили свое богатство незаконными путями), о пошатнувшемся социально-экономическом положении многих людей и социальных групп.

Все это глубокие и острые социальные противоречия. Появляется объективная необходимость повышения уровня социальной защищенности многих людей. Осуществление различных мер составляет важнейшее содержание социальной политики государства.

Большую роль в жизни общества играет формирующаяся внутри него политическая система. Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций, деятельность которых носит политический характер, она направлена на осуществление политических интересов классов, других социальных групп, а также национальных общностей.

К элементам политической системы относятся: государственные органы законодательной и исполнительной власти, армия, правоохранительные органы, прежде всего суд, прокуратура, милиция, государственный арбитраж, политические партии и движения, общественные организации - профсоюзные, молодежные и др., защищающие определенные интересы определенных социальных групп, в том числе их политические интересы. Ведущим звеном политической системы общества является государство. Это не случайно.

Ведь главное в политических отношениях - вопрос о власти, прежде всего государственной. Государство выступает, как некий аппарат законодательной, исполнительной и судебной власти, осуществляющий свою деятельность в интересах господствующих в обществе социально-классовых сил. Сущность и назначение государства проявляется в его функциях. К ним относятся: функция обеспечения политической власти тех или иных социально-классовых сил; функция защиты страны от нападения извне; хозяйственно-организаторская функция; функция развития духовной культуры; идеологическая функция; функция внешних сношений.

В настоящее время в России весьма остро стоит вопрос о совершенствовании деятельности органов государственной власти. Речь идет о повышении эффективности их воздействия на происходящие в обществе процессы в интересах большинства населения. Для этого требуется, в частности, повысить уровень компетенции и профессионализма работников государственного аппарата, преодолеть бюрократические методы руководства и управления делами общества на всех его уровнях.

Важной стороной развития общества является его духовная жизнь. Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность сознания. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Это имеет решающее значение для повышения их грамотности и духовной культуры. Важную роль в этом играет деятельность, связанная с функционированием многих учреждений науки и культуры, с образованием и воспитанием, осуществляется ли она в семье, школе, институте или производственном коллективе. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира многих людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.

Как уже говорилось, центральным моментом духовной жизни общества (ее ядром) выступает общественное сознание людей. Общественное сознание представляет собой совокупность чувств, настроений, взглядов, идей и теорий, отражающих те или иные стороны общественной жизни.

В главе, посвященной проблеме сознания, у нас уже был разговор об особенностях общественного сознания. В этой части курса мы подробнее остановимся на таком важном элементе общественного сознания, как идеология.

Идеология выступает как система взглядов и установок, теоретически отражающих социально-политический строй общества, его социальную структуру потребности и интересы различных социальных сил.

Тот факт, что идеология выступает в виде теоретических концепций, свидетельствует о том, что она должна научно освещать процесс общественного развития, обнаруживать сущность политических, правовых и иных явлений и закономерности их развития. Однако это случается не всегда.

Не всякая идеология научна. В ряде случаев в идеологии тех или иных классов скрываются их настоящие интересы, поскольку они расходятся с интересами прогрессивного развития общества. Создается идеология, цель которой заключается в том, чтобы нарисовать заведомо ложную картину происходящих в обществе процессов, расстановки социально-классовых сил, исказить цели и деятельности. Другими словами, происходит сознательная мистификация действительности, появляются одни за одним социальные мифы, а то и множество таковых, чтобы затемнить сознание масс и в этих условиях реализовать интересы тех сил, которым служит данная идеология.

Идеология имеет социально-классовую природу.

Это, однако, не означает, что она всегда выражает только узкую систему взглядов определенного класса.

Во-первых, в идеологии того или иного класса могут существовать положения, разделяемые представителями других классов и слоев общества.

Во-вторых, идеология выражает не только социально-классовые, но и национальные, а также общечеловеческие интересы, скажем, интересы сохранения всеобщего мира, защиты природной среды на нашей планете и т.д.

В отличие от общественной психологии, которая формируется больше стихийно, чем сознательно, идеология создается идеологами вполне сознательно. В роли идеологов выступают те или иные теоретики, мыслители, политики. Затем через соответствующие механизмы (различные системы образования и воспитания, средства массовой информации и др.) идеология внедряется в сознание больших масс людей.

Итак, идеология может быть научной и ненаучной, прогрессивной и реакционной, радикальной и консервативной. Все зависит от ее социально-классового содержания, форм и способов ее воплощения в жизнь.

До недавнего времени в отечественной науке господствовал формационный подход, согласно которому в развитии общества выделяется пять этапов (ступеней), пять общественно- экономических формаций – первобытно – общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Главным критерием разграничения выступают формы собственности на основные средства производства.

Однако формационный подход не позволяет отразить сложность и противоречивость реального исторического процесса в полной мере. В настоящее время большое распространение получил цивилизационный подход, выделяющий три типа общества – традиционное, индустриальное и постиндустриальное. Главным критерием различения являются технико-технологические факторы. При этом философия обращает внимание на то, что формационный и цивилизационный подход дополняют друг друга, позволяют видеть историю общества объемно и многомерно.

Традиционное общество характеризуется применением ручных орудий труда и простых машин. Основным элементом хозяйственной и социальной структуры традиционного общества является община – территориально локализованный и экономически автономный коллектив людей, имеющий общую собственность на землю и основные средства производства. Традиционное общество поддерживало внутреннюю стабильность и порядок. В сознании людей мир представлялся строго упорядоченным, иерархичным. Все имеет свое место, все взаимосвязано, гармонизировано. Каждый член общины – исполнитель определенной функции. В традиционном обществе, в силу его «закрытости», перемены происходили медленно, захватывая период жизни в несколько поколений, что позволяло легко к ним адаптироваться.

Распад традиционного общество происходит после революционных изменений в технике и технологии производства, расширения международной торговли, появления универсальных средств общения.

На смену традиционному обществу приходит индустриальное общество, основанное на развитии крупного промышленного производства. Центральными пунктами идеологии индустриально общества являются идеи роста и прогресса. Приоритет отдается количественным аспектам бытия – люди начинают ориентироваться на непрестанно увеличивающиеся объемы производства, потребления, знания. Последнее обстоятельство стимулирует глубокие изменения в технологических процессах производства.

Существуют различные подходы в понимании индустриального общества.

По мнению французского ученого Р. Арона (1905-1983), индустриальное общество является результатом влияния технико – технологических (автоматизация производства), организационных (появление крупного производства) и экономических (повышение производительности труда, «революция в доходах») факторов.

Американский социолог У. Ростоу (1916), автор концепции «стадий экономического роста», объясняет причины перехода от традиционного к индустриальному влиянием социокультурных факторов ( рост научного знания, порывы и устремления людей), полагая, что в конечном итоге они обусловливают экономические изменения и трансформацию общества. Ростоу выделяет пять типов общества, характеризующихся различным уровнем технологического развития:

1) «традиционное общество» (аграрное, иерархизированное, с властью, сосредоточенной в руках землевладельцев, с примитивной техникой и наукой);

2) «переходное общество» ( переход к демонополистичекому капитализму);

3) общество «стадии сдвига» ( к монополистическому капитализму);

4) общество «стадии зрелости» - индустриальное общество (бурное развитие промышленности, возникновение новых отраслей производства и др.);

5) общество «эры высокого массового потребления» ( основными становятся сфера услуг и производство товаров массового потребления).

Концепция Ростоу стала одним из источников теории постиндустриального общества.

Постиндустриальное (информационное) общество. Его называют надиндустриальным (Р.Арон), информационным (Д.Леон), электронным (М. Морисима), программируемым ( А.Турен), телепатическим (Дж. Мартин), цивилизацией третьей волны (О. Тоффлер), обществом риска (У.Бек), обществом постмодерна (Ж. Лиотар).

В постиндустриальном обществе главным общественным богатством становятся знания, приоритетным направлением развития становится информатизация. Информационная технология активно влияет на духовную культуру. Одновременно формируется компьютерная культура. Характерная для индустриального общества классовая дифференциация уступает место дифференциации профессиональной, основным социальным противоречием становится конфликт между некомпетентностью и профессионализмом.

Во второй половине ХХ в. человечество столкнулось с совокупностью проблем, затрагивающих жизненные интересы всего человечества и требующих для своего разрешения согласованных действий всего мирового сообщества, с глобальными проблемами. Появление глобальных проблем в современном обществе не случайно. Оно связано с действием ряда факторов.

Во–первых, научно-технический прогресс значительно ускорил социально – экономические процессы во всем мире. Именно в ХХ веке научных и технических открытий было сделано больше, чем за всю предшествующую человеческую историю (радио, телевидение, компьютеры, освоение космоса, использование атомной и ядерной энергии и т.д.).

Во–вторых, могущество человека, вооруженного современной техникой, выросло до такой степени, что способно нанести непоправимый ущерб природе. Сегодня природа подвергается все возрастающему антропогенному воздействию во всех уголках земного шара, а также в надземном пространстве (атмосфере, геосфере, космической сфере).

В–третьих, в ХХ в. стремительный рост населения («демографический взрыв») – с 2 млрд. человек в начале столетия до 6 млрд. в его конце; это усилило давление на природу и до предела обострило проблемы экологии и обеспечения человечества необходимыми средствами существования (качественная питьевая вода, продовольствие, энергоресурсы и т.п.),

В–четвертых, над человечеством со второй половины ХХ навис дамоклов меч ядерной катастрофы.

Среди исследователей высказываются разные мнения относительно классификации глобальных проблем человечества. Однако наиболее распространена классификация глобальных проблем на социально – политические, социально – экологические и социально – экономические.

Социально – политические глобальные проблемы относятся к взаимодействиям между государствами (проблема мира и разоружения, мирового социального и экономического развития, преодоление разрыва в уровнях экономического развития и др.). К рассматриваемой группе глобальных проблем относится и проблема международного терроризма - редкий день обходится без сообщений СМИ о террористических актах.

Социально – экологические глобальные проблемы, возникшие в результате стихийного, зачастую хищнического использования возобновляемых и невозобновляемых природных ресурсов – продовольствия, промышленного сырья, водных запасов, источников энергии.

Социально–экономические глобальные проблемы связаны с отношениями человека и общества (проблемы научно- технического прогресса, образования и культуры, роста народонаселения и здравоохранения, биосоциальной адаптации человека и его будущего).

Решение глобальных проблем предполагает определенную стратегию мирового сообщества, несущую с собой изменения господствующего количественного настроя современной цивилизации, что в первую очередь требует радикального пересмотра отношения человека к окружающей реальности, изменения социальных институтов и сознания отдельного человека.

Подведем итоги. Общество - это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем генезисе, функционировании и развитии.

Общество - вероятностная система, в ходе развития которой реализуются далеко не все потенциальные возможности, а непредсказуемость многих событий становится общей закономерностью.

Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их сущностью.

 

 

Слово культура - одно из популярнейших в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют несколько сот различных определений того, что можно назвать культурой, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций моделей культуры. Впервые предметом философского изучения становится культура как одна из центральных категорий просветительской "философской истории" (Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Вико, Гердер), занимающейся интерпретацией процесса и исторического познания.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. "Натуралистическая" модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Именно благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует высшее звено в ее развитии, обосновывает идеалы разумного человека из его естественных потребностей.

В XIX в. завершается формирование так называемой "классической" модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек - субъект культуры - выступает как разумное существо, как творец культуры. Следует отметить, что классическая модель в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего - материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть процесс человеческой деятельности.

В ХХ веке обнаружилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности рационалистического познания культуры. Все это привело к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культуры личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, "темности" мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека.

Постмодернистская модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздействию на него человека, что порядок вещей "мстит" нашим попыткам его творчески преобразовать. Мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две программы. В основе одной из них лежит деятельный подход к культуре как "духовному коду жизнедеятельности людей".

Другая парадигма ориентирована на ценностный подход к культуре как "сложной иерархии идеалов и смыслов".

Понятие "цивилизация" первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в "эпоху путешествий" и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла "этнографическая концепция цивилизаций", в основу которой положено представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация.

В условиях господства в европейской традиции различного рода концепций истории человечества идея уникальности культурно-исторического развития народов теплилась лишь в рамках романтической историографии. Поэтому появление в 1869 г. работы Н. Данилевского"Россия и Европа", посвященной проблемам зарождения и развития Российской цивилизации, было явным диссонансом в ряду аналогичных исследований.

Данилевский отрицал существование "человечества" как целого, как "единой цивилизации", признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные "культурно-исторические типы", народы с их самобытными цивилизациями. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевским был назван, противостоящий культурам Запада, - "славянский тип", полнее всего выраженный в русском народе.

Концепция Данилевского предвосхитила в определенной мере идеи философа О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в 20-30-х гг. ХХ в. устойчивого интереса к локальным культурам и цивилизациям.

В работе "Закат Европы" (1918-1922)Шпенглерсформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров. Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (ранняя культура), расцвет (высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма. Шпенглер считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы.

Во второй половине ХХ столетия сложилось несколько направлений в трактовке понятия "цивилизация".

Одно из них продолжает основываться на представлении о цивилизациях как локально-исторических образованиях, сущность которых сводится к специфике социокультурного кода. Сторонники этого направления считают, что не стоит преувеличивать значимость унификации мира на базе западной системы, ибо это унификация не затронула главного - духовного кода жизнедеятельности людей. Попытки механической трансплантации экономических и политических институтов в иную социокультурную среду заканчивались, как правило, их отторжением, и, наоборот, они становились эффективным средством решения проблем развития, если вписывались в "горизонт" культурных ожиданий, соответствуя национальному культурному менталитету.

В рамках новой версии цивилизационного подхода современный мир рассматривается как многозначность цивилизаций, но сами цивилизации при этом становятся возможными лишь как "встреча цивилизаций", как их диалог на базе всеобщих символических форм.

Среди сторонников локально-исторического подхода нет единства в вопросе о том, сколько было цивилизаций в прошлом и сколько их существует сегодня. Н. Данилевский выделял следующие цивилизации, или типы: египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и славянскую.

О. Шпенглер рассматривал такие культурно-исторические миры: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский (аполлоновский), майя и западно-европейский (фаустовский).

В рамках историко-стадиального подхода выделяют различные типы цивилизаций. Выделяются такие цивилизации как устная, письменная, книжная, экранная; космогенная, техногенная, антропогенная; традиционная и современная; эволюционная и др.

Однако в большинстве случаев в историко-стадиальных исследованиях применяется технократический подход, на основе которого выделяют аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации.

"Аграрная цивилизация - это общество с примитивным сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой и властью,принадлежащей земельным собственникам.

"Индустриальная цивилизация" - общество, которое характеризуется бурным развитием тяжелой промышленности, широким внедрением достижений науки и техники, резким повышением уровня капиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, преобладанием городского населения.

"Постиндустриальная цивилизация" - общество "высокого массового потребления" в котором основными становятся проблемы развития сферы услуг, производство товаров массового потребления.

С самых зачатков развития цивилизации стали различаться ее восточный и западный варианты.

Западная цивилизация развивалась под меньшим воздействием монолитных культовых структур и единоначалия. Она более активно менялась под влиянием науки, искусства, политики. Для Восточной цивилизации характерно усвоение материальных и духовных ценностей, а также их производство в условиях авторитарного патернализма, всеобщего послушания, особого личностного восприятия государства, старшего в общине и в семье. Формирование человека как послушного и добродетельного наложило отпечаток на всю жизнедеятельность человека восточных стран, на саму культуру и способы ее освоения.

Для Западной цивилизации характерно ускоренное развитие техники и технологии, быстрое изменение предметного мира и социальных связей людей, ибо в ее культуре доминирует научная рациональность, которая выступает как особая самодовлеющая ценность.

Восточный и западный типы цивилизаций взаимодействует между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных "гибридных" обществ, усваивающих на основе культуры новую культуру.

Сегодня перед российским обществом остро встали вопросы:

 Можем ли мы воспринимать образцы современного западного опыта как некий идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике?

 Каков путь России - западный или восточный?

 Что такое Россия вообще?

Сегодня Запад - это синоним понятия "развитые страны". По этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совсем неправомерно. Несмотря на общий с западными странами технологический базис, Япония остается страной восточной цивилизации, даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Бесспорно, культура России давно вошла в культуру Запада. Это в первую очередь относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и т.д. Но мы все же вошли в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым.: В России есть все: элементы европеизма и азиатчины. Это обусловлено непримиримостью сегодняшних "патриотов" и "либералов", "почвенников" и "демократов", "государственников" и "рыночников".

При реформировании России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, которые помогут лучше понять соотношение государственности и рынка, коллективного и индивидуального сознания. Есть чисто восточные части страны (в религиозном и традиционном смысле), есть более западные, есть чисто западные. Общество у нас смешанное, и говорить, что мы должны смотреть только на Запад или только на Восток, неверно. России предстоит усвоить новые общечеловеческие ценности через культуры своих народов.