Философия Древней Индии.

Раздел II. Исторические типы философии и философствования.

 

Глава I. Философия Древнего Китая, древней Индии.

 

Философия Древнего Китая.

 

История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Основными особенностями традиционного философского мышления в Китае являются следующие:

Холизм – (holus- целое). Мир рассматривается как единая целостность, более важная, чем составляющие ее части. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как "целостная структура, в которой тело и дух в единстве."

Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. "Единое" не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка, для этого необходимо интуитивное включение.

Символизм. Традиционное китайское мышление всегда тяготеет к различным сложным символам, которые предполагают сложное, многоплановое толкование.

Традиционное китайское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу "исходное понятие - вывод", а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

Оторванность китайцев от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира они пользовались наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах «инь» и «ян», об эфире ци и т.д. Т.е. вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в философии лишь в самом общем виде.

Китайская философия формирует модель мира, в котором два основополагающих начала «инь» и «ян» взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь - это темное, пассивное, женское, вещественное. Ян - светлое, активное, мужское, духовное. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга. То убывание, то нарастание инь - ян, приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок. Развитие мира - это чередование инь-ян.

Одной из основных философских систем в Китае является даосизм. Основатель этой школы Лао-Цзы - "престарелый мудрец", "престарелый младенец". Легенда рассказывает, что Лао-Цзы родился из самого себя, из себя развернул этот огромный мир. По преданию Лао-Цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но систему конфуцианства не принял.

Дао - одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как "Путь". В даосизме Дао - это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао - это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

Дао - это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота понимается как утроба "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустота колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота.

Дао - синоним единого целого. Дао посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрывает небо, поддерживает Землю, развертывает четыре стороны света.

Дао - как принцип движения, как вечный источник движения. По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке перемен.

Великое Дао порождается через дэ. Этот термин переводится как "качество", "дарование", "достоинство". Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает.

К ведущей даосской концепции относится также концепция У вэй-Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила, ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Отступление от Дао и У вэй приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.

Другой очень важной философией в Китае является конфуцианство. Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.) в своем учении исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь миропорядок.

В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы - "благородный муж, идеализированный облик правителя". "Благородный муж", это "тот, кто способен проявлять в поднебесной пять качеств и является человеколюбивым.

Обязательное качество, которое должно воспитывать в себе - это гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко, как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу. Гуманность, по Конфуцию, предполагает сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное - любовь к людям.

Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг - это моральное обязательство, которое человек в силу своих добродетелей и совершенств сам накладывает на себя. Долг должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать так, а не иначе.

Следующее качество - "сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата". Эта заповедь заняла центральное место в учении Конфуция. Семья здесь рассматривается как "микрокосм порядка в государстве и обществе и считается "кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не может управиться, тот не может управлять и государством".

Ли - следующая категория конфуцианской этики. Переводится это слово как "благопристойность", "правила", "ритуал", "церемонии". Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни.

Еще одно качество, которым должен был обладать "благородный муж" - это чжи - "разумность", "знание", "хитроумие", "мудрость", "интеллект". Конфуций придавал этому качеству большое значение. Чжи избавляет от сомнений, это высшая ступень и цель познания. Учение Конфуция уже при его жизни получило большую известность. По преданию, у Конфуция было более 3-х тысяч учеников, которые шли к нему со всех уголков Китая. Конфуций пытался претворить свои идеи в жизнь. Он принял приглашение работать в царстве Лу, но внедрить свою систему идеальных общественных отношений он не смог. Порвав с царем Лу, Конфуций странствовал в течение ряда лет по Китаю, предлагал свои услуги разным дворам, но нигде не нашел признания. Разочарованный, он вернулся в Лу, где и умер в возрасте 73 лет.

 

 

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяют три этапа развития индийской философии: ведический - пер. пол. I тыс. до н.э.; эпический - втор. пол. I тыс. до н.э.; классический - с пер. тыс. н.э. до 17 в.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Вед. В целом Веды представляли собой священные тексты, которые были результатом откровения мудрецов и выражали идеологию брахманизма, а затем - иудаизма. Одной из самых важных частей Вед являются Упанишады (букв.: сидящий у ног учителя). Упанишады наглядно демонстрируют переход от мифологического к философскому мировоззрению.

Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода) мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанционном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: "Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман". Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом - понятием.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах мира. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим "я". Тем самым человек в своих высших духовных проявлениях становится и богом, и космосом.

В Упанишадах, видимо, уже осознается сам факт антропоморфности мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Но при этом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, а остается предфилософским видением мира.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Развитие философии мы рассмотрим более обстоятельно по тексту Бхагавадгиты (шестой книги Махабхараты), самого выдающегося литературно-философского памятника Индии. С философской точки зрения "Гита" есть йога-шастра - этический трактат, в котором йога повсеместно сохраняет чисто практическое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значение. Йога понимается как такое волевое усилие, которое противостоит любому соблазну. Йога - это метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Первичное, устойчивое бытие есть Брахман - вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно не отличим от их конечности. Брахман есть духотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа. В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем свидетельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального "я", его стремление к вечности - бесконечности. Каждое "я", следовательно, причастно вечному духу. Таким образом, вещественное начало не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего. На этой основе строится весь корпус этических идей "Гиты".

Когда речь заходит о классическом периоде развития индийской философии, то наряду с огромным количеством школ и направлений (джайнизм, санкхья, йога, веданта) необходимо учитывать, что наибольшее значение и последующее воздействие на индийскую культуру оказала философия буддизма.

Как отмечал академик Ф.И. Щербатской, величайшая из мировых религий, имевшая прямое отношение к становлению цивилизации многих народов Азии, тем не менее не знала "ни Бога, ни бессмертия души, ни свободы воли". Конечно, буддизм не имел ничего общего с атеизмом. Но боги здесь, как и люди, не являются творцами мироздания, подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы (морального воздействия за прошлые добродетельные или греховные поступки) не имеют никаких преимуществ по сравнению с простыми смертными перед суровой необходимостью закона сансары (перевоплощения в различные телесные облики в зависимости от прошлых деяний).

Как бы сознательно множа парадоксы, буддизм отрицает не только бессмертие души, но и само ее существование. Душа, как и тело, есть процесс мгновенного взаимодействия конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия - дхарм, комбинация которых составляет то, что принято в обыденном мнении считать телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями и т.д. - душевной жизнью и душой.

Главным в учении Будды является представление о пути нравственного спасения. Ядром учения становятся "четыре благородные истины":

-Страдание есть всеобщее свойство человеческой души. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть.

-Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы - волнение "океана жизни". Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание как действие прошлых рождений на настоящее и будущее в виде морального воздействия. Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни, удовлетворению своих чувственных страстей.

-Можно страдания прекратить еще в настоящей жизни. Это, возможно сделать если воля человека будет направлена вовнутрь, на отвращение нашего "я" от предметов внешнего мира, на разрушение, как эго - привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека - абсолютности его "я".

-Есть путь избавления от страданий. Это восьмеричный путь, ведущий к нирване (угасанию), включающий следующие этапы: правильная вера, правильная решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т.п.; правильная речь - результат правильной решимости, воздержание в речи от лжи, клеветы, оскорблений; правильное поведение; правильный образ жизни - обеспечение своих потребностей честным трудом; правильное усилие - постоянное вытеснение дурных намерений; правильное направление мысли; правильное сосредоточение (через йогу).

Таким образом, восьмеричный путь Будды, включая целостный образ жизни, в котором, по замыслу автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

В заключение необходимо подчеркнуть, что древнеиндийская философия всегда носила непрерывный характер, опиралась на предшествующую традицию, а часто - становилась комментарием, разъяснением, теоретизированием по отношению к существующему культурному наследию.