Калам (Kalam)

Глава 9. МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Раздел 5. ФИЛОСОФИЯ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА

Философию христианского и мусульманского¹ мира в эпоху Сред­невековья объединяло несколько факторов, благодаря чему можно го­ворить об относительно едином культурно-философском простран­стве — христианско-мусульманском мире (в противопоставлении буд­дийскому миру). Важнейшими среди этих факторов можно назвать следующие.

• И в мусульманском, и в христианском мире развитие философии шло на базе античной философии. Причем особое влияние на средне­вековую философию оказали платонизм (вместе с неоплатонизмом) и аристотелизм (перипатетизм).

• Философии отводилась роль «служанки богословия»², и ее зада­чей было, в первую очередь, рациональное обоснование теологических идей. Поэтому подавляющее большинство философских учений пред­ставляло собой синтез философских идей с религиозными (соответ­ственно, иудаизма, христианства и ислама). И так как христианство возникло на базе иудаизма, а ислам — на базе иудаизма и христи­анства, то уже отсюда следует значительная близость теологических и философских учений.

¹ Напомним, что в мусульманском мире кроме собственно мусульманской филосо­фии развивалась еще и еврейская философия, так как центры «еврейской учености» находились на территориях господства ислама.

² С точки зрения современного человека, роль «служанки» кого бы то ни было до­вольно унизительна. Иначе обстояло дело в Средневековье, вся культура которого была пронизана идеей «служения». И чем выше было положение «господина», тем выше было и положение «слуги». Поэтому служить герцогу было почетнее, чем барону, коро­лю — чем герцогу. Но высшим «сюзереном» был Бог. И поскольку теология — это уче­ние о Боге, а значит, и высшая из всех наук, быть ее «служанкой» означало занимать почетное второе место в ряду всех наук.

• Иудаизм, христианство и ислам часто называют «религиями От­кровения», так как они базируются на соответствующих священных книгах — Ветхом Завете, Библии (Ветхий Завет + Новый Завет) и Ко­ране (во многом близкому к Библии), которые почитаются верующими как Откровение, данное Богом людям.

Все эти обстоятельства в значительной степени определили общ­ность проблематики и подходов средневековой философии христиан­ского и мусульманского мира. Центральными в эту эпоху были про­блема знания и верыи проблема универсалий.

Проблема знания и веры. Использование рациональных методов познания, характерных для античной философии, неизбежно приводи­ло ученых к обнаружению ряда противоречий между результатами научных исследований и положениями религиозных учений, изложен­ными в Откровении. Отсюда и рождается проблема знания и веры, а именно: что выше — истины науки или истины религии?

Проблема универсалий. Универсалии — это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, все конкретные лошади, несмотря на множество различий, обладают некой общей «лошадностью», благодаря чему они, собственно говоря, и являются лошадьми. Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях и учения Аристотеля о формах (и мате­рии).

Для Средневековья была характерна следующая постановка про­блемы: существуют ли универсалии самостоятельно(т.е. вне конкретных вещей)? Философы, считавшие универсалии существу­ющими реально (вне и до конкретных вещей, например, в уме Бога), на­зываются реалистами, а признающие существование универсалий только в конкретных вещах и в общих именах¹, называющих эти конк­ретные вещи (например, лошадь), — номиналистами.

¹ На латыни слово «имя» — «nomina».

В VII в. на территории Аравии зародилась новая мировая религия — ислам, или мусульманство, во многом базирующаяся на идеях иудаизма и христианства. Основоположником ислама был Мухаммад (570—632), по­читаемый мусульманами как пророк и посланник Аллаха. Согласно ве­роучению ислама начиная с 610 г. и до самой своей смерти Мухаммад получал откровения от Аллаха и сообщал их людям. Уже после смерти Мухаммада его сподвижники собрали эти высказывания в единую кни­гу — Коран, которая стала священной книгой для всех мусульман и почитается ими как божественное Откровение. При этом Коран счита­ется вечным или же созданным Аллахом при сотворении мира. Неяс­ность и частично даже противоречивость текстов Корана потребовала их осмысления и истолкования, что способствовало зарождению и раз­витию мусульманской теологии (богословия). Попытки рационального осмысления вероучения ислама привели к изучению и использованию идей и методов античной (греко-римской) философии, что повлияло на развитие мусульманской философии.

Поскольку уже в VII—VIII вв. арабам удалось завоевать все Север­ное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирию, Палестину и другие районы Ближнего Востока, которые ранее были римскими или византийскими колониями, в состав Арабского халифата вошли много­численные центры античной культуры, что облегчало арабам и другим представителям мусульманского мира знакомство с античной филосо­фией. Но труды античных философов чаще всего изучались не в под­линниках, а в переводах. Так, в Сирии¹ уже в VIII в. работал центр по

¹ Именно в Сирию перебрались из Афин члены платоновской Академии после зак­рытия ее в 529 г. византийским императором Юстинианом

переводу книг греческих и латинских авторов на сирийский язык, а уже с сирийского языка эти работы переводились на арабский. В IX в. возник новый переводческий центр в Багдаде, в X в. — в Кордове. Эти переводы способствовали более широкому распространению идей ан­тичной философии, в то же время это приводило к их искажению, иног­да значительному.

Первой формой мусульманской философии стал калам,с X в. раз­вивается мусульманский перипатетизм(аристотелизм) — восточ­ный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм.

Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «бесе­да» или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонни­ков калама называют мутакаллимами.

Калам представляет собой первую попытку рационального обосно­вания религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульман­ской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».

Для калама, как и для христианской философии, характерно двой­ственное отношение к античной философии. Так, одни мусульманские мыслители считали, что знание и понимание языческой (античной) философии необходимо для более глубокого постижения истин веры, другие же полагали, что изучение философии не нужно и даже вредно для веры, поскольку божественное Откровение (т.е. Коран) уже содер­жит все необходимое для верующего. У одного из арабских авторов можно найти следующее определение калама: это «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, его атрибутах¹ и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов».

В истории калама принято различать следующие периоды.

• Ранний период — конец VII — начало VIII вв.

В ранний период развития калам еще существует в рамках мусуль­манского богословия. Важнейшее место в нем занимает полемика с представителями иудаизма и христианства, т.е. религий, на теоретиче­ском фундаменте которых вырос ислам. К числу центральных обсуж­даемых в это время проблем относятся:

¹ Под термином «атрибуты» понимаются важнейшие и неотъемлемые свойства соответствующего объекта или субъекта, в данном случае Бога (Аллаха).

• проблема больших и малых грехов, включающая вопрос о крите­риях их разграничения и о статусе человека, совершившего великий грех, т.е. остается ли он и после этого правоверным мусульманином?

• проблема божественного предопределения, заключающаяся в том, что согласно догматике ислама Аллах еще до рождения каждого человека предопределил его судьбу и, в частности, будет ли этот чело­век наделен истинной верой и, соответственно, обретет спасение (рай­ское блаженство) или же нет. Признание божественного предопреде­ления ставит вопрос об ответственности человека за совершенные грехи: если совершение греха было предопределено Аллахом, то дол­жен ли человек отвечать за этот грех?

• Мутазилитский¹ период — VIII— середина X вв. Принято считать, что мутазилитский период начинается с деятель­ности Хасана ал-Басри (умер в 728 г.) и его учеников.

Именно мутазилиты начали последовательно использовать методы и идеи древнегреческой философии для исследования философско-те­ологических проблем (об отношении Бога и человека, о первоначалах мира и т.д.). Поэтому, строго говоря, именно с мутазилитов начинается история собственно мусульманской философии, в определенной степе­ни обособившейся от теологии².

Мутазилиты выступали против буквального понимания Корана, от­стаивая его аллегорическое истолкование; против тезиса о вечности Корана, отстаивая его сотворенный характер; против приписывания Аллаху человеческих свойств (таких как воля, речь, слух и т.д.). Они выступали против догмата о божественном предопределении и отстаи­вали идею свободы воли человека, а значит, и ответственность че­ловека за свои поступки. Мутазилиты придерживались представления об атомарном строении мира: атомы понимались как непротяженные частицы, каждой из которых постоянно управляет Аллах. К числу ак­тивно обсуждаемых мутазилитами вопросов относились также проб­лема первого творения и проблема единства Бога и его атрибутов.

• Классический период — XIII—XIVвв.

Основоположником ортодоксального калама классического перио­да является ал-Ашари (873/874—935 или 941г.), который начинал свою деятельность как мутазилит, и Матуриди (умер в 941 г.), к числу виднейших философов этого периода относится и ал-Газали (1058/ 1059-1111).

Окончательное оформление ортодоксального калама связывается с Указом, изданным в 1041г. халифом ал-Кадир, в котором был изложен

¹ «Мутазилиты» в букв. переводе с арабского означает «отделившиеся».

² Интересно отметить, что параллельно шло обособление от теологии и му­сульманского права.

мусульманский «символ веры» и запрещено спорить о взглядах, не со­гласующихся с ним. Последние разрешалось только излагать, причем в соответствии с принципом «не спрашивай, как». Тем не менее полеми­ка с представителями иудаизма и христианства продолжалась в рам­ках отдельных школ.

В классический период в каламе утверждаются аристотелевская логика (силлогистика) и онтология неоплатонизма. В то же время в целом вырабатывается отрицательное отношение к античной филосо­фии, в своей крайней форме оно нашло выражение в трудах ал-Газали.

• Период упадка — XIII— XIVвв.

Это время монгольского нашествия, когда развитие мусульманской культуры и философии затормозилось.

• Поздний период — XV в.

В поздний период развитие калама шло в основном в рамках мисти­ческой, и прежде всего суфийской, философии. Ал-Ашари (al-Ash'ari)

Биографические сведения. Абу-ль-Хасан ал-Ашари родился в 873/874 г. в г. Басре, а умер в 935 или 941 г. в г. Багдаде.

В молодости он принадлежал к мутазилитам, но и позднее он сохра­нил присущее им использование в полемике доводов разума. Однако доводы разума он стремился соединить со следованием авторитетам¹, что характерно для средневековой философии в целом (и мусульман­ской, и европейской).

Основные труды. «Одобрение занятий каламом».

Философские воззрения. Ал-Ашари был противником как бук­вального понимания текстов Корана, так и их свободного аллегориче­ского истолкования. Он также выступал как против крайнего фатализ­ма, так и против волюнтаризма (который отстаивали мутазилиты).

Онтология. Ал-Ашари и его последователи категорически отрица­ли вечность мира и наличие в нем объективных закономерностей. Мир сотворен Аллахом, более того, каждое мгновение Аллах воздей­ствует на мир, т.е. каждое происходящее в мире событие есть резуль­тат отдельного творческого акта Бога. Так, если мы опускаем кусок ткани в черную краску, то ткань становится черной не потому, что она впитала краску, а потому, что в это мгновение Аллах придал этой ткани свойство «быть черной». Таким образом, ал-Ашари отрицал наличие причинно-следственных связей в мире и допускал только наличие «привычек», вложенных Богом в природу. Так, ежегодные разливы Нила или ежедневный восход Солнца есть лишь «привычки», которые могут быть в любой момент нарушены Аллахом.

Этот подход позволил ал-Ашари последовательно и непротиворечи­во решить проблему чуда. Чудо есть нарушение законов природы, но по­скольку законы природы созданы Богом, то получается, что, творя чудеса, сам Бог нарушает свои же собственные законы. Но, в понимании ал-Ашари, творя каждое мгновение мир заново, Аллах не нарушает законы природы, поскольку каждый раз создает мир с новыми законами.

Судьба учения.Работы ал-Ашари сыграли ведущую роль в форми­ровании классического или ортодоксального калама (в суннитском² исламе).

¹ Высшим авторитетом для религиозных мыслителей являлось Священное Писание, т.е. Библия в христианстве и Коран в исламе. Кроме того, авторитетными считались и труды ведущих богословов (в христианстве это прежде всего труды отцов церкви, а так­же постановления соборов).

² Уже в VIII в. ислам разделился на два ведущих направления — суннизм и шиизм. Сунниты признавали в качестве второй священной книги Сунну — сборник преданий о поступках и высказываниях Мухаммада. Шииты не считали ее священной.

Ал-Газали (al-Ghazali)

Биографические сведения. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали родился в 1058/1059 г. в Хо­расане (Иран), умер там же в 1111 г. Учился в Нишапу­ре (Иран) и Багдаде, где одно время был преподавателем мусульманс­кого права. Изучение философии привело его к выводу о несовмести­мости веры, имеющей иррациональный характер, и науки, построенной на рациональных основаниях. Это вызвало у него глубокий духовный кризис, он оставил преподавание и удалился в Сирию, где в течение одиннадцати лет вел жизнь странствующего дервиша и отшельника. Затем ал-Газали опять вернулся в Багдад, где стал преподавать свое философское учение.

Основные труды. «Цели философов», «Опровержение фило­софов» («Самоопровержение философов»), «Критерий знания, или Ис­кусство логики», «Воскрешение наук о вере».

Философские воззрения. Онтология и критика перипатетиз­ма. Аль-Газали был ярым противником перипатетизма, в своих работах и прежде всего в «Опровержении философов» он выступал с крити­кой¹ Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Он категорически не прини­мал аристотелевскую идею вечности мира и наличия в нем объ­ективных закономерностей. Ал-Газали отстаивал религиозную кон­цепцию творения мира Богом из ничего². По его мнению, мир ограничен во времени и пространстве, причем сами пространство и время не есть объективно существующие характеристики бытия, а все­го лишь отношения между понятиями, которые создаются в нашем со­знании Аллахом.

Гносеология. В гносеологии ал-Газали явно прослеживается влия­ние платонизма и неоплатонизма.

У любого объекта, существующего в мире (вещи, растения, животно­го, человека), имеется бессмертная душа в виде идеи. Она существова­ла до возникновения этого объекта и вселения в него и продолжает существовать после гибели соответствующего объекта. До вселения в объект эта душа находилась в царстве идей, где могла непосредственно воспринимать Бога. Когда человек изучает что-то, ему только кажется, что он узнает нечто новое для себя, на самом деле он при этом вспоми­нает то, что знал еще до своего рождения, но потом забыл. Поэтому лучший путь познания состоит в погружении в свою собственную душу. Чувственное и рациональное познание мира дает нам лишь не­полное и часто противоречивое знание о сотворенном мире, но оно не

¹ Критикуя перипатетизм, в своей работе «Стремления философов» он дал класси­ческое изложений идей перипатетизма. Парадоксально, но из-за этого в средневековой Европе его долго считали сторонником перипатетизма.

² Аналогичная идея имеет место в иудаизме и христианстве.

позволяет нам постичь высший мир и Бога как высшую истину. Адек­ватное постижение Бога возможно только в состоянии экстаза, т.е. в личном духовном опыте индивида¹. А для этого человек должен очис­тить свою душу, «убить похоти мечом воздержания», направить все свои усилия на созерцание Бога.

Судьба учения. Идеи ал-Газали оказали большое влияние на воз­зрения многих представителей средневековой философии, причем не только мусульманских, но и еврейских (Маймонид и др.), и христиан­ских (Луллий, Экхарт и др.). Но особое значение они имели для разви­тия суфизма — мистического направления мусульманской философии .