Развившиеся цивилизации прошлого по А. Тойнби
Движущие силы и механизмы исторического процесса. Цель и смысл исторического процесса
Структура всемирной истории: периодизация исторического процесса
Философия истории и концепции исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к истории
ПЛАН
1. Философия истории и концепции исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к истории.
Важным аспектом философского понимания общества является рассмотрение его в динамике, в процессе изменения и развития, в историческом плане. Жизнь общества развернута во времени и социальном пространстве и представляет собой исторический процесс. Неупорядоченность, дробность, неравномерность, «белые пятна» и «серые ниши» прошлого – таково полотно исторического процесса. Но философско-историческое знание в целом позволяет, когда необходимо, перевести взгляд и увидеть все многообразие «мира истории», структуры и связи, события и действия, бытие народов и повседневную жизнь героев и «маленького» человека, обыденное сознание и глобальное мировоззрение.[81]
Философия истории является интегрирующим историческим знанием, которое опирается на три основных вида исторического познания: историографию, историологию, историософию. Данная классификация была предложена Н.И. Кареевым и основывается на делении наук по характеру познания на три группы: феноменологические (изучение единичных, индивидуальных фактов и явлений), номологические (изучение законов, т.е. общих, повторяемых, однообразных, воспроизводимых связей) и деонтологические (изучение принципов, оснований, целей, смыслов).[82] Более подробный анализ соотношения этих наук рассматривается на примере комплекса исторических знаний и может быть сведен к следующей таблице.[83]
| Характеристика | Историография | Историология | Историософия |
| Цель | Явления, факты, связи | Законы | Принципы, смысл |
| Основания связи | Условия – историческая судьба | Причины – Следствия | Цели – средства |
| Проблемы | Место, время, историческая индивидуальность | Личность и общество, факторы, условия, механизмы исторического движения | Свобода и необходимость, фатализм и случайность, целесообразность, субъект и объект, прогресс и регресс |
| Предмет | Цивилизация | Общество | Человек |
| Деятельность | Описание | Объяснение | Понимание, оценка |
| Метод | Синтез, истолкование, генерализация | Анализ, классификация, статистика, номология, абстракция, изоляция, генерализация | Диалектика |
| Функция | Образовательная | Прогнозирующая, прикладная (техническая, практическая) | Суд над историей, творчество социально-этических норм и идеалов |
| Язык | Факт, формула | Общее понятие | Идея |
| Характер | Феноменологический (конкретный, индивидуализирующий, идиографический) – изучение частного | Номологический (абстрактный, генерализирующий, номотетический) – изучение общего | Деонтологический – изучение универсального |
Цель исторической феноменологии – познание конкретных фактов, явлений и их связей. Их основной характеристикой является единичность, индивидуальность явления – это частные, особенные факты. Задача номологии – открытие общих законов социального существования и развития. Основная характеристика закона – его общность, повторяемость, воспроизводимость. Цель же деонтологического познания – смысл истории, принципы исторической жизни, цель, ценность и значение истории. Основная характеристика такого познания – универсальность.
Общество многомерно, поэтому и историческая наука многоаспектна, включает целую пирамиду исторических наук. Одну ее грань составляет история стран и народов, история континентов (Европы, Азии, Африки, Австралии, Америки) и всемирная история, которая изучает основные этапы развития всего человечества. Другая грань этой пирамиды состоит из истории отдельных видов человеческой деятельности - науки, техники, экономики, политических отношений, государства и права, войн, революций, этики, религии и т. д. Третью грань образуют науки об этапах и методах исторического познания - историография, этнография, археология и др. Венчает пирамиду философия истории, т.е. теория исторического процесса, его общие закономерности и тенденции, методология исторических исследований. Знание истории предполагает обобщение, осмысление и анализ прошлого опыта. При всей уникальности происходящих ныне событий в них всегда можно обнаружить сходство с тем, что уже переживали в прошлом другие народы.
Первоначальное значение слова «история» восходит к греческому «ioropia», что значит «расследование», «узнавание», «установление».[84] Таким образом, первоначально «история» отождествлялась со способом узнавания, установления подлинных событий и фактов.
В первой половине VI в. до н.э. появились произведения, которые принято характеризовать как греческую историческую прозу. Авторов их называют логографами (от греч. логос — слово, прозаическое произведение и графо — пишу). Самый известный из них — Гекатей Милетский (ок. 546—480 до н.э.). Труды логографов подготовили появление историологии, которая началась тогда, когда люди, пишущие о прошлом, стали размышлять о нем, ставить перед собой проблемы и предпринимать попытки их решить.[85]
Первым историком принято считать Геродота (ок. 484-425 до н.э.), хотя его труд «История» носит во многом еще преисториологический характер. Первым подлинно историческим трудом является произведение младшего современника Геродота — Фукидида (460-396 до н.э.), которое тоже носит название «История». В этой работе впервые поставлен вопрос о цели и методе исторического исследования и сделана первая попытка ответить на него.
Фукидид считал, что в отличие от поэтов, воспевающих исторические события «с преувеличениями и прикрасами» и прозаиков, сложивших «свои рассказы в заботе не столько об истине, сколько о приятном впечатлении для слуха», историк должен искать истину. Им впервые был поставлен вопрос об исторических источниках и их критике. «Столь мало, — писал Фукидид, — большинство людей озабочено отысканием истины и охотно принимает готовые мнения... Пусть знают, что события мною восстановлены, с помощью наиболее достоверных свидетельств, настолько полно, насколько позволяет древность их... Я не считал согласным со своей задачей записывать то, что узнавал от первого встречного, или то, что я мог предполагать, но записывал события, очевидцем которых был сам, и то, что слышал от других, после точных, насколько возможно, исследований относительно каждого факта, в отдельности взятого. Изыскания были трудны, потому что очевидцы отдельных фактов передавали об одном и том же неодинаково, но так, как каждый мог передавать, руководствуясь симпатией к той и другой из воюющих сторон или основываясь на своей памяти. Быть может, изложение мое, чуждое басен, покажется менее приятным для слуха; зато его сочтут достаточно полезным все те, которые пожелают иметь ясное представление о минувшем... Мой труд рассчитан не столько на то, чтобы послужить предметом словесного состязания в данный момент, сколько на то, чтобы быть достоянием навеки».[86]
Наряду с историологами на всем протяжении античной эпохи жили и трудились сочинители исторической прозы. Для них главным была не историческая истина, а искусство словесного выражения. Такого рода историография развивалась не как наука, а как искусство, как один из жанров повествовательной художественной литературы.[87]
В римской историографии понятие «история» приобрело уже второе значение (рассказ о событиях прошлого).[88] Главной задачей становится описание конкретных условий, событий и процессов прошлого. История призвана отражать реальность прошлого в его узловых моментах. Как отмечал известный римский политический деятель Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.), первая задача истории – воздерживаться от лжи, вторая – не утаивать правды, третья – не давать никакого повода заподозрить себя в пристрастии или предвзятой враждебности.[89]
|
В эпоху Средневековья и Возрождения возникает третий смысл понятия «история». Под историей стали понимать род литературы, специальной функцией которой было установление и фиксирование истины. Сформировалась христианская интерпретация исторического процесса,сформулировавшая основные проблемы и идеи исторической науки, ставшие основанием философии истории в эпоху Просвещения. Первая из этих проблем — вопрос о смысле и содержании человеческой (земной) истории. С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человечества к Богу, в ходе которого формируется свободная человеческая личность, преодолевающая свою зависимость от природы и заданных ею потребностей и страстей, приходящая к познанию конечной истины, дарованной человеку в Откровении. В этом смысле человек выступает уже как продукт собственного исторического развития, а не как стихийная сила природы, полностью подвластная слепой судьбе, как это было в античной истории. Освобождение человека, превращение его в сознательного исторического деятеля – основное содержание исторического процесса, как он представлен в христианстве.
Вторая проблема – вопрос о начале и конце истории. Начав отсчет человеческой истории от грехопадения Адама и Евы и изгнания их из рая, христианская историософия подчеркивает качественное различие между исторической жизнью человека и его первобытным существованием, а также фиксирует внимание на хронологической стороне исторического процесса, без чего невозможна наука истории. Идея конца истории, сроки которого скрыты от человеческого разума, имела научное значение в том плане, что накладывала запрет на попытки пророчеств и утопических предсказаний о будущем, ориентировала историческое познание на область реальных фактов и тенденций.
Третья проблема — вопрос о внутренней структуре исторического процесса, закономерно проходящего определенные ступени, которые позднее были интерпретированы как ступени исторического прогресса человечества на пути к свободе. В связи с этим был поставлен вопрос о соотношении общества и природы, о влиянии природной среды на исторический процесс - географических, климатических, демографических условий, в которых совершается история.[90]
Христианская историософия оставила в наследство исторической науке идею всемирной истории, совершающейся под воздействием универсальных закономерностей, общих для всех народов, включающихся в историческую жизнь. Тот факт, что различные народы живут в разном историческом времени, объяснялся различием сроков принятия христианства, в связи с чем была выделена магистральная линия истории, на которой находятся христианские народы, и тупиковые ее линии, пролегающие по языческой периферии христианского мира.
Как самостоятельная область научного знания, история не рассматривалась до появления в эпоху Французского Просвещения «философии истории». Термин «философия истории» был введен Вольтером (1694-1778 гг.) и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо (1712-1778 гг.). Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д.Вико (1668-1774 гг.). Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые со- ответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д.Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д.Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.[91]
С началом нового времени христианская концепция была подвергнута критическому переосмыслению. Появилась рационалистическая (всемирно-историческая) концепция истории, нашедшая философско-теоретическое обоснование и систематизацию в философии истории Г.Гегеля (1770-1831 гг.) и историческом материализме К. Маркса (1818-1883).
Основной проблемой этой концепции является взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе. Г. Гегель и К. Маркс считали историю универсальной, развивающейся по общим и объективным законам. Для обоих мыслителей характерен тезис о том, что важнейшим общественным институтом является государство: как наличное бытие нравственной идеи (Г. Гегель) или как политико-юридическая надстройка над экономическим базисом (К. Маркс). Их объединяет также и интерпретация исторического познания - в состав его они включают как раздел, связанный с изучением фактической стороны истории, так и теоретико-методологический раздел: философия (Г.Гегель) или социология (К. Маркс).[92] Однако Г. Гегель осмысливал мировую историю с помощью актуального в ту пору понятия «дух народа». Этот дух, по мысли Г. Гегеля, проявляется в религии, искусстве, науке, нравственной жизни общества, в конституции, государстве. На первый план в историческом процессе Г. Гегель выдвигал тот или иной народ – носитель абсолютного духа. Исходным начальным пунктом мировой истории Г. Гегель считал Древний Восток. Эпохи существования Древнего Востока, Античности, Средневековья, Нового времени выступали у Гегеля ступенями мировой истории. Через всю историю человечества Г. Гегель проводил идею развития, которая проявлялась в том, насколько общество осознало идею свободы, насколько оно воплощало эту идею в праве, государственном устройстве. Гегелевскому идеализму в объяснении исторического развития К. Маркс противопоставил материализм.
Исторический материализм, по словам Ф. Энгельса (1820-1895 гг.), - это «такой взгляд на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменениях способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой».[93]
|
Согласно материалистическому пониманию истории, производство и воспроизводство материальных благ являются вечной естественной необходимостью человеческого существования, основой исторического развития общества. Занимаясь производством материальных благ, люди не только используют, видоизменяют материал природы, но и видоизменяются сами, совершенствуются, формируются как социальные существа. Способ производства материальной жизни, по К. Марксу, обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, общественное бытие определяет сознание.
Конкретизацией и дальнейшим развитием марксистского понимания истории стала концепция общественно-экономической формации.
Понятие формации («образование») К. Маркс взял из геологии. Впервые оно появилось в его работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта». В классическом виде эта категория была использована в предисловии к «К критике политической экономии». В этой работе К. Маркс писал: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».[94]
К. Маркс выделил экономический базис – производительные силы и производственные отношения – главными, определяющими в которых являются отношения собственности. Базис определяет политическую надстройку, которая должна ему полностью соответствовать. Ее элементами являются: 1)политические (государство, партии), культурно-просветительные, религиозные организации и учреждения; 2)общественное сознание и его формы; 3)идеологические, политические, правовые и религиозные отношения; 4)классовая структура; 5)исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация); 6)исторические формы быта; 7) естественные и технические знания.
рис. //http://lib.socio.msu.ru/l/library
Сильными сторонами формационной концепции являются:
1. Детальнейшая разработка теории экономического фундамента (базиса) общества.
2. Открытие законов экономического развития, показ внутренних связей общественного организма (формации);
3. Создание четкой модели всего исторического развития. С ее появлением история человечества предстала обществу как объективный, закономерный, поступательный процесс, в котором видны основные этапы и движущие силы.
К недостаткам этой концепции можно отнести:
1. Строгий детерминизм, при котором ограничивается свобода выбора человека, государственного деятеля. Свобода воли рассматривается только в ракурсе соответствия основным тенденциям социально-экономического развития или несоответствия им.
2. Прогресс в марксистском учении рассматривается линейно, он не имеет обратного хода.
Теория формаций в самом общем виде была сформулирована К. Марксом как обобщение исторического пути развития Европы. К. Маркс, осознавая многообразие мира, видел, что некоторые государства не подходят под формационную модель. Эти страны Маркс относил к так называемому «азиатскому способу производства». Однако и в Европе развитие некоторых стран не всегда укладывалось в схему пяти формаций. В связи с этим критики теории общественно-экономической формации обвиняют Маркса в том, что он весь сложный исторический процесс представил в виде железной дороги, станции которой являются общественно-экономическими формациями. Все страны должны останавливаться на каждой станции. Однако К. Маркс вовсе не считал, что каждая страна в обязательном порядке должна пройти все формации. Важно то, что все человечество проходит эти формации.
Рационалистическая (всемирно-историческая) интерпретация истории имела огромное научное значение для понимания исторического развития. Но присущий ей европоцентризм затруднял в определенной степени отражение многомерности, многовариантности, многообразия исторического процесса и это обусловило появление альтернативных концепций исторического развития. Так появилась культурно-историческая интерпретация истории (цивилизационный подход).
Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является «цивилизация». Термин «цивилизация» происходит от латинского корня «civil»– государственный, городской, гражданский. Он употреблялся в противовес слову «silvaticus», что в переводе с латинского означает лесной, грубый, дикий. Первоначально слово «цивилизация» использовалось, имея три распространенных значения. Первое - синоним культуры, второе - ступень общественного развития, следующая за варварством, третье - уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры. В силу универсальности и многозначности этой категории, она трудно поддается определению. Существует более ста определений «цивилизации». Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу огромное значение имеет понимание «цивилизации» как целостной общественной системы, все составные которой тесно взаимосвязаны, несут на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Сама же 
система имеет внутренний (самостоятельный) механизм функционирования.
|
В конце XIX - начале ХХ вв. оформился цивилизационный подход к пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н.Я. Данилевского (1822-1885 гг.), О. Шпенглера (1880-1936 гг.), А. Тойнби (1889-1975 гг.). Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я.Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А.Дж.Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Арнольд Тойнби основной, стержневой идеей своего 12-томного труда «Постижение истории», над которым он работал более двух десятилетий (1934-1961 гг.) выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций. Он идентифицировал 32 цивилизации, резко выступая против представления о прямолинейности исторического процесса. Реальные земные цивилизации, по мнению Тойнби, вычерчивают другие траектории развития. Они, во-первых, далеко не прямые, а во-вторых, легко «ломаются» на отдельные отрезки - стадии. При этом число стадий циклически ограничено, и они вытянуты в цепочку: возникновение - рост - надлом - распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые, и цикл развития возобновляется.
Перечень полностью развившихся (full-blown) обществ А.Дж. Тойнби начинает с западного, которое существует и сейчас. Кроме него, живыми являются еще четыре общества: православно-христианское, исламское, индуистское (hindu) и дальневосточное. Таким образом живых обществ всего пять. Однако в дальнейшем выясняется, что исламское общество состоит из двух совершенно самостоятельных обществ: иранского и арабского. В результате число живых цивилизаций возрастает до шести. Позже православное общество А. Дж. Тойнби подразделяется на основное православное и православное в России, а дальневосточное — на основное дальневосточное (в Китае) и на дальневосточное в Японии и Корее. Кроме этих восьми живых обществ, согласно А. Дж. Тойнби, в прошлом существовало еще 13 полностью развившихся цивилизаций. К ним А.Дж. Тойнби относит эллинское, сирийское, китайское, минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, индийское (indie), андское, мексиканское, юкатанское, майянское и египетское общества. Всего, таким образом, у него первоначально фигурирует 21 развившаяся цивилизация.[95]
В 5-м томе появляется еще одно историческое образование, которое А.Дж. Тойнби именует «космосом средневековых городов-государств Запада». В 12-м томе были внесены существенные коррективы. Развившиеся цивилизации были разделены на две основные категории: независимые и сателлитные. К числу первых было отнесено 13 цивилизаций.
Стадиально-циклическое развитие цивилизаций, по Тойнби, носит дискретный характер. Это означает, что переход от одной стадии к другой происходит не автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Любая цивилизация и в любое время в силу ряда причин может сойти с циклической дистанции истории, не выдержав ее напряжения. Не исключается и возможность попятного движения.
Главную роль в развитии цивилизаций, по Тойнби, играет творческое меньшинство («авангард цивилизации»). Именно оно вдохновляет и активизирует рядовых членов общества (нетворческое большинство). Обычные, простые люди становятся последователями и проводниками их возвышенных идей. Однако, с течением времени отношения между ними нарушаются, появляются противоречия, которые, накапливаясь и углубляясь, рушат их союз. Причин этого много. Но ответственность за расстройство рассматриваемых отношений лежит, главным образом, на «авангарде цивилизации», который со временем самоуспокаивается, что не стимулирует его дальнейшего творческого роста.
Снижающийся авторитет творческого меньшинства, особенно его лидеров, заставляет их прибегать к силовым методам правления, а это превращает их в доминирующее (правящее) меньшинство. Его формирование, по мнению Тойнби, свидетельство надлома и последующей гибели цивилизации.
В стремлении не допустить крах надломленной цивилизации, доминирующее меньшинство инициирует создание универсального государства, в котором власть является самоцелью и с созданием которого общество теряет внутренний источник развития. Все это, по Тойнби, не более, чем «предсмертный бросок» доминирующего меньшинства, ибо радикально ничего уже невозможно изменить: процесс разложения цивилизации необратим.
Историческое вырождение творческого меньшинства болезненно сказывается и на нетворческом большинстве. Оно тоже вырождается, но по-своему - в пролетариат, обездоленную, бесправную массу людей, которая рвет всякие связи и, прежде всего, духовные, с доминирующим меньшинством. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов, в ходе которых пролетариат (скорее всего, с пролетариатом другой или других распадающихся цивилизаций) создает так называемую высшую религию, из которой со временем возникает новая цивилизация.
Среди других механизмов исторического развития цивилизаций Тойнби называет такие, как «вызов» и «ответ». «Вызов» чаще всего связан с внешними факторами, а «ответ» - с внутренними.
«Вызовы» могут исходить как из природной, так и социальной среды. Тойнби обнаружил, что первые цивилизации (китайская, индийская, египетская, вавилонская) были следствием «ответов» древних людей на «вызовы» больших рек - Нила, Евфрата, Тигра, Ганга. Из «вызовов» природной среды он выделил стимул «бесплодной» и «новой» земли. Из вызовов человеческой среды мыслитель рассматривал стимул неожиданных ударов (восстаний, вооруженных вторжений со стороны других государств и т.д.), стимул давлений («форпостного» существования народов, государств, городов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, расовой, классовой или религиозной дискриминации, иммиграции и т.д.). «Цивилизации, по мнению Тойнби, развиваются благодаря порыву, который влечет их от «вызова» через «ответ» к дальнейшему «вызову».[96]
В концепции английского историка содержится много глубоких идей, в частности, взгляд на различные культуры и цивилизации как на уникальные и неповторимые феномены, исторический путь и облик которых определяется не только экономикой, но и массой других, не менее важных факторов. А. Тойнби, таким образом, преодолел экономический детерминизм марксизма, но его концепция не свободна от некоторого налета мистики, что делает ее менее понятной и объяснимой.
Египетская
Минойская
Шумерская
Хеттская
Вавилонская
Сирийская
Китайская
Индийская
Эллинская
Космос средневековых городов-государств Запада
Майя
Андская
Мексиканская
Юкатанская
С поиска решения проблемы метода познания и предмета истории начал разработку своей концепции исторического развития известный немецкий философ и историк О. Шпенглер (1880-1936), опубликовавший накануне первой мировой войны свою книгу «Закат Европы».
Познание истории, по его мнению, нельзя сводить только к поиску причинно-следственных связей явлений и событий. История имеет дело с живыми формами «бытия», а в них немалую роль играет «судьба», элементы случайности. Повороты «судьбы» приводят к тому, что в истории практически всегда имеются альтернативы (варианты) развития.[97]
Шпенглер был страстным и убежденным сторонником уникальности и самобытности разных культур. Не только античность и Западная Европа, но также Индия, Египет, Китай, Вавилон, арабская и мексиканская культуры рассматривались им как меняющиеся проявления и выражения единой жизни. Ни одна из культур, по О. Шпенглеру, не должна занимать преимущественного положения. Все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит «мать преимущественного положения. Все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит «своя великая душа, своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре».[98] О. Шпенглер считал, что во всех культурах переход к цивилизациям сопровождался революциями неимущих, появлением уравнительных идей, установлением диктаторских режимов.