Лекция 3. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ЭТНОСА. ЭТНОС И ЭТНИЧНОСТЬ

С середины XIX в. в этнологии появились различные концепции, школы направления, дававшие свою специфическую интерпретацию многочисленным этнокультурным данным. Некоторые из них характеризовались строгим научным подходом и систематизированной формой, благодаря чему на какое-то время они становились наиболее влиятельными и популярными. К их числу следует отнести эволюционизм, диффузионизм, структурализм, американскую школу исторической этнологии, функционализм, культурный релятивизм и др.

Лекция 2 . ОСНОВНЫЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ

Формирование первой собственно этнологической теории – эволюционизма – началось в середине ХХ в. и было связано с общеметодологическими научными установками и открытиями того времени. Среди них важнейшую роль сыграло утверждение в науке принципа развития, в соответствии с которым изменения в любой сфере объективного мира рассматривались как внутренне детерминированные. На основе этого принципа объяснялись многие процессы в самых разных областях естествознания. Логическим завершением применения принципа развития в естествознании XIX в стало появление идеи эволюции и ее победа.

Совершившая переворот в разных областях естествознания и ставшая поэтому самой популярной идея эволюции не могла не проникнуть в формирующуюся науку о человеке и культуре. Многие этнологи-эволюционисты особо отмечали в своих трудах, что их творчество вдохновлялось успехами естествознания. Свою главную задачу сторонники эволюционизма видели в открытии о обосновании общих закономерностей развития человеческой культуры, В составлении рядов развития культур разных народов. Идеи эволюционизма нашли своих приверженцев в различных странах, наиболее видными представителями эволюционизма стали: в Англии – Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс Фрэзер, в Германии – Адольф Бастиан, Теодор Вайц, Генрих Шурц, во Франции – Шарль Летурно, в США Льюис Генри Морган. С возникновением эволюционного направления завершилось формирование этнологии как науки.

Э. Тайлор(1832 - 1917). Основоположником эволюционной школы в этнологии заслуженно принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Тайлора. В 1865 г. он опубликовал книгу «Исследования в области древней истории человечества», где изложил свои эволюционистские идеи, в частности идею о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации; идею о том, что существующие различия у народов обусловлены не расовыми различиями, а являются лишь разными ступенями развития культур народов; идею о преемственности и взаимосвязи культур разных народов.

Свою эволюционистскую концепцию развития Тайлор наиболее полно изложил в книге «Первобытная культура» (1871), получившую мировую известность. Здесь он всесторонне развивал идею прогрессивного развития культур, противопоставляя ее «теории вырождения» Ж. де Местра. Суть последней состояла в том, что началом культуры считалось появление на Земле полуцивилизованной расы людей, ее развитие после этого пошло двумя путями: назад – к обществу дикарей и вперед – к цивилизованным людям.

Тайлор не отрицал возможности регрессивных изменений в культуре вследствие исторических и природных катаклизмов, но при этом был твердо убежден, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур.

В своих рассуждениях он основывался на одной из главных идей эволюционизма: человек – это часть природы и развивается в соответствии с ее общими закономерностями. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, а их развитие идет схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Разнообразие же форм культуры Тайлор понимал как «стадии постепенного развития, из которых каждая являлась продуктом прошлого и в свою очередь играла известную роль в формировании будущего». Эти последовательные стадии развития соединяли между собой в один непрерывный ряд все народы и все культуры человечества – от самых отсталых до наиболее цивилизованных.

Подобно другим эволюционистам, Тайлор пытался применить к изучению явлений культуры естественно-научный метод. Поэтому основной задачей для него было приспособление естественно-научной классификации к потребностям этнологии, а единицами изучения – отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных, изучаемых натуралистами.

В своих книгах и статьях Тайлор неизменно выступал сторонником точки зрения имманентного развития явлений культуры и постоянного прогресса человеческой культуры в целом. При этом прогресс культуры он представлял себе как устойчивое совершенствование явлений культуры. В подтверждение своих взглядов Тайлор приводил огромное количество фактов, расположенных в виде эволюционных рядов – от простого к сложному.

Из всех явлений культуры для Тайлора наибольший интерес представляли религиозные верования различных народов, исследуя которые, он выдвинул анимистическую теорию происхождения религий. Изучая верования «отсталых» народов, Тайлор подходил к ним с позиции единства человечества и его культуры. Религиозные верования и обряды «дикарей» , по его мнению, не являются жалким смешением различных нелепостей, напротив, они по-своему последовательны и весьма логичны. В основе всех их лежит, как он полагал, «вера в духовные существа», т.е. в души и в духов, которую он обозначил термином «анимизм». Корни анимизма он видел в «философствовании» первобытного «дикаря», в желании первобытных людей понять причины таких явлений , как сон, сновидения, обмороки, болезни, смерть. Объясняя их, они пришли к выводу, что в каждом человеке есть душа, которая может покидать тело человека либо временно (сон), либо навсегда (смерть). Эти представления о душе на основе принципа всеобщего подобия у древних людей развились в более сложные верования. Законы магического мышления вели первобытного человека от признания реальности собственной души к вере в наличие таких же двойников у всех без исключения предметов и явлений окружающего мира. Таким образом появились верования в духи животных и природных сил, в загробную жизнь, в великих богов природы и в единого верховного бога.

Эволюционистские взгляды Тайлора были существенным шагом вперед в этнологии. Они представляли собой стройную концепцию единства исторического процесса и прогрессивного развития культуры. Недостатки эволюционизма, в частности концепции Тайлора, тогда еще не замечались, ученые обратили на них внимание позже. Идеи Тайлора имели последователей в разных странах и в короткое время стали господствующими в этнологии.

Г. Спенсер (1820 - 1903). Одним из классиков эволюционизма в этнологии является английский философ, биолог, психолог и социолог Герберт Спенсер. В рамках эволюционизма им была предложена концепция эволюции как особого типа последовательных необходимых изменений культурных феноменов от относительно бессвязно гомогенности (однородности) к согласованной гетерогенности (неоднородности), происходящих благодаря постепенной дифференциации и интеграции. Спенсер полагал, что с ранних стадий человеческой предыстории человеческая природа медленно адаптируется. Под воздействием этих процессов происходит модификация человеческих качеств, они постепенно аккумулируются в популяции, передаваясь через традицию. В силу различных условий и обстоятельств существования человеческих популяций эти качества оказываются у них неодинаково развитыми. Однако эти различия не абсолютны и могут быть преодолены благодаря тому, что врожденные способности человека имеют свойство совершенствоваться.

return false">ссылка скрыта

Идея эволюции пронизывает все научные построения Спенсера: он ставил себе цель сформировать на ее основе универсальный закон мироздания, связав все области бытия человека. Общество, по Спенсеру, развивается под влиянием внешних и внутренних факторов. К внешним факторам он относил влияние географической среды, а также соседних обществ и народов, к внутренним – физическую природу человека, разнообразие рас, особые психические качества каждого народа. Характеризуя внутренние факторы, Спенсер односторонне трактовал идею эволюции – он считал, что члены первобытных обществ – люди физически, морально и умственно отсталые. Эволюционизм Спенсера, таким образом, носил расистский характер.

Идеи Спенсера были более популярны среди философов и на развитие этнологии оказали незначительное влияние.

А. Бастиан (1826 - 1905). Основоположником немецкой этнологии и эволюционизма в Германии по праву считается Адольф Бастиан, крупный теоретик и организатор этнологической науки. Популярная в то время теория эволюции и огромные этнографические материалы, собранные Бастианом в девяти экспедициях в различные регионы планеты, определили его намерение систематизировать их в форме единой теории. Основополагающей и исходной в эволюционном учении Бастиана является мысль о закономерном развитии человеческой истории – от несовершенного к совершенному. В исследовании народов Бастиан делал акцент на психологии, которая, по его мнению, является краеугольным камнем единого мировоззрения всех людей. В понимании Бастиана, у всех первобытных людей одинаковая психическая структура, так как они обладают самой простой системой адаптации историко-географическим условиям. Единство человеческой психики выражается в элементарных идеях, схожих у разных народов и обуславливающих тем самым единство человеческой культуры. Каждый народ формирует круг собственных идей, который определяет содержание культуры данного народа. Пока данный народ живет обособленной жизнью, эти идеи остаются постоянными, но при контактах с другими народами заимствуются новые элементарные идеи, которые стимулируют развитие культуры. На примере великих культур Бастиан доказывал, что развитие человечества циклично и цикл развития может продолжаться, если новые раздражители дают для этого стимул. Основной вывод его исторического анализа состоит в следующем: чем больше народ связан со своей географической средой, тем меньше он подвергается историческим изменениям.

В теоретических взглядах Бастиана своеобразно сочетались психологизм и биологизация общественных явлений. Ответы на проблемы своих исследований Бастиан искал в умственной предрасположенности человека, полагая при этом, что культурное развитие человечества происходит в процессе активных взаимоотношений с окружающей средой. В этом контексте Бастиан рассматривал мыслительную способность человека как часть его биологической сущности и считал, что его духовная жизнь полностью подчинена биологическим законам и должна исследоваться с этих позиций. Как и другие его единомышленники, Бастиан был убежден, что человеческих дух, составляют предмет этнологии, которую он относил к категории естественных наук.

Л. Морган (1818 - 1881). Особое место среди основоположников эволюционизма в этнологии принадлежит американскому ученому Льюису Генри Моргану, что объясняется его вкладом в этнологию, который превышает все то, что в совокупности внесли в нее его современники и коллеги.

Морган был ученым-любителем и энтузиастом-исследователем. Почти 40 лет своей жизни он посвятил сначала изучению группы индейских племен США – ирокезов, а затем других индейских племен Америки и народов других частей света. Полностью очень содержательные и многогранные идеи Моргана изложить довольно трудно. В основном его взгляды на этнические проблемы отражены в книге «Древнее общество» (1877), где Морган рассматривал три важные этнологические проблемы: место и роль родового строя в истории человечества, историю формирования семейно-брачных отношений и периодизацию истории человечества.

В книге «Древнее общество» на основе реконструкции самобытного общественного строя ирокезов он пришел к выводу, что основой первобытного общества была родовая организация. Вся история человечества может быть разделена, полагал Морган, на два больших периода: первый, ранний – организация социальная, основанная на родах, фратриях и племенах; второй, поздний период – организация политическая, основанная на территории и собственности. По Моргану, родовая организация явилась почти универсальной основой социального строя древнего общества – азиатского, европейского, африканского, американского и австралийского. Она была тем орудием, посредством которого общество было организовано и сохранялось.

При исследовании родовой организации народов Морган использовал и исторический подход. Он пытался найти зародышевую форму рода и видел ее в социальной организации австралийских племен. Развитую форму рода Морган усматривал на более высокой ступени общественного развития, ее примером он считал ирокезов. Наконец, позднюю форму рода (отцовскую) он находил у греков и римлян архаической эпохи. В данном случае важным и ценным для этнологии были его идеи о превращении материнского рода в отцовской в связи с накоплением собственности и тенденций передачи ее по наследству.

Весьма важное направление научных исследований Моргана – исследование истории семьи, результаты которого изложены в «Древнем обществе». Изучив и систематизировав формы родства у разных народов, Морган выделил три стадии развития семьи в истории человечества: 1) кровнородственная семья – первая форма семьи, следующая за состоянием промискуитета и предполагающая брачные отношения между родными и оллатеральными (побочными, двоюродными) братьями и сестрами, но запрещающая браки между родителями и детьми; 2) пуналуальная семья, основывающаяся на групповом браке нескольких сестер с общими мужьями или нескольких братьев с общими женами; 3) парная, или синдиасмическая, семья («без исключительного сожительства»); 4) патриархальная, т.е. полигамная, семья; 5) моногамная семья современного вида. Из всех форм семьи, по мнению Моргана, наиболее устойчивыми и важными были первая, вторая и пятая, именно они породили основные формы родства людей.

Предложенная Морганом периодизация позволила связать воедино этнографические, исторические и археологические факты и определить для каждого народа его место в общем ходе истории, сравнить уровни развития народов. Это была первая универсальная система периодизация всемирной истории.

Эволюционная школа дала довольно стройную концепцию развития человека и его культуры и исходила из признания идеи прогресса в общественном развитии. Основные идеи эволюционизма состояли в следующем:

· В природе существует единство человеческого рода, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в одинаковых ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения; это обстоятельство определяет единство и единообразие развития человеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между различными культурами решающего значения не имеет.

· В человеческом обществе имеет место непрерывный прогресс, т.е. процесс перехода от простого состояния к более сложному; культура как часть общества также всегда развивается от низшего к высшему путем непрерывных, постепенных изменений, количественного увеличения или уменьшения.

· Развитие любого элемента культуры изначально предопределено, так как его более поздние формы зарождаются и формируются в более ранних формах, при этом развитие культуры многоступенчато и происходит в соответствии со стадиями и ступенями, едиными для всех культур в мире.

· В соответствии с универсальными законами человеческих культур одинаковые стадии развития разных народов и их культур дают одинаковые результаты.

· Общественное развитие подчиняется законам эволюции, свойственным для живой природы, где источником развития служит межвидовая борьба за существование, выражающаяся в наслоении одного элемента на другой или в замене старого новым; в результате этой борьбы различные элементы культуры соответствующим образом взаимосвязаны друг с другом.

· Культурные различия народов обусловлены их различными ступенями развития.

На основании перечисленных принципов эволюционизма этнологи – интерпретаторы принципов делали весьма важные идеологические и практические выводы: если все народы идут по одному пути развития и если вершиной этого пути являются европейская цивилизация и культура, то все народы в конечном итоге должны прийти к ценностям европейской культуры. А это также означает, что европейцы, создавая свои колониальные империи, тем самым помогают отсталым народам быстрее идти по пути культурного развития. Новые многочисленные данные этнографических экспедиций зачастую не согласовывались с эволюционистическими установками и требовали иного объяснения. Тогда начались поиски новых путей исследования культуры, ее возникновения, изменения и распространения. Появились новые направление и школы, имевшие, как правило, антиэволюционистскую направленность. Некоторые этнологи и антропологи, разочаровавшись в эволюционизме, вообще отказались от попыток теоретических обобщений и обратились к эмпирическим исследованиям.

К концуXIX в. этнология вступила в новый этап своего развития. Если ранее непосредственные этнографические наблюдения проводились преимущественно торговцами, миссионерами, путешественниками, то теперь этим стали заниматься специально подготовленные ученые по предварительно разработанным программам. Тогда же эволюционизм утратил свое монопольное положение в этнологии, поскольку появлялось все больше фактов, которые не объясняла эволюционная методология.

Метологический кризис эволюционизма привел к появлению нескольких диффузионистских школ, противопоставивших эволюционизму исследование ограниченных исторических проблем. Их цель состояла в показе пространственного распространения культур или отдельных культурных элементов, выявлении областей их происхождения, реконструкции путей и способов их распространения.

Само понятие «диффузия» (от лат. diffusio — распространение) позаимствовано из физики, где оно означает «растекание», «проникновение», а в этнологии под диффузией стали понимать распространение культурных явлений через контакты между народами — торговлю, переселение, завоевание. Диффузионизм как научное направление предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, заимствование, перенос и взаимодействие культур. Эволюционистской идее автономного возникновения и развития схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах и последующего распространения их из центра зарождения. В определенном отношении Диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить эволюционистскую идею прогрессивного развития принципом пространственно-временной диффузии отдельных элементов культуры или их комплексов.

В рамках теории диффузионизма существовало несколько научных течений и школ. В Скандинавии было распространено историко-географическое направление (Эрик Норденшельд); в Германии господствующее положение занимали культурно-историческая школа (Фритц Гребнер и Вильгельм Шмидт) и антропогеографическая школа (Лео Фробениус); в Северной Америке идеи диффузионизма нашли свое выражение в теории культурных ареалов (Эдуард Сепир, Мелвилл Херсковиц); в Англии это направление этнологии разрабатывалось в рамках геополитической школы, известной как гипердиффузионизм (Графтон Элиот-Смит, Уильям Риверс).

Ф. Ратцель (1844-1904). Основателем диффузионизма принято считать профессора этнографии Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля, который первым обратил внимание на закономерности распределения явлений культур по странам и зонам. У эволюционистов культурные явления были отвлечены от конкретных условий их возникновения и существовали как бы сами по себе. Ратцель одним из первых поднял вопрос о явлениях культуры как признаках связи народов: расы смешиваются, языки меняются и исчезают, самоназвание народностей меняется и только культурные предметы сохраняют свою форму и ареал бытия. Поэтому важнейшая задача этнологии — изучать распространение предметов культуры.

Свои идеи Ратцель изложил в многотомных исследованиях «Антропогеография» (1882), «Народоведение» (1885) и «Земля и жизнь» (1891), где он попытался нарисовать общую картину расселения человечества на Земле и развития культуры в связи с географическими условиями. Для этого он очень обстоятельно исследовал все формы воздействия природной среды как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер сношений между народами.

Главные идеи своей концепции культуры Ратцель сформулировал в «Антропогеографии», где он проанализировал географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, в его терминологии) в связи с распространением народов — носителей этих предметов. Вызванные природными условиями различия между культурами народов, утверждал Ратцель, постепенно сглаживаются благодаря пространственным перемещениям этнографических предметов через культурные контакты народов. Последним Ратцель уделял особое внимание, подробно рассматривая различные формы взаимодействия народов: переселения племен, завоевания, смешение расовых типов, обмен, торговля и пр. Именно в процессе этих взаимодействий происходит пространственное распространение культур. На практике это выражается в форме распространения этнографических предметов, роль которых намного важнее, чем языков или расовых признаков. Расовые типы постоянно смешиваются между собой, поэтому все современные расы смешанные. Язык как этнический признак более устойчив, чем раса, но и он с течением времени меняется или вытесняется другими языками. Предметы же материальной культуры гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареал своего распространения по сравнению с другими явлениями культуры. Народы, по мнению Ратцеля, изменяются, гибнут, а предмет остается тем, чем он был, и по этой причине изучение географического распространения этнографических предметов является наиболее важным при исследовании культур.

Ратцель выделял два способа перемещения элементов культур:

1) полный и быстрый перенос не отдельных предметов, а всего культурного комплекса; этот способ он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому. При этом он отмечал, что одни предметы (украшения, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, а другие (упряжь, изделия из металла) перемещаются только вместе с их носителями.

В трудах Ратцеля были сформулированы лишь основные положения диффузионизма как самостоятельного направления в изучении культур: принцип взаимовлияния культур; их изменение путем заимствования; идея одного или нескольких центров начала человеческой культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепенную роль в культуре (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явлений культуры в дальнейшем получила свое развитие в трудах представителей других школ немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробениуса, кельнской школы Гребнера и венской школы Шмидта.

Л. Фробениус (1873-1938). Ученик Ратцеля — археолог, этнолог, фольклорист Лео Фробениус создал в рамках диффузионизма концепцию морфологии культуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Он был специалистом по африканским культурам, совершил 12 экспедиций, исследуя культуры народов Африки, Австралии и Океании, стал автором этнологических карт Африки, которые не утратили своего научного значения и в наши дни. Материалы его экспедиций и их теоретические обобщения Фробениус изложил в фундаментальном труде «Происхождение африканских культур» (1898), где он, рассматривая культуры как живые организмы, пришел к выводу, что их изменение подчиняется общим законам жизни. Как отмечал в своем труде Фробениус, изучение и сопоставление африканских и меланезийских культур позволяет утверждать, что изменение культуры является следствием распространения не отдельных элементов, а целых комплексов явлений культуры, которые были не беспорядочным собранием случайно объединившихся элементов, а целостными структурами.

Его взгляды на сущность культуры отличаются некоторой мифологичностью, поскольку основываются только на утверждении, что культуры — это живые организмы, которые переживают рождение, детство, зрелый возраст, старость и, наконец, умирают. При этом культуры не создаются людьми, а растут сами по себе. Человек, скорее, продукт или объект культуры, а не ее творец. Но хотя культура не создается народом, она не может обходиться без людей, так как не может без них распространяться. «У культуры нет ног», поэтому она заставляет человека переносить себя. Следовательно, человек (народ) — это не создатель, а только носитель культуры.

Каждая культура, по мнению Фробениуса, обладает собственным характером, собственной «культурной душой», накладывающей свой неизгладимый отпечаток на каждый ее отдельный элемент. Этот особенный характер каждой культуры он назвал «пайдеума» (от греч. «воспитание») и предлагал его использовать вместо термина «душа культуры», которое дискредитировало себя. Раскрывая смысл понятия «пайдеума», он писал, что это культурно-психологическое понятие, под которым следует иметь в виду духовную структуру народа, отображающуюся в культурном образе действий. Этот смысл его термина синонимичен современному понятию «ментальность».

Представляя культуру как некое внесоциальное, мистическое явление, Фробениус подразделял культуры на мужские и женские. Дополняя это деление этнографическими материалами своих экспедиций, он различал два типа африканских культур: теллурическо-эфиопско-патриархальную и хтоническо-хамитическо-матриархальную. Сами термины «теллурический», «хтонический» буквально обозначают собственно одно и то же: латинское «теллус» — земля, греческое «хтон» —тоже земля. Но в интерпретации Фробениуса они получили как бы противоположное значение: теллурический — растущий из земли вверх, а хтонический — углубляющийся в землю. Они родились в разных географических условиях: «теллурическая» — в зоне саванн, а «хтоническая» — в Сахаре и Северной Африке. На этом основании каждый тип обладает своим пайдеумом, тенденции и направленность обеих культур противоположны. «Теллурическая» культура как бы стремится вверх, и это проявляется во всех ее конкретных предметах и формах: свайное жилище, свайные амбары, кровать на ножках, душа этой культуры поднимается, как растение, вверх; божества обитают в высоких, недоступных местах. Эта культура всегда была патриархальной. Напротив, «хтонической» культуре присуще стремление зарыться в землю: подземные жилища, подземные зернохранилища, земляные печи, представления о подземном мире душ и т.д. Эта культура по своему характеру матриархальная. При этом «хтонической» культуре Фробениус приписывал магические свойства, а «теллурической» — мистические. Из соединения этих двух типов культур, по его мнению, образовались высокие культуры. Такое понимание сущности культуры, отождествление ее с биологическим организмом, живущим но законам самостоятельного органического существа, давало Фробениусу повод утверждать, что он открыл природные закономерности в области изучения культуры, т.е. этнологии. Изучение культуры должно проводиться, как он считал, не историческим, а естественно -научным методом.

Ф. Гребнер (1877-1934). Признанным главой диффузионизма в немецкоязычных странах был Фритц Гребнер; он считал, что этнографы-эволюционисты не разработали убедительных критериев для доказательства их основной идеи детерминации сходных явлений культуры разных народов сходными причинами — «элементарными идеями», или природными условиями. Поэтому для Гребнера главной проблемой этнологии стала разработка метода исследования культурно-исторических связей, или самостоятельного происхождения культур. Свои взгляды по этим вопросам он изложил в работе «Метод этнологии» (1911).

На основе работ Фробениуса и Ратцеля Гребнер создал теорию культурных кругов, представляющую собой попытку глобальной реконструкции всей первобытной истории. В пояснениях к своей теории он утверждал, что ему удалось объединить культурные достижения народов всей Земли на догосударственной стадии развития в шесть культурных кругов (или культур), каждый из которых состоит из 19-20 элементов. К числу последних Гребнер относил явления материальной и духовной культуры, а также общественной жизни. Например, такими элементами для «восточно-папуасской» культуры являются: земледелие с возделыванием клубневых растений; рыболовство при помощи сети; дощатая лодка; хижина с двускатной крышей; спиральное плетение корзин; тайные мужские союзы и пляски в масках; лунная мифология; людоедский миф; круговой орнамент; сигнальный барабан и т.д. Аналогичны и перечни элементов других культур (культурных кругов).

Сходные явления культуры, в каком бы круге они ни встречались, Гребнер объявляет принадлежащими к одному определенному культурному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О каком бы культурном факте ни шла речь, каждый из них появлялся, по Гребнеру, лишь один раз в истории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала какой-то одной культуре и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам.

На основании этих рассуждений Гребнер сделал вывод, что в истории человечества и его культуры нет повторяемости, а следовательно, нет и никаких закономерностей. Повторяемость этнических процессов кажущаяся, на самом деле все явления в культуре строго индивидуальны. Это значит, что этнология имеет дело не с массовыми, не с типичными, а с единичными явлениями. В свою очередь из этого вытекает, что этнология должна занять место в системе исторических наук о культуре и отгородиться от естественных наук.

К. Уисслер (1870-1947). Диффузионизм в США не стал сколько-нибудь значимым научным направлением. Он существовал там лишь в качестве одного из аспектов в совокупном процессе изучения культур. Его становление на американском континенте было связано с критикой Францем Боасом эволюционистской теории в этнологии. Боас соглашался с Гребнером в том, что невозможно появление абсолютно одинаковых культурных явлений в различных географических регионах. Любое культурное явление можно объяснить или причинами внутреннего развития данной культуры, или ее отношениями с соседними культурами, ближними и дальними. Поэтому для развития каждой местной культуры важное значение имеет диффузия. Благодаря Боасу и его ученикам американские культурные антропологи пришли к убеждению, что диффузия является основным фактором, вызывающим сходство в культурах разных народов.

На рубежеXIX-XX вв. большинство американских этнологов занялись исследованием особенностей культур индейских племен Америки, в связи с чем были предприняты многочисленные полевые исследования. Результатом этой работы стала концепция «культурных областей», которую в наиболее полном и систематизированном виде изложил Кларк Уисслер в труде «Американский индеец» (1917).

Анализируя контакты культур североамериканских индейцев и географическое распределение элементов культур, Уисслер пришел к выводу, что культура представляет собой результат приспособления отдельной группы людей к определенной экологической среде. Обобщив многочисленные данные по распределению орудий хозяйственной деятельности, керамике, типов качества, фольклорных сюжетов и т.п., он доказал, что материальные и духовные элементы культуры, а также соматические (телесные) признаки людей распространяются путем диффузии между реально существующими культурными областями.

Опираясь также на эмпирические материалы, Уисслер выделил 15 культурных областей у индейцев Америки и сформулировал общий закон культурной диффузии: антропологические черты имеют тенденцию распространяться во всех направлениях от центра своего происхождения, причем распространение культурных явлений и «человеческих черт» осуществляется концентрическим образом, т.е. простые формы занимают окраинное положение, а центральная позиция принадлежит более сложным. Таким образом, культурная область, по Уисслеру, возникает как зона явления культурного центра. Поэтому в зависимости от расстояния от культурного центра одно общество всегда имеет более типичную культуру, чем другое.

У. Риверс (1864-1922). Проникновение диффузионистских идей и их развитие в английской этнологии связывают с именем Уильяма Риверса, который, работая над книгой «История меланезийского общества» (1914), пришел к выводу, что нельзя рассматривать развитие родственных и общественных отношений у меланезийцев как простую эволюцию. По его убеждению, образование новых культур в этом регионе происходило путем взаимодействия культур больших групп переселенцев. В Океании, полагал он, прослеживалось несколько сменявших друг друга волн заселения, каждая из которых привносила много новых элементов культуры. Например, «народ кавы» дал Океании тотемизм, культ мертвых, культ Солнца и Луны, индивидуальный брак, лук и стрелы, определенную форму дома и пр. Это значит, что появление новых культур возможно путем смешения, а не эволюции. При этом вследствие взаимодействия и смешения нескольких культур может возникнуть новое явление, которое ранее не встречалось ни в одной из взаимодействующих культур. Здесь Риверс выдвинул тезис, что даже малое число пришельцев, обладая более высокой технологией, может ввести свои обычаи в среду местного населения.

Несмотря на стремление избежать односторонности эволюционизма, взгляды Риверса отличаются искусственностью и надуманностью. Так, абсолютно не ясно, что это были за группы переселенцев, откуда, когда, с каким культурным багажом они пришли, как развивалась их культура впоследствии. Следуя примеру других диффузионистов, Риверс совершенно произвольно трактовал эти вопросы.

• При всем разнообразии позиций сторонников диффузионизма в разных странах можно выделить базовые идеи, общие для этого направления в целом:

• Представление о том, что культура является живым организмом, рождающимся и развивающимся в определенных географических условиях; каждый элемент культуры возникает в конкретном регионе и оттуда распространяется по всему земному шару.

• Основными факторами развития культуры являются заимствования, переносы, смещение культурных элементов; перемещение культур затрагивает не только предметы материального быта, но и духовные явления: мифы, культы, обычаи и пр.

• У каждой культуры есть свой центр зарождения и распространения; найти эти центры каждой культуры — главная задача этнологии.

• Методом исследования культур является изучение культурных кругов или ареалов распространения, элементов культуры.

• Каждый элемент культуры возникает только однажды; составив карту его распространения, можно определить первоначальное место зарождения каждого элемента.

Почти одновременно с зарождением диффузионизма в европейской этиологии сформировалась социологическая школа, оказавшаяся творчески более плодотворной, чем диффузионизм. Если основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, диффузионисты — в культуре, то представители социологической школы — в человеческом обществе. Представители этой школы исходили из того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.

Э. Дюркгейм (1858-1917). Родиной социологической школы в этнологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем — Эмиль Дюркгейм. Он по праву считается основателем нового и влиятельного направления в этнологии, зародившегося в последнее десятилетие XIX в.

В противоположность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. Последние представляют собой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он особенно настаивал на том, что следует изучать сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучались не сами вещи, а наше понятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества.

Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается функциональной интерпретацией его основных частей и социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на неизбежный распад. Классифицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел понятие «социальный тип» или «социальный вид». За основу классификации он взял самое простое общество — первобытную «орду», которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общественную структуру, «орда» становится «кланом» (родом). В свою очередь различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества.

Другой важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но, напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях — религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее самовосприятия.

Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считает, что основной признак религии заключается в резком делении всего мира на две половины — мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный), причем эти две половины рассматриваются как абсолютно гетерогенные, т.е. никаким образом не сводимые одна к другой. Разница между этими мирами не в иерархии, а просто в том, что между ними существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Религия, по его мысли, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.

В этой или иной степени идеи Дюркгейма развивали его ученики и последователи, среди которых следует назвать французских ученых М. Мосса, К. Леви-Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.

Л. Леви-Брюль (1857-1939). Среди представителей французской социологической школы в этнологии особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля. Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также, как Э. Дюркгейм, понимал те идеи, которые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его в сознание через общественную среду — воспитание, общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом об особых законах, управляющих коллективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгейма, он разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1923).

По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально отличает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление — не нелогическое мышление, оно не стремится, подобно нашему, избегать противоречия. При этом речь идет именно об особом типе мышления , подчинявшимся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явлений действительности. В этом виде они действуют на нервную систему резко возбуждающе при совершении религиозных обрядов, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. первобытный человек не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, ибо эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.

В связи с этим восприятие мира первобытным человеком ориентировано совсем иначе, чем наше восприятие: современный человек стремится к объективности познания, а у первобытного преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивают реальные предметы с представлениями о них, не различают сновидения и реальность, человека и его изображение, человека и его имя и т.д. По этой же причине первобытное мышление безотносительно к опыту. Опытное знание не разубеждает первобытного человека в его вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши.

По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным познанием. Наука объективирует мир и тем самым отделяет его от человечества. Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими, следовательно, дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, а закон сопричастия и мистическая настроенность – естественные свойства мышления современного человека.

Таким образом, основные идеи социологической школы заключаются в следующем:

· В каждом обществе существует комплекс коллективных представлений, которые обеспечивают устойчивость общества.

· Функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей.

· В каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива.

· Переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.

Логическим продолжением и развитием идей социологической школы в этнологии стал функционализм. Если родиной диффузионистского течения была Германия, социологического – Франция, то зарождение функционализма произошло в Англии, где он стал господствующим направлением в этнологии начиная с 20-х гг. ХХ в.

Б.Малиновский (1884-1942). Первая завершенная функционалистская концепция приписывается немецкому этнологу Рихарду Турнвальду. Однако в Германии функционализм не получил широкого распространения, тогда как в Англии он сложился в крупное научное направление и оказал значительно влияние на развитие социальной и культурной антропологии. Виднейшим представителем этого направления был Бронислав Малиновский.

Отличительной особенностью функционального подхода в исследовании этнических процессов является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из взаимосвязанных элементов, частей, вследствие чего важнейшим методом функционализма стало разложение культуры на составные части и выявление зависимости между ними. Данное направление в этнологии ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. При этом каждый элемент культуры исследовался как выполняющий определенную задачу, функцию в социокультурной общности людей. Это действительно важно, поскольку зачастую какой-либо отдельный элемент играет не просто присущую ему роль, а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования. Для сторонников функционализма не представляют интереса вопросы исторического изменения культур: для них важно понять, как действует культура, какие задачи она решает, как воспроизводится.

В соответствии с этими требованиями Малиновский стремился построить логически стройную и эмпирически обоснованную теорию культуры, критикуя при этом ранних исследователей культуры за то, что они не проводили полевых исследований, а ограничивались изучением музейных коллекций. На основе собственного опыта таких исследований он пришел к очень интересным выводам. По его наблюдениям, этнологи чаще всего ограничивались внешним описанием предметов, избегая выдвигать какие-либо психологические гипотезы. Но, как считал Малиновский, внешнее наблюдение легко вводит в заблуждение, а без понимания внутренних мотивов поведения культуру познать невозможно. Важно не только описать предмет, но также знать, кто его создал, кто его использует, кому он принадлежит. Он возражал против описательного, фактографического характера этнологической науки, которая лишь фиксирует разрозненные черты культуры.

Свою теорию культуры Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры» (1944). Эта теория сочетает элементы натурализма, бихевиоризма, психоанализа со структурно-функциональным методом и основывается на понимании общества как биологического организма особого рода. Культура, по его мнению, есть продукт биологических свойств человека, так как человек — это животное, которое должно удовлетворять свои биологические потребности, для чего он добывает себе пищу, топливо, строит жилье, изготовляет одежду и пр. Тем самым он преобразует окружающую его среду и создает производное окружение, которое и есть культура. Различия между культурами обусловлено различием в способах удовлетворения элементарных человеческих потребностей. В соответствии с таким методологическим обоснованием культура есть вещественная и духовная система, посредством которой человек обеспечивает свое существование и решает стоящие перед ним задачи.

Помимо основных потребностей Малиновский выделил производные потребности, порожденные культурной средой, а не природой. Средства удовлетворения как основных, так и производных потребностей представляют собой некую организацию, которая состоит из единиц, названных Малиновским институтами. Институт как первичная организационная единица — это совокупность средств и способов удовлетворения той или иной потребности, основной или производной. Рассматривая таким образом культуру как систему устойчивого равновесия, где каждая часть целого выполняет свою функцию, Малиновский в то же время не отрицал происходящих в ней изменений и заимствования каких-то элементов из другой культуры. Однако если в ходе этих изменений уничтожить какой-либо элемент культуры (например, запретить вредный обряд), то вся этнокультурная система, а значит, и народ, может погибнуть. По Малиновскому, традиция, с биологической точки зрения, есть форма коллективной адаптации общности к ее среде. Уничтожьте традицию — и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленный, неизбежный процесс гибели.

Излагая свое понимание задач антропологии (т.е. этнологии), Малиновский критически оценивал ранние этнологические школы исследования культуры. Особенно резкой критике он подверг метод «пережитков» Э. Тайлора. По его мнению, руководствуясь этим методом, ученые всюду искали «пережитки», в то время как «пережитки» не существуют, а есть явления культуры, которые приобрели новую функцию вместо старой. Понятие «пережиток» принесло, по мнению Малиновского, существенный вред этнологической науке, поскольку оно противоречило принципу функциональной взаимосвязи явлений культуры. Малиновский утверждал, что в культуре не может быть ничего лишнего, случайного, все существующее в культуре должно иметь какую-нибудь функцию — иначе оно было бы выброшено, забыто. Если какой-то обычай устойчиво воспроизводится — значит, он зачем-то нужен. Мы считаем его вредным и бессмысленным только потому, что не знаем, как именно он связан с базовыми потребностями, или оцениваем его вне связи с другими культурными явлениями. Не менее остро Малиновский критиковал диффузионистское направление с его идеей заимствования культур. Основная ошибка диффузионистов, по его мнению, состояла в том, что они понимали культуру не как живое органическое целое, а лишь как совокупность мертвых вещей. Основным недостатком учений своих предшественников Малиновский считал изолированное изучение отдельных черт культуры как независимых друг от друга сущностей. Целостность культурной системы нарушать нельзя, иначе может рухнуть вся пирамида целостности более высокого порядка, опиравшаяся на данную. Даже безусловно вредные, варварские обычаи местных народов просто так уничтожать нельзя. Сначала необходимо выяснить все функции, которые они выполняют, и подобрать им полноценную замену.

А. Радклифф-Браун (1881-1955). Одним из крупнейших представителей функционализма в этнологии является Альфред Радклифф-Браун, научные взгляды которого, во многом близкие идеям Малиновского, отличались значительной самостоятельностью. Ученик Риверса, он создал научное направление, названное английским структурализмом или структурным функционализмом, в котором сочетались функционалистский и структуралистский подходы в анализе общественной жизни, сознания и поведения людей и их культуры. В своих главных сочинениях «Метод этнологии и социальной антропологии» (1950) и «Историческая и функциональная интерпретация культуры» (1952) он ясно изложил свое понимание науки о человеке и человеческой жизни и методах ее исследования.

Исходной научной идеей Радклиффа-Брауна было утверждение, что основной наукой, изучающей человека, является антропология, которая делится соответственно натри направления: человеческую биологию, доисторическую археологию и этнографию. Последняя в свою очередь разделяется на этнологию и социальную антропологию, каждая из которых использует специфический метод.

Этнологией он предложил называть науку, занимающуюся конкретно-историческим изучением отдельных народов, их внутреннего развития, культурных связей между ними. Основным методом этнологии является историческая реконструкция человеческой культуры с опорой на прямые свидетельства письменных источников, а также на иные гипотетические реконструкции, не выходящие за рамки конкретной культуры данного народа.

Социальная антропология, по его мнению, представляет собой совсем другое направление в изучении человеческой культуры. Ее задача — не реконструкция конкретной культуры отдельных народов, а поиск общих законов социального и культурного развития. Эта наука пользуется индуктивным методом, аналогичным методам естественных наук. Сущность индуктивного метода — генерализация (отбор и обобщение материалов), которая применима к изучению культурных явлений.

Таким образом, по Радклиффу-Брауну, этнология, действующая историческим методом, изучает конкретные факты, касающиеся прошлого и настоящего отдельных народов, тогда как социальная антропология ищет и исследует общие законы развития человечества и его культуры, применяя метод, который Радклифф-Браун назвал сначала «генерализующий», позже — «функциональный», а впоследствии — «сравнительный».

Общетеоретическая концепция Радклиффа-Брауна опиралась на утверждение, что все виды объективной реальности представляют собой различные классы естественных систем (атом, молекула, организм, общество людей). Любая система из них определяется единицами (элементами), ее составляющими, и отношениями между ними. Единицами социальной системы являются человеческие существа как совокупность поведенческих явлений, а отношения между ними — это социальные отношения. Соответственно социальная система состоит из социальной структуры; общей совокупности социальных обычаев и специфических образов мыслей и чувств, связанных социальными обычаями.

В своих ранних работах Радклифф-Браун широко использовал термин «культура», но после 1931 г. он пришел к более узкому пониманию предмета социальной антропологии и в связи с этим заменил термин более емким и строгим термином «социальная структура». Это привело к тому, что основными аспектами его исследований стали политическая организация различных культур, особенности систем родства и их роль в социальных системах, функциональный анализ структур первобытных форм верований. По этим причинам Радклиффа-Брауна нередко противопоставляют Малиновскому, называя его не функционалистом, как Малиновского, а «структуралистом».

Исторический анализ учения и концепций известных представителей функционалистского направления в этнологии показывает, что они отличались особой постановкой проблем, акцентами научных исследований и используемыми методами. Однако все они придерживались основных, исходных постулатов функционализма, которые можно сформулировать следующим образом.

• Человеческое общество, будучи частью объективного мира, развивается как живой организм и в качестве такового существует постольку, поскольку элементы, его составляющие, выполняют определенные функции, т.е. человеческое общество строится на структуре взаимосвязанных и дополняющих друг друга культурных элементов.

• Любая социальная система состоит из «структур» и «действий». «Структуры» представляют собой устойчивые модели, посредством которых индивиды осуществляют отношения между собой и окружающей средой, а их функция состоит в том, чтобы вносить свой вклад в поддержание социальной солидарности системы.

• Культура служит нуждам индивида, и прежде всего трем его основным потребностям: базовым (в пище, жилище, одежде и т.п.), производным (в разделении труда, в защите, в социальном контроле) и интегративным (в психологической безопасности, в социальной гармонии, законах, религии, искусстве и т.п.). Каждый аспект культуры имеет свою функцию в рамках одного из перечисленных выше типов потребностей.

• Ключевая роль в культуре принадлежит обычаям, ритуалам, моральным нормам, которые являются регуляторами поведения людей. Выполняя эту функцию, они становятся культурными механизмами удовлетворения жизненно важных потребностей людей и их совместного существования.

• Задача этнологии состоит в изучении функций культурных явлений, их взаимосвязи и взаимообусловленности в рамках каждой отдельной культуры, вне взаимосвязи ее с другими культурами.

Среди основных особенностей функционализма особого внимания заслуживает практическая направленность его исследований. Сторонники этого направления стремились создать социальную антропологию как прикладную науку, обеспечивающую решение актуальных практических задач, прежде всего в британских колониях. В первую очередь это управление на территориях с доминированием традиционных культур. Не без влияния функционализма в английской политике была разработана концепция «косвенного» управления, опиравшаяся на традиционные институты власти и сложившуюся социальную структуру.

Ф. Боас (1858-1942). Вплоть до 90-х гг. XIX в. этнологическая наука в США развивалась в рамках эволюционистского направления. Но в начале последнего десятилетия XIX в. в Америке зарождается новое направление в этнологии, основателем которого стал крупный ученый и общественный деятель Франц Боас. По имени своего основоположника это направление называют школой Боаса, а официальное наименование этого направления в истории этнологии — «Американская школа исторической этнологии».

Возникновение нового научного направления в этнологии было обусловлено кризисным состоянием этой науки, когда ряд ученых отверг господствовавшие в ней парадигмы и предложил совершенно новые подходы к изучению жизни различных народов. Одним из главных инициаторов пересмотра задач этнологии стал Боас. Он отвергал все традиционные школы этнологии (эволюционизм, диффузионизм, функционализм) как недостаточно универсальные. Прежде всего это касалось эволюционизма—учения о том, что человеческие существа, социальные институты и культуры развиваются от низших форм к высшим. Фактически Боас предложил создать этнологию абсолютно заново, провозгласив, что все прежние этнологические школы имели ложные посылки и приводили к ложным выводам. Он призывал заново накапливать этнографические данные, а затем на их основе делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методы и новые теории.

Целью науки о человеке Боас считал создание целостного представления об истории, основанного на изучении каждого отдельного народа, его языка и культуры. Это конкретное изучение нельзя подменять упрощенными абстрактными схемами, как принято в традиционных школах этнологии. Уже в своей первой принципиальной статье «О задачах этиологии» (1907) Боас писал, что конечной целью этнологии является построение единой истории всех народов; не одних только цивилизованных наций, а именно всего человечества и всех периодов его истории от ледниковой эпохи до современности. Для этого, считал он, необходимо изучить каждый отдельный народ в его своеобразии, его культуру и язык. А на основе реконструкции всей истории человечества можно выявить законы, управляющие деятельностью человека. В этом процессе Боас признавал наличие общих законов развития культуры, но полагал, что при их формулировке нужна осторожность, поскольку каждая культура имеет свой собственный уникальный путь развития, а явления, внешне сходные между собой, могут иметь совершенно различное происхождение и разные функции. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или о заимствовании каких-то явлений культуры одним народом у другого. Не всегда приемлемо и объяснение сходства культурных явлений одинаковостью человеческой психики и сходством географической среды. В истории культур, полагал Боас, могут быть различные варианты; к примеру, может осуществляться переход как к матрилинейной, так и к патрилинейной системе родства, или наоборот. Во всех случаях нужны тщательные исторические исследования.

Отвергая эволюционизм и диффузионизм, Боас отстаивал исторический метод исследования культуры. Культура, в его понимании, это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Развитие культуры определяется своеобразным внутренним развитием социальной группы, а отчасти — посторонними влияниями, которым она подвергается. Рассматривая каждую культуру как нечто уникальное и особенное, сторонники американской исторической школы проводили детальнейшее описание культур. Накопленный в результате этого огромный и разнородный материал породил потребность в специальных методах его обработки; в частности, американские этнологи создали метод этнографического картографирования, который позднее получил широкое распространение в этнологии.

Научный авторитет Боаса в американской этнологии был необычайно высок, у него было много учеников и последователей. Из них наиболее известны К. Уисслер, А. Кребер, А. Гольденвейзер, Р. Лоуи, П. Радин, Л. Уайт. Из этой плеяды известных ученых, быть может, самым последовательным учеником Боаса был Альфред Кребер.

А. Кребер (1876-1960). В своих научных взглядах Кребер придерживался боасовской школы: главный предмет этнологии («антропологии») — это человеческая культура, а точнее, культура человеческих «групп». Теоретические взгляды по данному вопросу он весьма обстоятельно изложил в книге «Антропология» (1923). Здесь он писал, что хотя принципиально все культуры мира, прежние и современные. составляют один сплошной и неразрывный континиум, который трудно разделить на части, но сложилась традиция делить человеческие культуры на две категории: культуры пародов бесписьменных и письменных. Изучением первых занимается этнология, изучением вторых — историческая наука.

Кребер понимал культуру как систему элементов, сцепленных особым способом и образующих целостность, определенную модель, образец. Форма культуры зависит от присущего ей стиля, который налагает некий особый отпечаток на поведение людей, особенности материальной культуры, обусловленные в свою очередь спецификой духовной культуры и ее ценностными ориентациями. Каждой культуре присуща доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиеся достижения и уникальность.

Особую роль в теории Кребера играет присущий культуре «этос» — всеобщее ее качество, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос — это также система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующих поведение ее членов. Таким образом, этос есть квинтэссенция идеальной культуры.

Серьезный теоретический интерес Кребера к проблемам культуры побудил его выйти за пределы чисто этнологической тематики. Одну из своих солидных работ, «Природа культуры» (1952), он посвятил истории мировой культуры, которую рассматривал в виде культурных моделей в соответствии с основными этапами — от Древнего Востока до современности. Позднее в другом труде, написанном совместно с К. Клакхоном, он окончательно обобщил и систематизировал основные положения своего учения о культурных моделях.

Культурные модели, по Креберу, следует рассматривать как определенные абстракции, которые позволяют исследователям видеть все элементы культуры в единстве: политическое устройство, одежду, пищу, произведения искусства, технологию строительства жилищ и т.п. При таком подходе Кребер, по сути дела, отождествлял модели культуры с понятием «культурные ценности». Модели культуры служат для него как бы скелетом, архетипической основой кристаллизации отдельных культур.

Теорию культурных моделей Кребера не интересует происхождение социальных форм и структур. Последние рассматриваются им как данность. Изучая какую-либо чужую культуру, мы остаемся, хотим мы того или нет, в пределах собственных культурных парадигм, становимся на позиции этноцентризма. Жизнь культур обусловлена внутренними инновациями и внешними заимствованиями, но ни те, ни другие не предусмотрены заранее и не заложены в программу их развития. Одни инновации ускоряют рост культур, другие могут его замедлять. В связи с этой неоднородностью развития культур Кребер ввел понятие «кульминация», обозначающее такую точку в развитии культуры, в которой комбинация культурных моделей оказывается наиболее удачной, в результате чего достигается расцвет тех или иных сфер культуры. Одна и та же культура может пережить несколько кульминаций. Длительность кульминаций различна – от нескольких десятков лет до нескольких столетий. Если характеризовать суть исторической школы и ее вклад в этнологию, то следует выделить следующие ее основные положения.

• Этнология должна изучать конкретно и всесторонне каждый народ в отдельности: язык, культуру и антропологический тип.

• Взаимодействие культур разных народов создает их культурную общность в определенных географических ареалах; в границах этих ареалов следует искать конкретные формы взаимного влияния народов, диффузию отдельных культурных элементов.

• Развитие человечества и его культуры происходит на основе общих законов, которые познаются с большим трудом; в познании общих законов развития не следует обманываться внешним сходством явлений, которые на самом деле могут оказаться глубоко различными по существу и иметь разное происхождение.

• Не следует переносить «наши» критерии моральной оценки на народы иного культурного типа; у каждого народа исторически формируются свои социальные идеалы, свои моральные нормы.

Вплоть до 30-х гг.XX в. американская этнология развивалась исключительно под влиянием школы Боаса и его учеников. В ходе своих регулярных полевых исследований американские этнологи исторической школы часто использовали различные психологические и психиатрические методики, в результате чего был накоплен большой материал в области психологической антропологии. Потребность в общей психоантропологической теории реализовалась в создании этнопсихологической школы.