Мусульманские ордена

СУФИЗМ

 

Суфизм — это мистическое направление в исламе. Он существует как в суннитском исламе, так и в шиитском.

Описать суфизм — задача нелегкая. Как любое мистическое течение, он представляет, прежде всего, доктрину богоискательства и может принимать самые разнообразные формы. С другой стороны, обладая эзотерическим характером, он использует тайные обряды, ритуалы и посвящения, которые также изменяются от одного проповедника к другому.

Хотя суфизм провозглашает себя строго мусульманским явлением, традиционный ислам (сунниты и шииты) относится к нему с величайшим недоверием. В Иране ему активно противостоит большинство мулл, а в суннитском исламе большинство улема намного больше интересуется учением Корана и его юридическим толкованиям, чем духовными размышлениями суфитов, в которых они видят опасные тенденции. Эта всеобщая оппозиция способствует скрытному характеру суфизма.

Кроме того, суфизм лишен единства. Каждый учитель создает когорту учеников, привлеченных репутацией его учения. Более того, эти учителя заявляют, что они примыкают к «братству», которое основано известным суфием прошлых веков, и никто не проверяет соответствие проповедуемого учения требованиям ислама.

Значение тайного ислама от этого не уменьшается. Он сыграл первостепенную роль в зарождении отклонений от шиизма — исмаилизма и религии друзов. В литературе его глубокое влияние проявилось в замечательных арабо-персидских произведениях, таких как "Сказки тысячи и одной ночи" и поэма о любви Лейли и Меджнуна.

Оригинальность суфизма заключается прежде всего в его духовности. Согласно концепции суфизма, приближение к Богу осуществляется постепенно. Прежде всего, необходимо соблюдать закон Корана. Но это лишь предварительный шаг, который не позволяет понять природу мира. Ритуалы неэффективны, если их скрытый смысл неизвестен. Только посвящение в тайну позволяет проникнуть за оболочку вещей. Человек, например, это - микрокосм, то есть мир в уменьшенном виде; он является образом Вселенной — макрокосма. Следовательно, углубляя знания о человеке, можно постигнуть мир, что и является приближением к Богу.

Суфии считают, что всякое существование происходит от Бога и только Бог является реальностью. Созданный Им мир — лишь отражение Божественного: «Вселенная — тень абсолюта». Воспринять Бога за завесой вещей можно лишь, обретя чистоту души. Только отказ от мира позволяет устремиться к Богу: «Человек — зеркало, которое, будучи однажды отполировано, отражает Бога». Бог, которого открывают суфии, — это Бог любви, и приходят к Нему через любовь: «Кто знает Бога, тот любит Его; кто знает мир — отказывается от Него». «Если хочешь быть свободным, будь тенником любви».

Эти утверждения не были бы отвергнуты и мистиками-христианами. Любопытно заметить по этому поводу, что существуют и иные взаимосвязи суфизма с другими философскими или религиозными течениями. С самого начала суфизм испытывал влияние пифагорейских идей и зороастрийской религии Персии; суфийское посвящение, позволяющее осуществить духовное возрождение, напоминает христианское крещение, и можно было бы найти отзвуки буддистской религии в выражении суфиев: «Человек – несуществующее перед Богом».

Внутри самого суфизма есть немало различий в практике совершения религиозных обрядов: искание Бога проходит у некоторых суфиев в сопровождении музыки или танца, которые, как они полагают, превосходят мысль (к этому прибегал Джалаледдин Руми, которого называли Мевлана, — основатель ордена вертящихся дервишей). У других суфиев отличительной чертой выступает символизм — умственное упражнение, во время которого акцентируется внимание на зашифрованном смысле букв, как это делают евреи Каббалы. Иногда религиозная практика суфиев предполагает бесконечное повторение обращений к Богу, с помощью которых адепты ищут единения с Ним.

Таким образом, суфизм вносит в ислам поэтический и мистический аспект, который было бы напрасно искать у педантичных толкователей Корана. Поэтому последние, обеспокоенные таким взлетом духовности, стремятся дискредитировать суфизм. В свою очередь суфии пытаются оправдать свои обряды, ссылаясь на самого пророка: Мухаммед якобы получил одновременно с Кораном эзотерические откровения, о которых он сообщил только некоторым из своих соратников. Поэтому, чтобы подтвердить достоверность своего учения, суфийские проповедники связывают его с верованиями длинной цепочки предшественников.

Эта ссылка на пророка не ведет, однако, к единообразию суфийского движения: растет количество школ и каждая из них имеет свой стиль и свои ритуалы. Эти школы обычно называют братствами (или орденами). Прежде чем приступить к изучению некоторых из них, следует вспомнить, что братства в исламе стали не учреждениями, а, по меньшей мере, образом жизни, и настолько укоренились, что всевозможные движения (мистические или нет) используют вывеску «орден» для осуществления своей деятельности. Поэтому не стоит удивляться, что встречаются братства, не придерживающиеся мистицизма, с простейшими проявлениями духовности, далекие от тех умозрительных построений, которые превратили суфизм в одну из основных составляющих духовности в исламе.

 

 

 

Ордена объединяют учеников учителя-суфия. Обучение — прежде всего посвящение, передача опыта учителя ученику. Именно привязанность к данному учителю сплачивает группу, как это было в школах древней Греции и в эпоху средневековья на Западе.

Арабский термин «орден» — «тарика», что означает «путь», выражает идею духовного продвижения к Богу. В истории ислама известны десятки орденов, многие из которых существуют и сейчас. Некоторые насчитывают сотни тысяч членов (если не несколько миллионов). Однако более точные данные получить трудно, так как контакт учителя с учеником является тайным.

Ордена носят обычно названия, происходящие от имени их основателя. Среди наиболее влиятельных и известных назовем следующие:

• накшбандия — орден, основанный в XIV в. и активно действующий в Средней Азии (об этой

школе будет сказано ниже);

• кадирия — братство, основанное в Багдаде в 1166 г. и распространенное от Среднего Восто-

ка до Индии;

• тиджания — братство, основанное в Магрибе в конце XVIII в. и активно действующее в черной Африке;

• санусия — братство, основанное в начале XIX в., активно действующее в Ливии и в районах Сахары;

• мюридизм, основанный в Сенегале в конце XIX в. (эта школа будет описана более детально).

Хотя все эти ордена и братства теоретически примыкают к суфийскому движению, доля мистицизма в обрядах значительно колеблется в разных братствах, причем некоторые из них иногда играют больше политическую, чем религиозную роль.

Братства кадирия и тиджания в целом отличаются достаточной терпимостью. Второе из них, в частности, никогда не испытывало трудностей в отношениях с французскими колониальными властями, чего нельзя сказать о братстве санусия, которое получило свое развитие в очень неспокойное время.

Отношения братств с иными направлениями в исламе достаточно сложные. Более традиционные направления ислама, видят в суфизме и братствах такие новшества, которые заслуживают порицания. Братства гордятся своей ортодоксией, проявляющейся, в частности, в буквальном выполнении предписаний Корана. А некоторые из них, защищаясь от оппонентов, соотносят свои дополнительные обряды с первыми халифами или даже с самим пророком. Что касается традиционного ислама, то он видит в мусульманской мистике бегство из мира и риск впасть в суеверие.

Иными словами, братства, атакуемые и справа и слева, никогда не находятся в благоприятной обстановке в мусульманских странах. Так, в Иране во времена правления аятоллы Хомейни, где суфизм более раздроблен и эзотеричен, по сравнению с другими региональными вариантами, режим был настроен к нему явно враждебно. Там суфийские центры закрывались и преобразовывались в традиционные мечети. В Турции существование братств допускается неофициально, а вертящиеся дервиши Кониа представляются как атрибуты фольклора или как развлечение для туристов. Таким образом, многие мусульманские правительства прикрывают деятельность братств завесой умолчания. Тем не менее, значение братств не уменьшается. В Сенегале, в частности, мюриды оказывают значительное влияние на политическую и религиозную жизнь. Однако наибольший интерес вызывает деятельность братств в Средней Азии. В бывшем СССР официальный атеистический режим долгое время рассматривал религию как пережиток обскурантизма. И власть, если не могла полностью помешать своим гражданам исповедовать религиозную веру, то делала все, чтобы частично отвлечь их от церкви. Для этого в ход пускались приемы активной и дорогостоящей антирелигиозной пропаганды, а так же процедуры закрытия многих мечетей. С другой стороны, стремление создать за рубежом либеральный имидж, не давал возможности советским чиновникам открыто преследовать религию и, в частности, ислам. Этот компромисс породил ситуацию, при которой сосуществовали «официальный» ислам и ислам «народный». Руководители «официального» ислама получали благословение режима и выполняли главным образом представительскую функцию. Зато «народный» ислам обладал реальным и значительным весом в повседневной жизни простых людей.

Эти две стороны мусульманской реальности не противоречили, а дополняли друг друга: «официальный, контролируемый» ислам успокаивал власть, которая будто бы становилась хозяином положения, а что касается параллельно существовавших исламских братств, то их поуемый» ислам успокаивал власть, которая будто бы становилась хозяином положения, а что касается параллельно существовавших исламских братств, то их полуподпольный характер позволял сохранить минимальную подготовку и практику в сфере религии.

Чтобы охарактеризовать конкретное суфийское мусульманское братство, обратимся к самому влиятельному из четырех братств, существующих на территории бывшего СССР, — накшбандия.