Религия как фактор социальной динамики.

Список литературы

1. В. И. Гараджа «Социология религии. Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей» – М. изд-во «Наука», 1995 – 223 с.
2. «Толковый словарь русского языка» под ред. Д. Н. Ушакова. – М.: Гос. ин-т "Сов. энцикл."; ОГИЗ; Гос. изд-во иностр. и нац. слов., 1940.
3. «Структурная социология», лекция проф. Александра Дугина, социологический факультет МГУ, 2008.
4. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич «Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии в 2-х частях» – М. изд-во «Наука», 2001 – 775с.
5. А. А. Возьмитель. «Социология религии в России: проблемы и перспективы» журнал «Социологические исследования», 2007, № 2. С. 110-117.
6. Л. Г. Ерекешева «К анализу социологии религии Э. Дюркгейма» журнал Социологические исследования. 2008. № 12. С. 117-126.
7. Никлас Луман «Funktion der Religion», Fr./M., 1977
8. П.А. Сорокин «Кризис нашего времени.» М. изд-во «Наука», 1992 – 465 с.
9. «Роль религии в формировании гражданской и нравственной позиции// Религия в самосознании народа (религиозный фактор в идентификационных процессах)» Отв. ред. М.П. Мчедлов - М.: Институт социологии РАН, 2008. С. 347-389.

 

 

Тема 6:

6.1.Исторические формы религии как отражение эволюции общества.

Говоря об исторических формах религии, можно заметить, что в разное время разные люди готовы принять Бога и религиозные принципы в различной степени – многообразие религий создано для того, чтобы соответствовать природным склонностям всех людей, как деградировавших, так и духовно продвинутых. Поэтому Бог открывается по-разному, давая тот путь, по которому человек реально может следовать. Часто появление новой религии связано с упадком старой. Например, Иисус Христос указывал на определенную деградацию современных ему последователей иудаизма, называя их книжниками и фарисеями. Любопытно, что он не опровергал авторитета собственно иудаизма при этом, из чего можно сделать вывод, что даже сам Иисус Христос допускал возможность существования нескольких путей к Богу. Также, интересно, что в исламе Моисей (Мусса) и Иисус Христос (Исса) признаются великими святыми, дававшими людям знание о Боге. Ислам и христианство возникли в соответствии со временем, местом и обстоятельствами.

Оценивая способности общества следовать духовным принципам, пророки и мессии передавали духовную науку определенным образом. Мы можем понять, что пророку Мухаммеду пришлось передавать послание Корана полностью деградировавшим людям. В 16 Суре Корана, например, говорится: «Не занимайтесь сексом со своей матерью и сестрой». Если бы Мухаммед говорил о том же цивилизованным людям, это наставление было бы излишним. Мухаммед, душа, осознавшая Бога, избранный быть пророком, проповедовал извращенным племенам кочевников, для которых такие отношения были обычным делом.

Библия говорит: «Не убий». Но кого нужно учить тому, чтобы он не убивал? Только убийцу. Иисус проповедовал только три года, после чего Его распяли. Что говорить о простом народе, если один из его лучших учеников продал Его за 30 серебряных монет, а другой отрицал, что вообще с Ним знаком.

Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» Арджуне, который являлся воплощением всех лучших человеческих качеств. Это произошло в период расцвета ведической цивилизации. В «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами беседует с мудрецами Наимишараньи, аскетами, посвятившими жизнь совершению жертвоприношений на благо всего человечества. Таков был уровень слушателей «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нет ничего удивительного в том, что «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» отличаются от Библии и Корана.

Религии разные - послание одно.

Вьясадева, Иисус Христос и Мухаммед были в одинаковой степени духовно продвинуты и уполномочены. Но, в силу своего божественного благоразумия, они открыли истину ровно настолько, насколько общество могло ее принять. Суть всех священных писаний одна и сводится к следующему:

Бог один и Он есть Любовь;

Послушание законам Бога;

Служение Богу;

Возможность возвращения в Царство Бога;

Отказ от греховных действий;

Слава Святого Имени;

Отказ от материальных удовольствий;

Принятие духовного наставника.

Четыре основных элемента религии - это благочестивая деятельность (дхарма), экономическое развитие (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение из материального рабства.

Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, совокупление и оборона - четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию.

На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются лишь ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, - всего лишь различные виды удовлетворения чувств.

Вывод: те или иные формы религии, проявленные в обществе, зависят от материалистичности или духовности установленных с течением длительного времени моральных и религиозных норм. Эволюция общества в духовном и моральном плане зависит лишь от формы религии, которая присутствует в обществе, и чем выше эта форма тем больше в сторону процветания идёт то или иное общество. Ошибочно утверждать, что чем более продвинуто технически и материально общество, тем выше уровень морали и религии в нём.

6.2.Структурный функционализм о роли религиозного фактора в социальных изменениях.

Структурный функционализм — методологический подход в социологии и социокультурной антропологии, состоящий в трактовке общества как социальной системы, имеющей свою структуру и механизмы взаимодействия структурных элементов, каждый из которых выполняет собственную функцию. Базовой идеей структурного функционализма является идея «социального порядка», то есть имманентное стремление любой системы поддержать собственное равновесие, согласовать между собой различные её элементы, добиться согласия между ними. Основоположниками структурного функционализма считаются Б. Малиновский Т.Парсонс, Г. Спенсер, Р. Мертон.

Малиновский предложил “гармонистическую модель” культуры: различные культурные феномены взаимодополняют друга в стройном целом. Наука, магия и религия совершают различную, но взаимодополняющую работу в решении общих культурных задач. Развивая “модель гармонии”, Малиновский принимал идею о религии как важном факторе интеграции общества.

Парсонс полагал, что социальная система как целое решает следующие задачи: адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжений.. Соответствующие Подсистемы специализируются на их выполнении: адаптацию обеспечивает экономика, целедостижение — политика, интеграцию — правовые институты и обычаи, воспроизводство структуры — верования, мораль, институты социализации (в том числе семья и учреждения образования).

По мнению Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет “система поддержания образцов”, в которой решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. “Сочленение системы норм и “спектаций, — писал Парсонс, — с “регулирующими” их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь находится важнейшая точка сочленения социальной системы с системой культурной. В конечном счете легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и Многие другие нижележащие уровни узаконений”. Религия - это система верований, неэмпирическая и ценностная; она отличается от науки — неэмпирической и неценностной, идеологии — Эмпирической и ценностной, философии — неэмпирической и неценностной. Религиозные ценности, входящие в “систему поддержания образцов”, носят “предельный” характер.

По мнению Мертона, в качестве социокультурных предпосылок религии выступают явления и процессы, в которых находит выражение кризис культуры: деформации в системе ценностей; сдвиг приоритетов в сторону сциентизма, техницизма или, напротив, антисциентизма; бездуховности, реификация и коммерциализация человечески взаимоотношений; упадок искусства; падение нравов и т.. д. В последние десятилетия на авансцену жизни вышла масс-культура, акцентирующая ценности так называемого общества потребления. Она часто ориентирована на стихии бессознательного - агрессию, насилие, секс; притупляет сознание; противостоит развитию интеллекта и познания, возвышенных нравственных и эстетических чувств; ставит барьеры на пути формирования “Я”, “Самости”, субъектности, порождая обезличенность и конформизм. Меняется отношение к науке и особенно к естествознанию. Благодаря наукам родился особый культурный континуум, в частности, разработаны технологии, применяемые в искусстве, игре, спорте, средствах массовой информации, изготовлении предметов быта и т.д. Но достижения науки дали возможность создать и различные виды оружия массового уничтожения; технику, используемую для прямого подавления личных свобод и демократии. Наука обусловила становление информационного общества - и “подарила” средства манипулирования индивидуальным; групповым и массовым сознанием, с помощью которых осуществляется разрушительное вторжение во внутренний мир личности, сбрасывание покровов с того, что, в Прежние эпохи считалось сокровенным и неприкосновенным. Отчетливо обнаруживается разочарование в культурных возможностях науки. Сциентистским, ориентирующимся на естествознание утопиям противопоставляются антисциентистские установки (вплоть до технофобии, киберофобии); классическая и неклассическая рациональность, широкая образованность утрачивают доверие. Подучают распространение донаучные, квазинаучные и псевдонаучные представления.