Ибн-Рушд (Аверроис) (Averroes)
Биографические сведения. Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд), латинизированное — Аверроис (1126—1198), родился в Кордове (Пиренейский полуостров)— крупнейшем западном центре арабской культуры. Ибн-Рушд изучал теологию, юриспруденцию и медицину. Несколько лет служил судьей (кади) в Севилье и в Кордове. Затем получил должность придворного врача и в течение нескольких лет находился на вершине успеха и славы, затем на него обрушились опала и изгнание; его философские взгляды были осуждены как еретические, а книги по философии сожжены. В конце жизни Ибн-Рушда опять возвратили ко двору.
Ибн-Рушд всю жизнь считал себя последователем Аристотеля и стремился очистить учение греческого философа от всех позднейших наслоений и искажений. Современники говорили, что «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд — Аристотеля». Он получил прозвище Комментатор.
Основные труды. Ибн-Рушд написал более 50 работ, в основном комментарии к трудам Аристотеля. Наиболее известные философские работы: полемическое сочинение «Опровержение опровержения», направленное против книги ал-Газали «Опровержение философов», и «Согласие религии и философии».
Философские воззрения. Врешении важнейших проблем онтологии и гносеологии Ибн-Сина в основном следует Аристотелю.
Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ибн-Рушд придерживается позиции Ибн-Сины, принимая троякое существование универсалий.
Проблема знания и веры. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин»,или «двойственной истины»,сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Аристотель различал три типа аргументов: риторические, диалектические и необходимые (аподейктические). Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
1. Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет его вечными муками в аду.
2. Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотят быть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
3. Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах:одна подлинная — философская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
Судьба учения. Ив мусульманском, и особенно в христианском мире учение Ибн-Рушда о «двух истинах» сыграло важнейшую роль в освобождении науки и философии от власти теологии. В парижском университете в XIII в. аверроизм существовал как особое направление (главой его был Сигер Брабантский).
Суфизм (Sufism)
Термин «суфизм», скорее всего, происходит от арабского слова «суф» — «шерсть» и в буквальном переводе означает «носящий шерстяные одежды»; одежда из грубой шерсти была признаком аскетов и отшельников1. Суфизм — это мистическое течение в исламе, зародившееся в VIII—IX вв. Помимо религиозно-философских воззрений, суфизм включает в себя определенную систему психотренинга и аскетической практики. Главной целью, к которой стремятся суфии, является слияние с Богом, что может быть достигнуто благодаря любви к Богу и его интуитивному постижению в состоянии экстаза. Для этого в суфизме практикуется умерщвление плоти, бесконечное повторение определенных молитвенных формул, особые танцы, включающие многочасовое кружение на месте т.д. Свои идеи суфии чаще всего излагают в виде притч, анекдотов и стихов с двойным смыслом.
Отношение суфизма к другим философским и религиозным учениям хорошо иллюстрирует притча о слепых, захотевших узнать, что такое слон. Каждый из слепых ощупал какую-то часть слона и начался бесконечный спор. Один, ухватившийся за ногу слона, уверял, что слон похож на колонну; другой, проведя рукой по боку слона, настаивал на
1 Но это не единственная гипотеза о происхождении данного термина.
том, что слон похож на стену; третий, схвативший хвост, говорил, что — на веревку и т.д. По мнению суфиев, представители различных философских и религиозных учений, как и эти слепцы, «ухватили» различные части истины, но не способны понять, что это лишь фрагменты целого1.
Основоположниками суфизма считаются египтянин Зу-н-Нун ал-Мисри и багдадец Абу Абдаллах ал-Мухасиби (IXв.). Ортодоксальные мусульманские богословы в X—XII вв. преследовали суфизм, но в XIIв. благодаря деятельности ал-Газали суфизм получает определенное признание, хотя спор о допустимости суфизма продолжается в исламе и до наших дней.
Оформление суфийского философского учения произошло в работах Ибн-Араби (1165—1240)по прозвищу Великий шейх суфизма. В его учении нашло завершение суфийское учение о единстве бытия, т.е. Бога (Творца или Первоначала), и Творения. Бог присутствует везде и во всем. Дух суфия должен «сбросить цепи множественности», которые присущи всем материальным объектам и в том числе человеческим телам, и тогда может прийти к единению с абсолютом, т.е. Богом (Аллахом)2.
Такое решение данной проблемы привело в суфизме к переосмыслению ряда фундаментальных проблем, например проблемы причинности, проблемы взаимоотношений вечности и времени. Время (как и у мутакаллимов) понимается как атомарное, состоящее из отдельных мгновений, но при этом суфии считали, что каждое мгновенье этого времени есть фиксация вечности. А так как в каждое мгновенье происходят два противоположных события — уничтожение и возникновение всех вещей, — то в результате получается, что в каждый атом времени мир вещей уходит в вечность, но в тоonfirm('http://marketgid.com/ \n\nThis file was not retrieved by Teleport VLX, because it is addressed on a domain or path outside the boundaries set for its Starting Address. \n\nDo you want to open it from the server?'))window.location='http://marketgid.com/'">Загрузка...