Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапапатристику (от II в. до VIII в.) и схола­стику(от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия осво­бождается от власти церковных канонов.

^ Истоки философии Средневековья находятся в ан­тичной философии, затем некоторое время она формиро­валась одновременно с религией христианства.

Характерные черты средневековой философии: теоцен­тризм, креационизм, провиденциализм, принцип откро­вения.

Охарактеризуем их:

Теоцентризм это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог оли­цетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.

Креационизмозначает следующее: Бог — тво­рец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Боже­ственное творение изначально гармонично, мир создан бла­гим, и это являлось основой средневекового этического оп тимизма и философского объективизма.

Третий принцип, провиденциализм,гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события зем­ной жизни имеют высший смысл.

Суть четвертого принци­па, откровения: Бог открывает человеку свою волю и исти­ну бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

 


  • Философия этого периода занималась формально-логиче­скими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстовэкзегетика. Уже первые христиан­ские мыслители обращались к символической трактовке Свя­щенного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменев­тика — искусство толкования, семиотика — учение о зна­ках языка и знаках вообще.


Основные идеи средневековой философии:

1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потусторонне­го мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек об­ретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.

2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.

3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.

4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

К главным проблемам, которые обсуждались в средне­вековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблемасоотношения веры и разумарешалась автора­ми по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат верыстановится фундаментом для рациональ­ных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к погло­щению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вари­ант предполагает расхождение разума и веры, ведет к кон­цепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

^ Вторая проблемадоказательство бытия Богаэто рациональные доводы, приводимые философами в под­держку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, те­леологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершен­ной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического до­казательства бытия Бога много аргументов приводили Ав­густин и Ансельм Кентерберийский.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целе­сообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

^ Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих по­нятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм,реализм и концептуа­лизм.

С точки зрения реализма(Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, само­стоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в че­ловеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концепту­ализмсчитает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия чело­веческого ума, в результате абстракции .Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский тео­лог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).
Уверенно выделяют два этапа средневековой филосо­фии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были:происхождение зла в мире, тео­дицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предоп­ределения истории, возможности спасения души.

Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понят­ными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представле­ниям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.

Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гоне­ний на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значитель­ным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий "Тертуллиан (ок. 160 — после 220).

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.).Зрелую латинскую патристику венчает творче­ство Аврелия Августина.

В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в преды­дущий период и воспринимаемым как канонический философ­ским материалом. Выдающимися философами поздней грече­ской патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем позд­ней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525).

return false">ссылка скрыта

Главным делом философов патристики было создание и распространение хрис­тианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатыва­лось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались антич­ный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и чело­веческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; чело­веческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схолас­тика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схолас­тика развивает далее проблематику патристики, система­тизирует христианское мировоззрение.

К 1000 году Европа достигла в какой-то мере поли­тической безопасности и культурная деятельность ожи­вилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляют­ся университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в пер­вых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».

Человеческое познание должно прийти в согласие с ре­лигией. Философия достигает зрелости, добивается самостоя­тельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его по­знания.

Познание Бога происходит по плодам его творе­ния и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало пре­вращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схола­стика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бес­плодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.

Отличительные черты средневековой схоластики.

 

1.
Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах воз­растает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носи­ла название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловес­ные многотомные построения.

2.
Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.

3.
Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «ра­зумное животное».


4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его ос­нове - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресе­ния во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено ду­ше, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще бо­лее остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критико­вали схоластику за отношение к природе, за символизм и алле­горизм.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.
К главным проблемам, которые обсуждались в средне­вековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблемасоотношения веры и разумарешалась автора­ми по-разному. Можно сформулировать три варианта (те­зиса) этой проблемы:

 

1.
Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат верыстановится фундаментом для рациональ­ных выводов.

2.
Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к погло­щению теологии философией.


3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вари­ант предполагает расхождение разума и веры, ведет к кон­цепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».

Юстин –философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.
Западная патристика: Августин.

В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубо­кую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епи­скопом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием».Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской филосо­фии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персона­лизм, психологизм.

^ Центральная темачеловеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологиче­ское доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;

2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отли­чающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отли­чающая Бога — Святого Духа.

В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина — позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в ко­тором бытие перемешано с небытием.

Материя — почти ни­что, но она есть благо как возможность и субстрат для при­нятия формы.

Человек – соединение души и тела.

Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом

. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состо­яниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизиче­ского параллелизма).

^ Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнения��. «Сомневаюсь,— говорит Ав­густин, — следовательно, живу».

Воля и любовьценнее разума.

Тело существует в пространстве и во времени, душа — только во времени. Августин дает психологическое понимание време­ни как состояния души:

душа помнит — это настоящее про­шедшего, душа созерцает — настоящее настоящего, душа ждет, надеется — настоящее будущего.

Любовь и воля, разум чело­века, как и все сотворенное, изначально устремлены кБогу.

В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определен­ных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше — он бессилен, ведет вера.

Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).

Высший светоткрывается в мистическом единении с Богом.Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средст­ва.

Свободаследование Божьей воле, любви к Богу.

Перво­родный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.

Злоотклонение от направлен­ности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопаде­ние, злоупотребивший великим Божественным даром свобо­ды. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно со­вершенным в двух смыслах: первое — равноценным Творцу, второе — равноценным во всех своих частях. Недостаток со­вершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.

Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределе­ны к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение необхо­димое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовер­шенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.

История рас­сматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, по­сле него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утвер­ждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.

Анселъм Кентерберийский(1033-1109), выражая точ­ку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предпо­лагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в про­тивном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.

Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ни­чего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое раци­оналистическое рассуждение — от понятия Бога и его со­вершенства к его существованию — имело под собой ос­нования лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно до­казать существование любой видимости. Например, мож­но обосновать существование самого прекрасного остро­ва на свете, если существование выводить из его совер­шенства.

Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.

Фома Аквинский возвели­чивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:

Бог — чело­век — природа;

существование — сущность;

разум — воля;

вера — знание;

душа — тело;

индивид — общество;

мораль — право;

церковь — государство.
Аквинский (1225/26 - 1274) - монах доминиканско­го ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схо­ластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (те­чение католической философии).

Аквинат пытался обосновать основныепринципы христиан­ской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом по­следнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ниче­го и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Бог- высшее начало - есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень.Сущно­сти обладают самостоятельным бытием в отличие от акциден­ций (свойств, качеств), существующих только благодаря суб­станциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи про­стое бытие, вторые - только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рас­сматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соот­ветственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степе­ни их актуальности.

1. Форма - внешняя определенность вещи (минералы, не­органические стихии).

2. Форма - конечная причина вещи (растения).

3. Форма - действующая причина (животные).

4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, ра­зумная душа).

Человеческая разумная душа не погибает со смертью те­ла. Она «самосущее». Души животных не являются самосущи­ми, не имеют мышления и воления; все действия животных со­вершаются с помощью тела - души животных погибают с телом, человеческая душа - бессмертна.

Разум - высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли - способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.

Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотво­ренных сущностей, каждое сущее обладает относительной са­мостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.

Вера. Разум и философия - аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.

Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).

1. От движения (вещь может быть приведена в движение
тем, кто активен).

2. Действующей причины.

3. Необходимости.

4. Степени совершенства.

5. Движения к цели.

Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» - вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изна­чально нужна вера (априорная, бездоказательная на началь­ном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.