Накопление знаний о конфликтах

Курс лекций по “Конфликтологии».

Тема Формирование основ конфликтологии.

Накопление знаний о конфликтах.

Становление конфликтологии как науки.

Современные концепции конфликта

Накопление знаний о конфликтах

Конфликты как существенная сторона социальных связей, взаимодействия и отношений людей, их поведения и поступков все­гда, с незапамятных времен притягивали к себе пытливое внима­ние человека. Свидетельства тому — мифология и религия разных народов, фольклор и памятники древней литературы, суждения античных и средневековых мыслителей, достижения социальных и гуманитарных наук.

Взять, к примеру, сюжет с «яблоком раздора» и «судом Париса» в греческой мифологии. Это поэтический рассказ о том, как богиня раздора и вражды Эрида бросила на пиршественный стол золотое яблоко с лаконичной надписью «прекраснейшей» и как заспори­ли, кому предназначено яблоко, бывшие среди пирующих три вли­ятельных богини: Гера — супруга Зевса, верховная олимпийская богиня; Афина — богиня мудрости и справедливой войны; Афро­дита — богиня любви и красоты. За разрешением спора они обрати­лись к Парису — юному царевичу из Трои. Тот отдал предпочтение Афродите, признав ее прекраснейшей из богинь...

Впечатляет библейское сказание о раздоре между Каином и Авелем — сыновьями Адама и Евы. Конфликт между ними произошел тогда, когда братья приносили жертвы богу каждый по своим заня­тиям: Каин как земледелец «от плодов земли»; Авель как пастух «из первородных стада своего». Бог благосклонно отнесся к дару Авеля, а «на Каина и его дар не призрел». Это обстоятельство сильно рас­строило последнего, вызвало у него ревность и зависть к брату. Про­изошла ссора, которая закончилась трагически — убийством Авеля...

Издавна была нащупана связь объяснения конфликтов с понима­нием сущности самого человека и общества.Потому-то корни конф­ликтологии уходят в глубокую древность, к истокам социальной философии.

Так, Конфуцийзнаменитый мудрец Древнего Китая — еще в VI в. до н.э. в своих изречениях утверждал, что злобу и заносчи­вость, а с ними и конфликты, порождают, в первую очередь, не­равенство и несхожесть людей. Он говорил: «Трудно бедняку злобы не питать и легко богатому не быть заносчивым». Вредят нормаль­ному общению также корысть, необузданное стремление к выгоде, упрямство, лживость, лесть, краснобайство. Напротив, полезны строгое отношение к себе и снисходительность к другим, почти­тельность к высшим и старшим, благосклонность к простым и ма­лым. Поэтому, наставлял мудрец, надо улучшать нравы, устранять пороки, избегать ссор, достигать того, чтобы «тяжбы не велись». От дурных помыслов и поступков удерживает человечность, прежде всего доброта, справедливость, чистосердечие, благожелательность.

Отвечая на вопрос о том, что составляет человечность, Конфу­ций пояснил: это значит «держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими»; вести себя на людях, как при встрече важной персоны; не делать другим того, чего не хотят себе; не вызывать ропота ни в семей­стве, ни в стране. Нужно платить за зло по справедливости, а за добро — добром.

Сам Конфуций, как представлялось его многочисленным уче­никам, обладал несомненными достоинствами, был «ласков, добр, почтителен, бережлив и уступчив». Ему были чужды по крайней мере четыре недостатка: «склонность к домыслам, излишняя кате­горичность, упрямство, себялюбие».

В одно время с Конфуцием попытку рационально осмыслить природу конфликта предпринял древнегреческий философ-диалек­тик Гераклит. Он считал, что в мире все рождается через вражду и распри. Конфликты представлялись ему как важное свойство, не­пременное условие общественной жизни, ибо противоборство, в том числе и война, есть «отец всего и царь всего».

Конфликтам уделяли внимание и такие выдающиеся умы античности, как Платон и Аристотель, жившие в V—IV вв. до н.э.

Они полагали: человек по природе своей существо общественное; отдельный человек представляет собой лишь часть более широкого целого — общества; заложенное в человеке общественное начало придает ему способность к взаимопониманию и сотрудничеству с другими людьми.

Не исключалась при этом и склонность к вражде, ненависти насилию. В своем трактате «Политика» Аристотель указывал на источники распрей (конфликтов), которые, по его мнению, состоят в неравенстве людей по обладанию имуществом и получению почестей, а также в наглости, страхе, пренебрежении, происках, несходстве характеров, чрезмерном возвышении одних и унижении других.

Нужно заметить, что коллективизмв его примитивной, грубой, а нередко принудительной формах долгое время, вплоть до эпохи Возрождения, преобладал в общественных связях. Он освящался религией. В условиях средневековья коллективизм означал подчине­ние человека феодальному государству, поглощение личности крестьянской общиной, ремесленным цехом, купеческой корпорацией, рыцарским или монашеским орденом.

И только на излете средних веков — в XVI—XVII вв. — сформиро­вался в мощную силу индивидуализм.Как один из главнейших принципов общественного взаимодействия и нравственности он стал своего рода катализатором социально-экономических преобразований создания условий для творческих устремлений и самоутверждения личности. Это нашло свое выражение в западноевропейском гуманизме, постулатах христиан-протестантов. учении об естественном праве и общественном договоре, идеях раннего либерализма.

К примеру, Томас Мор, Эразм Роттердамский, Фрэнсис Бэкондругие гуманисты выступали с резким осуждением средневеково смуты, социальных беспорядков и кровопролитных междоусобиц. Они ратовали за мир и доброе согласие между людьми, признавая их решающим фактором развития общества,

Иной, заметно отличной от гуманистов точки зрения придер­живались Джон Локк, Томас Гоббси другие ревнители буржуазных свобод, частных форм жизни, равенства стартовых возможностей Они полагали, что естественное состояние общественных связей — это «война всех против всех», в которой люди выступают в качестве либо врагов, либо партнеров.

По этим суждениям конфликты предопределены естественным равенством людей как в их способностях, так и в своих требованиях. Невозможность же реально удовлетворить разом все притязания создает в отношениях между ними конфликтные ситуации. Конеч­но, путь к согласию не закрыт, но сотрудничество возможно не в силу естественных свойств человека, как считали древние мысли­тели, а в результате принуждения, угрозы наказания за ослуша­ние, нарушение общественного договора.

XVIII в. — век Просвещения — не принес существенных пере­мен в разноголосице суждений относительно причин конфликтов и мер по их преодолению. Пожалуй, весьма характерно в этом пла­не мнение Адама Смита— родоначальника классической полит­экономии. Смит полагал, что основная причина, которая движет челове­ком в стремлении улучшить свое положение, повысить социальный статус, состоит в том, чтобы «отличиться, обратить на себя внима­ние, вызвать одобрение, похвалу, сочувствие или получить сопро­вождающие их выгоды». Впоследствии в ставшем всемирно извест­ном «Исследовании о природе и причинах богатства народов» он вместо моральных отношений между людьми во главу угла поста­вил экономические интересы, считая, однако, главным, чтобы приоритетная забота человека о собственном материальном благо­получии не была помехой на пути к всеобщему благу, чтобы мысль о благоденствии всего общества преобладала над личными моти­вами.

return false">ссылка скрыта

Отмечая, что благоразумие, справедливость, человеколюбие — качества, приносящие людям наибольшую пользу, Смит писал: «Наше собственное благополучие побуждает нас к благоразумию; благополучие наших ближних побуждает нас к справедливости и человеколюбию; справедливость отстраняет нас от всего, что может повредить счастью наших ближних, а человеколюбие побуждает нас к тому, что может содействовать ему».

Вполне допустимо считать, что смитовская нравственная позиция была по-своему эффективной для его времени — периода становления и утверждения капитализма эпохи свободной конкуренции. Она служила достаточно значимым средством предупреждения и улаживания конфликтов в ту переходную пору, когда набирал силу индивидуализм и сохраняли прочность коллективистские традиции прежнего общественного устройства.