Марсилио Фичино (1433-1499)

Вопросы для подготовки к экзамену по дисциплине «Философия»

1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре.

Философия самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.

Философия «любовь к мудрости» (фило «люблю», софия «мудрость»). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Философия это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Вопрос соотношения материи и сознания основной вопрос философии.

Две стороны этого вопроса:

1. Что первично материя или сознание?

2. Познаваем ли мир?

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).

Отношение человека к миру троякое: познавательное, практическое, ценностное.

Ответ на эти вопросы ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

2. Особенности античного мировоззрения.

Культура античности является особым периодом развития человечества благодаря множеству политических, социальных, архитектурных, литературных, философских и научных достижений. Временные границы данного периода принято считать, начиная с III-II тысячелетиями до н.э. и заканчивая V веком н.э. Если рассматривать территориально, то носителями античной культуры были жители островов и побережья Ионического и Эгейского морей. К античному типу культуры традиционно относят историю развития Древней Греции и Древнего Рима, которые имели во многом сходные культурные модели, но при этом каждое государство обладало своими значимыми особенностями.

Античный тип культуры существенно обогатил представления о возможностях организации политической и общественной жизни. Древняя Греция подарила миру демократический строй с множеством свобод и широкими возможностями участия различных слоев населения в политическом процессе. До сих пор классическим считается образец римского права. Государство следило за исполнением закона, регулировало права и обязанности гражданина, который чувствовал свою социальную защищенность. Древний Рим апробировал возможности построения республики и империи. Множество народов, которые представляли разные языки, религии и культуры, долгое время существовали как единое государство под централизованной властью Рима.

Мировоззрение античности формировалось во многом за счет развития философских идей. Античным философам мир представлялся состоящим из процессов и вещей, которые существуют и взаимодействуют по своим внутренним законам и на которые человек не может оказать никакого влияния. Поэтому познание мира возможно только с опорой на его собственные закономерности при исключении личной воли познающего.

Попытка соединить западную и восточную цивилизации, познать достижения обеих культур и объединить их в рамках одной традиции – еще одна особенность мировоззрения античности. Одним из результатов этого процесса стало рождение христианства. Являясь поначалу небольшой религиозной общиной, ютившейся на задворках Рима, христианство вышло на общечеловеческий уровень и стало одной из мощных мировых религий.

Рассмотрим некоторые реалии жизни Древней Греции и Рима, которые, в конечном счете, составили мировоззрение античности.

1. Развитие экономики.

Общество постепенно переходит от раннеклассового типа к рабовладельческому. При этом закрепляются отношения в системе хозяин-раб, а также происходит постепенное формирование товаро-денежных отношений на рынке.

2. Активная внешняя политика.

Благодаря захватническим войнам Древняя Греция и Древний Рим не просто увеличивали свои территории, но и обогащали свой рынок, а также культуру.

3. Система городов-полисов.

Каждый полис представлял собой практически отдельное государство с определенной степенью независимости и возможностями развития. При этом все они объединялись под политической и культурной властью центра.

4. Развитие политической системы.

Государством гарантировалось политическое равенство всех свободных граждан, соблюдение их прав и свобод. В свою очередь каждый гражданин имел четкую политическую позицию и осознавал свою ответственность за судьбу государства.

5. Наличие развитой системы письменности.

Это позволяло фиксировать, сохранять и передавать информацию от поколения к поколению.

6. Философские достижения.

Под влиянием философских учений происходит развитие мышления. Мир осознается как макрокосм со своими внутренними законами, не зависящими от воли человека (микрокосм); в то же время через сознание человека они взаимосвязаны и представляют собой единую систему мироздания.

Особое значение уделяется индивидуальному развитию личности, поощряется соревновательность в спорте, в труде, в общественной и политической жизни. Широкое распространение получают дискуссии и диспуты, что приводит к развитию ораторского искусства, умению четко, логично и убедительно отстоять свою позицию.

Таким образом, античный тип культуры оставил богатейшее наследие всему человечеству.

3. Элейская философия (Парменид. Зенон. Мелисс).

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА — одна из основных раннегречес-ких философских школ (кон. 6 — 1-я пол. 5 в. до н. э.); тра-диция метафизического монизма, объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (принадлежность Ксенофана к Элейской школе сомнительна, хотя его монотеистическая теология могла оказать влияние на монизм Парменида). Сложсилась на Западе, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии.

Эпистемология Элейской школы отмечена последовательным рационализмом и панлогизмом, онтология — строгим монизмом, известным в древности как учение о evkaipav (букв. — "одна и все» или «едино-целое»). Непроходимая пропасть между чувственным и умопостигаемым выражается в жестком противопоставлении мнения (докса), основанного на чувственных «явлениях», «истине», или «знанию», основанному исключительно на разуме-нусе и проверяемому логическим рассуждением. Все рациональное реально; все иррациональное противоречивое) ирреально; законы бытия и законы мышления тождественны. Основной аргумент Элейской школы: если нечто есть, то оно должно обладать такими-то свойствами (одно, непрерывно, вечно и т. д.), выводимыми из самого понятия бытия (и семантики глагола «быть»). Однако явления чувственного опыта, принимаемые обыденным сознанием за вещи («сущие»), не обладают этими свойствами. Следовательно, о них нельзя сказать, что они «есть»: они по-является и исчезают, перемещаются, меняют цвет и температуру, но не «есть». Но нечто по необходимости должно "быть», т. к. в противном случае мышление (voev) было бы невозможно: нельзя помыслить «то, чего нет». А поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе, следовательно, не различно, следовательно, одно. И это «одно» есть "все», т. е. предметный и независимый от нашего субъек-тивного восприятия Универсум: абсолютно однородный неделимый континуум, исключающий всякое дробление на части, всякую пространственную и временную множественность, и притом — универсум «полный» (т. е. лишенный всякой «пустоты», отождествляемой с «тем, чего нет») и объемлющий «сразу всю» целокупность бытия в вечном «теперь» и в границах идеальной сферы (у Парменида). Это интегральное целое бытия (ср. неделимую пифагорейскую единицу-монаду дробится чувственным восприятием на множество псев-дообьектов, которым присваиваются условные «имена»: так порождается конвенциональный мир множества и движения, роста и убыли, жизни и смерти и т. д. Вера в реальность множества вещей — результат логической ошибки, допущения, что наряду с «тем, что есть», есть и «то, чего нет», т. е. провалы в бытии, делающие его дискретным, а также допущение, что об одном и том же субъекте (сущем) могут сказываться конт-рарные предикаты (физические противоположности). Стоит сорвать с «сущего» ярлыки «имен», как иллюзорный мир множества растворится в недифференцированной «глыбе» бытия.

return false">ссылка скрыта

Насмешки здравого смысла над монизмом Парменида были встречены Зеноном Элейским, взявшимся показать в своих апориях, что допущение существования множества приводитк еще более абсурдным следствиям. Наконец, Мелисс систематизировал (с незначительными модификациями) учение Элейской школы. Вызов, брошенный школой естествозна-нию, был принят Демокритом, признавшим реальность "не-сущего» (пустоты) и раздробившим неподвижный моноатомПарменида на множество движущихся атомов. Элейская школа создала онтологию как философскую дисциплину, впервые применила в философии дедуктивно-акси-оматический метод; по свидетельству Аристотеля, антиномии Зенона положили начало античной диалектике. Очевидно, онтология Элейской школы была также аксиологией универсальной значимости, рациональной теологией, которая дол-жна была служить обоснованием права, морали и внутренней атараксии мудреца. Школа оказала влияние на метафизику Платона и на теоретическую физику Аристотеля (предложившего свое учение о материи — форме — лишенности как ответ на апории Элейской школы).

4. Милетская философия.

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

5. Философские взгляды Гераклита и Эмпедокла.

Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) - один из основополож­ников диалектики. Своё учение ои изложил в сочинении «О при­роде». Под кажущейся неподвижностью вещей Гераклит увидел постоянное изменение. Этот космос, считал мыслитель, тот же са­мый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающим­ся и мерами потухающим. Все существующее, по Гераклиту, нахо­дится в процессе вечного изменения, причиной этого является борьба противоположностей. Ему принадлежит знаменитый афо­ризм: navmpei - все течет, все изменяется, подобно водам реки. Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дваж­ды нечто смертное в том же состоянии, ибо по причине неудержи­мости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, при­ходит и уходит. Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые. Основанием всего сущего Гераклит полагал противоположные стихии, которые противостоят друг другу, но и вместе с тем постоянно соединяются. «Общее - конец и начало круга», «мертвое и живое - одно и то же». Добро и зло неизбежно приходят к единству, как дрожащие струны лука или лиры.

Логос - неизменный закон, рок, необходимость, «слово, по ко­торому все происходит и которое обще всем». Как реакцию на эти взгляды Гераклита следует рассматривать учение элеатов о неиз­менности и неподвижности бытия. В обществе, считает Гераклит, также должен господствовать закон соединения противополож­ностей: болезнь делает приятным здоровье, голод - сытость, труд - отдых. Порядок, закон в обществе - это главное. Народ должен держаться за закон, как за стену. Что касается отдельного человека, то его первая добродетель, - умеренность, воздержание; самоуверенность надо тушить как пожар.

В теории познания Гераклит отдает предпочтение разуму. Чув­ства приводят только к мнениям. Истина - по ту сторону чувств, она достигается умом.

Эмпедокл (Empedokles) из города Акраганта (Агригента) на Сицилии – древнегреческий философ, врач, политический деятель, глава партии демократов.

В философии Эмпедокла заметно влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Эмпедокл развил учение о четырёх вечных и неизменных элементах – огне, воздухе, воде и земле. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Все вещи образуются из сочетания в различных пропорциях этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей.

Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил – Любви (филии) и Вражды (фобии), попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Вражда» – свойства огня. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар – Сфайрос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов.

Т.о., по Эмпедоклу, в мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов; мир, в котором мы живём, относится, по Эмпедоклу, к одной из промежуточных стадий.

В своей философии Эмпедокл высказал много гениальных идей; например, он писал, что свету требуется определенное время для своего распространения. Замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью; описание им происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора.

Значительное внимание Эмпедокл уделял проблемам медицины, анатомии и физиологии; он стал основоположником сицилийской медицинской школы. Эмпедокл полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать тело человека. В своей теории чувственного восприятия он высказывал идею, что процесс восприятия зависит от строения телесных органов. Эмпедокл полагал, что подобное постигается подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому. Органы чувств, по мнению Эмпедокла, имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль – Платона, Аристотеля, атомистов.

В своей поэме «Очищения» (из которой до нас дошло около ста стихов) Эмедокл изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ).

Об Эмпедокле среди современников нем ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами, был выдающимся оратором и даже основал школу ораторского искусства на Сицилии. Смерть Эмпедокла также окутана легендами; рассказывали, будто он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как бога.

6. Древнегреческий атомизм.

Атоми́зм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов.

7. Софисты и их роль в философии.

В V веке до н.э. заметное место в греческой философии заняла софистика. Первоначально слово софист означало «мудрец», затем так стали называть тех, кто обучал молодых детей правильной речи и возможности отстоять свою точку зрения, пользуясь различными речевыми оборотами и приемами. До софистов философы в основном занимались изучением природы. Однако с развитием мышления человек стал больше интересоваться собой, обществом. Так в центр внимания философов попали искусство, этика, религия, наука, риторика, воспитание. Софисты, таким образом, заложили основы гуманистического направления в философии. Известнейшими среди них являются Протагор и Горгий. Деятельность софистов содействовала распространению и популяризации знаний, призывала к свободе духа, утверждению веры в силу разума. Именно софистам принадлежит идея что добродетель не передается по наследству, а основывается на знании. Софисты занимались подготовкой людей, владеющих ораторским искусством, умением убеждать силой слова. Они давали общее образование, обучали риторике, грамматике, стилистике, учили пользоваться силой слова. Основной чертой философии софистов, которые во многом придерживались разных взглядов, был релятивизм. Они считали, что отсутствует единый, абсолютный критерий оценки знаний, и наши знания о предметах носят индивидуальный характер. Важнейшей фигурой среди софистов был Протагор (480-410 гг.). Он сформулировал принцип «Человек – мера всех вещей существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Этим утверждается субъективность человеческого знания, отсутствие общего показателя, который помог бы отделить правду от лжи. Таким критерием может быть только конкретный индивид. Следовательно, ничего объективного не существует. Этот же принцип распространяется на государственно-правовые, нравственные отношения и религию. Так, о богах Протагор говорил: «О богах я не могу знать, есть ли они или нет, потому что слишком многое препятствует такому знанию: и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Идеи Протагора и других софистов оказали большое влияние на последующее развитие философии, в частности, на Сократа.

8. Роль Сократа в философии.

Сократ (469 – 399 г. до Р. X.) – начинатель классического периода греческой философии, её центральная фигура, одинаково замечателен и своими воззрениями, и своей жизнью. Так как сам Сократ ничего не писал, то его биографию и учения приходится восстанавливать по сочинениям Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Диогена Лаэрция, Плутарха и др. Из них Ксенофонт («Воспоминания о Сократе») дает, по-видимому, правдивыми внешний облик, но не в состоянии понять всей значительности роли Сократа в философии; Платон же вкладывает в уста Сократу свои собственные воззрения. Поэтому личность и философские учения Сократа приходится воссоздавать очень осторожно, и отдельные исследователи в этом не вполне сходятся.

Значение философии Сократа

Уже вскоре после своей смерти – в сочинениях Платона – Сократ фигурирует как великий мыслитель. Слава реформатора философии (как теоретической, так и практической), составившего эпоху в её развитии, навсегда осталась за Сократом, так что весь предыдущей период её истории называют «досократовским». Аристотель ставит Сократу в заслугу то, что он положил начало научной методологии в форме индуктивных рассуждений и общих определений, а Цицерон в «Тускуланских беседах» прославляет Сократа за то, что он первый свел философию с неба на землю, ввел ее в дома и человеческое общество, – был создателем нравственной и общественной философии. По-видимому, правы те исследователи, которые ближайшую цель философствования Сократа видят в его стремлениях положить конец моральной анархии и политическому разложению родных Афин и вообще Греции, а реформу теоретической философии считают необходимым средством для достижения нравственно-общественных задач.

9. Сократические школы античности.

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ, философские школы (αἱρέσεις), основанные после смерти Сократа его ближайшими учениками «сократиками» (οἱΣωκρατικοί): Мегарская школа (основана Евклидом из Мегары), Элидская (Федоном из Элиды), впоследствии была известна как Элидо-Эретршская школа, Киренская школа (основана Аристиппом из Кирены), школа киников (основатели Антисфен из Афин и Диоген Синопский); Платон основал в Афинах Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях» (Σωκρατικοὶ λόγοι). Главным персонажем этих сочинений был Сократ, а главной задачей - описание его характера (этоса). Такие сочинения писали возглавившие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философ-ско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам. Особенностью всей сократической литературы был ее фиктивно-литературный, а не исторический характер.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Стиль жизни киников имел соответствие в Сократовом пренебрежении к богатству и умении обходиться аскетическим минимумом в еде, одежде и т. п. материальных благах; Элидская школа усвоила взгляд на философию как на нравственное воспитание, в этом отношении к ним примыкают киренаики, в целом, однако, имеющие более отличий, чем сходств с остальными сократиками (их глава Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие); мегарики отозвались на Сократово учение о единой добродетели и его пристрастие к диалектическим диспутам. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию - воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные, ср. гедонизм Аристиппа и антигедонизмАнтисфена и Диогена.

На фоне учения Платона философские достижения сократиковпредста-ляются незначительными. Немногие из них интересовались техническими философскими вопросами, среди немногих - Евклид из Мегары. Евклид доказывал несостоятельность суждений по аналогии, - излюбленный прием платоновского Сократа. Его школа просуществовала достаточно долго, хотя после работ Дэвида Седли (см. лит. к ст. Мегарская школа) принято считать, что учение мегарской школы и учения Диодора Крона и Филона из Афин (или Филона Диалектика) представляют собой разные, хотя и родственные школы. Дольше всего (до 4 в. н. э. - ср. кинические симпатии имп. Юлиана) просуществовало движение киников, которые не отличались ни единством положительных взглядов, ни институциональной организованностью.

10. Высокая классика. Философские взгляды Платона.

В происхождении Платона (427-347 pp. До н.э.) объединились две выдающиеся и очень важные ветви античной аристократии род отца достигает последних царей Аттики — Кодридив; род матери гордился выдающимся политиком и государственным деятелем Солоном. Поэтому и воспитание Аристокл — именно такое имя он получил при рождении — отвечало всем требованиям афинского аристократизма: музыка, гимнастика, живопись, поэзия. В молодые годы он писал элегии, эпиграммы и даже драматические произведения; высокий, крепкий, статный — он увлекался спортом и был победителем олимпийских соревнований. Тяга к гармонии, вечной красоты, обнимает Вселенную; сосредоточенное внимание к собственной душе, гордости славой предков — юноша вынес из атмосферы родного дома, удивительной красоты окружающего мира. Однако, насколько прозрачна была естественная красота окружающего, столь мрачной и беспокойной был политический горизонт, на фоне которого проходили детство и юность Аристокл. Он рос в время беспощадных Пелопоннесской войне, во время братоубийственной войны между Спартой и Афинами, предшествовавшей распада Греции. Время побед в Персидских войнах, принесший славу Афинам, прошел, как и «золотой век» афинской демократии досталась исторической границы. Год рождения Платона (Аристокл) часто соотносят с годом смерти Перикла — выдающегося деятеля афинского государства, совершенного представителя эллинской цивилизации, патриота и мудрого человека среди народных бурь, о котором мальчик часто слышал от матери, которая рассказывала сыну о последних годах борьбы афинян со Спартой за собственную независимость, об обороне города, которой руководил Перикл, о многих героях, погибших, защищая родной дом. Мать, наверное, вспоминала известную речь Перикла, о которой свидетельствовал Фукидид, что завершали такие слова: «Могила героев — вся вселенная, а не мавзолей, обремененный пышными надписями». Все это не могло не повлиять на мировоззрение Аристокл и, согласия, сформировать у Платона твердых убеждений по лучшему его устройства, человеческого достоинства, жизни и смерти, добра и зла.

Размышления над глубинными вопросами привели молодого человека к философии. Он учился у представителей разных школ: знакомился с натурфилософией в Кратила — последователя Гераклита; с аргументами «Единого» у элеатов; философией числа и принципами мировой гармонии у пифагорейцев; с еристичного мастерством софистов т.п.. Все это, впоследствии, нашло глубокое и принципиальное переосмысление в платоновской философии, и зафиксировано во многих диалогах, где действующими лицами бесед появляются представители различных теоретических направлений. Однако, в жизни Аристокл была встреча, что коренным образом изменила его жизнь. Это была встреча с Сократом, стал для Платона неугасимым солнцем, образцом теоретического мышления. Говорят, что и для Сократа встреча с Аристокл, которому именно он дал новое имя, вошедшее в анналы человеческой мысли, была встречей ожидаемой, также событием всей жизни. Знакомство с Сократом заставило Платона осознать философию как некое занятие, которым можно заниматься время от времени, не как развлечение, но как образ жизни, утешение для души, средство духовного восхождения. Можно сказать, что с Платоном с участием духовного наставника состоялось духовное преображение, новое рождение, которое как цель философского воспитания всегда определял Сократ.

Философское наследие Платона большая и разносторонняя: учение о бытии, душу, познания, космос, божественную триаду… Обозначим только некоторые моменты его судьбоносного для европейской философии учения и диалектического метода.

«Бытие» для Платона — вечное, неизменное, недоступное чувственному восприятию и открывается только умственному познанию. Однако, в отличие от элеатов, «бытие» у Платона предстает не как «одно», а «множественное»; это бестелесное, нематериальное формирования — «идея». Идея Платона существует реально, объективно, субстанционально и самостоятельно. Именно она выступает онтологической причиной материально — телесного мира, мира вещей. Итак только она «есть», «существует», потому что в действительности существует лишь то, что не имеет частей, не принадлежит чувственно пространственном мира, а вечно, неизменным и бессмертным. Мир сверхчувственных идей Платон называет «бытием». Философ критикует тех, кто признает тела и бытие за одно и то же, потому что «истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи» («Софист»). Мир идей противостоит меняющемся и изменяющемся чувственном мира, который постоянно меняется, возникает и исчезает, но никогда не «есть». Каким образом можно понять идеи? — Когда сознательно оставляешь состояние естественного человека и превращаешься в философа. В диалоге «Государство» Платон подчеркивает: «Нужно отвратиться всей душой от становящегося, тогда способность человека сможет выдержать созерцание бытия».

Платон называет идеи «сущностями»; кстати, в греческом языке «сущность» происходит от глагола «быть». Таким образом, идеи, по Платону, составляют сущность чувственного мира, данный нам в опыте. В этом же контексте, вещи причастны к идеям и только благодаря такой причастности получают свое временное существование. Идея соотносится с вещью как сущность с ее явлением. Итак, идея сосредоточивает в себе смысловую полноту вещи и огромную жизненную силу, направляет ее к конечной цели; она — предпосылка, первообраз вещи; ее извечная, порождающая модель, закон ее функционирования. Платоновские идеи вместе образуют единый чувственно — материальный космос. Поэтому, «идея» составляет основу онтологии (учение о бытии) Платона. Вместе с тем «идея» — это не только «режим» существования чувственного мира, но и «режим» сознания, осознания мира, ибо выступает своеобразным «горизонтом» предметов, так как содержит в себе для них множество возможностей. Отсюда — «идея» составляет основу гносеологии (учение о познании) Платона.

Становится понятным, что критика платоновского учения об идеях, которую находим в «Метафизике» Аристотеля не во всем справедливая Так, Пла -тон придает идеям субстанциональную первичности бытия, в отличие от ние чувственного мира, однако, его мир идей противоположный последнем настолько, насколько мышления человека трансцендентное ее чувством. Своим существованием мир идей не удваивает мир вещей, а содержит сущностные ориентиры последнего. Итак, идея не оторвана от вещи, а обусловливает ее существования, поэтому вещи не только получают возможность существования, но возникают открытыми для познания. Выдвинутые Платону теоретические претензии, скорее, относятся ме- Гарский школе, которую, кстати, критикует сам Платон в диалоге «Парме -нид». Но интересно, благодаря чему Платон преодолевает фактическую подвоенисть миров в мегарики или непреодолимости пропасти «бытие» и «небытие» элеатов?

Чтобы избежать проблем предшественников, Платон вводит понятие «Единого», которое у него не совпадает с пониманием «бытие» (как это имело место у элеатов). «Единственное» Платона не является «бытие», оно выше последнего, ибо представляет собой условие и «бытие» (мира идей), и «небытие» (материи как принципа становления). «Единственное» выступает источником всякого существования, любой множественности и без его соединяющей силы невозможно существование ни идеи, ни вещи (ибо каждое «одно» имеет смысл существования при наличии «другого») («Парменид»). Поэтому Платон и его последователи — платоников и неоплатоники — отождествляют «Единое» с «Благом», к которому все стремится и, благодаря которому, существующее получает собственное бытие. Оно — по ту сторону бытия (т.е. трансцендентное), а потому превышает любые определения, потому недоступное пониманию. Для определения такого величия лучше использовать апофатически (отрицательные) характеристики, то есть, чем «Единое» не является.

Подытоживая, можно сказать, что идеи в философии Платона суть боги, от которых зависит существование чувственного мира. Однако, это боги не наивной мифологии, а такие, что переведены, по выражению О.Ф.Лосева, на язык абстрактной всеобщности, т.е. понятий и категорий.

Исследуя смысл человеческого и общественного существования, Платон опирается на рационалистический подход Сократа к проблемам этики, согласно которому, условием нравственных поступков выступает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает усилия своего учителя преодолевая субъективизм софистов в вопросах познания и в деле достижения единого и объективного знания. Работа с понятиями, установление родовых и видовых отношений между ними получила название диалектики. Для Платона диалектика выступает как метод разделения единого на множественное, сведения множественного к единственному и структурного представления целого как единственно распределенной множественности («Федр»). В диалогах мы находим много рабочих определений диалектики, и прежде всего, как науки о нахождении принципа каждой вещи, ее смысла, метода осуществления и, разумеется, познания. Как видим, речь идет о принципах развертывания мира идей и становление материального космоса и о соответствующих принципы познания. Если кратко, то диалектика является единственным способом существования идей (и чувственного мира) и методом их познания. По самой сердцевины диалектики, то она — учение о единстве противоположностей, которое содержится в «Софисте», «Парменид» и другие. Платону также принадлежит разработка гипотетико — дедуктивного метода, который был не только полезен для философии, но и имел большое значение для развития научного знания, например, математики.

Как Платон понимает человека? Подобно тому, как все сущее разделено на две сферы: пожизненных и самосущего идей и зависимых от них вещей чувственного мира — изменчивых и вторичных, так и в человеке различают бессмертную душу и смертное, тленное тело. По Платону, сущность души заключается в ее самодвижении: все, что движется, то есть движет самого себя, — бессмертное, тогда как все, что приводится в состояние подвижности чем-то внешне, конечно и смертное. С другой стороны, если душа настолько совершенна, то зачем ему нужно тело? Для того, чтобы обосновать необходимость связи души и тела, Платон предлагает гипотезу, что душа состоит как бы из двух «душ»: высшей — разумной, с помощью которой человек может созерцать мир пожизненных идей и которая стремится «блага» и ниже — чувственной. В свою очередь, чувственная душа также более благородную «часть» — аффективную, и менее благородное. Каждая из «душ» имеет свой орган, связанный с ее деятельностью. Так, разумная душа находится в мозгу; аффективная — в сердце; а самая низкая — в печени. Благородная часть чувственной души формирует общественные качества человека, то есть благородные чувства: радость, храбрость и т.д.. А ниже часть души человека приближает человека к животному и даже растительного миров; она отвечает за самосохранение, питание, размножение, а все ее усилия направлены лишь на чувственные наслаждения. В отличие от первой части чувственной души она разъединяет людей.

Иллюстрируя свое понимание человеческой души, Платон прибегает к образу крылатой колесницы, имеет три составляющих: извозчик, олицетворяющая разумную душу; двух лошадей, один из которых прекрасного пола воплощает — благородную часть чувственной души, покорная и послушная слову ума; второй конь — олицетворяет грубую животную силу, тесно связанную с телом, которая стремится лишь чувственных наслаждений и глуха к приказов извозчика (ума). Человеческая судьба зависит от того, насколько сильным или слабым окажется чувственное в структуре душ. Когда умный и аффективное начала в душе преобладают, то во время, свободное от телесной оболочки, душа имеет возможность подниматься до умопомрачительного мира, чтобы созерцать вечные идеи, и чем больше он созерцает, тем более совершенное тело она получит (например любомудров, царя, или государственного деятеля). Если в душе превалирует чувственная часть души, которая мешает процессу созерцания мира идей, то в будущем такая душа получит тело недостойного человека, или даже животные. Платон придерживается пифагорейской теории переселения душ (метемпсихоз), согласно которой только совершенные души в награду могут навсегда покинуть земной мир и освободиться от телесной оболочки. Как видим, тело — это темница души, от которой последняя должна освободиться. Освобождение достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа — в этом и открывается назначения человека. С учением о предварительном существование душ (до того, как они выберут себе подходящее тело) Платон связывает концепцию познания как припоминания. Еще до своего воплощения душа каждого человека находилась в сверхчувственном мире и имела возможность созерцать идеи. Они имеют отражение в глубинах ее «памяти», к пробуждению которой побуждает пребывания в чувственном мире и размышления над сущностью последнего. Итак, познание — это познание идей, это процесс припоминания того, что видела душа к погружению в тело («Менон»).

Конечно, приведенными примерами из философии Платона мы только обозначили некоторые черты, воспроизводились в истории теоретической мысли под названием платонизм. Такое название получает учение, считает основой бытия идеальные сущности, в основу познания кладет интеллектуальное усилие, идущее от интуиции, а опыт оценивает только как результат, а не источник, и в этике пропагандирует превосходство вечных ценностей.

11. Учение Платона о любви.

Эротика как алогичный путь к абсолюту

Тематика прекрасного никак не связана у Платона с проблематикой искусства. Последнеекак простая имитация видимости не раскрывает интеллигибельности красоты. Тематика эроса и любви проявлена при обсуждении медиума, моста, связывающего чувственное со сверхчувственным. Эрос и есть сила, дающая крылья, несущая через все ступени красоты к Красоте в себе, к метаэмпирической сути. А поскольку для всякого грека Прекрасное не мыслимо вне Блага, то и Эрос есть та сила, которая влечет к Благу, а эротика - еще одни ворота, это алогичный путь к Абсолюту. Любовная аналитика - едва ли не самоевпечатляющее из всего написанного Платоном. Любовь не есть ни прекрасное, ни благое, но - жажда красоты и добра. Любовь, стало быть, не Бог (ведь Бог - всегда благое и прекрасное), но и не человек. Она не смертна, но и не бессмертна. Она - одно из демонических существ, связующих человека и Бога.Любовь, следовательно, это философия во всей полноте смыслов этого термина. София, - мудрость, ею вполне владеет лишь Бог. Невежество - удел того, кто напрочь лишен мудрости. "Философос" - это, в точном смысле, тот, кто ни невежествен, ни мудр, но, не владея мудростью, он одержим страстью к ней; влекомый этой ненасытной жаждой, он - в вечном порыве: все, как в истинном любовном приключении.

То, что в расхожем смысле слова люди называют любовью, есть лишь частичка истинной Любви, суть которой в желании прекрасного, блага, мудрости, счастья, бессмертия, Абсолюта. Любовь знает много дорог, ведущих к разным ступеням блага (любая форма любви - жажда вечного обладания благом), но лишь истинный любовник знает, как преодолеть их все и достичь высшей точки зенита, чтобы увидеть то, что прекрасно абсолютным образом.

а) Низшая ступень "лестницы любви" - это любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело. И уже здесь есть желание бессмертия, ибо "путь в смертном зачатии, рождение - это вечность и бессмертие".

б) Затем ступень влюбленной очарованности не телом, но душой: она несет семена, которые прорастают в пространстве духа. Среди них мы находим по восходящей влюбленных в души, одержимых искусством, приверженцев справедливости и закона, увлеченных чистой наукой.

в) Наконец, на вершине нашей лестницы нас ждет ослепительное сияние идеи Прекрасного как Абсолюта.

В диалоге "Федр" Платон углубляет синтетическое понимание любви как соединяющей силы, связывая его с теорией воспоминания. Душа, как мы уже знаем, в своей первоначальной жизни, во всем следуя Богам, видела Гиперуранию, т.е. мир идей. Затем, потеряв крылья и обретя тело, она все забыла. Но, с усилиями поднимаясь над собой, в размышлениях мало-помалу душа припоминает уже виденное. Специфика идеиПрекрасного состоит в том, что воспоминание о ней "чрезвычайно наглядно и восхитительно сладостно". Это свечение идеальной Красоты в живом теле воспламеняет душу, пробуждая в ней желание полета, неистребимую волю вернуться туда, где ей не суждено было остаться. Это и есть работа Эроса с его тоской по сверхчувственному, возвращающего душам их древние крылья, влекущего в занебесные дали. Любовь платоническая - это ностальгия по Абсолюту, запредельное влечение кметаэмпирическому, сила, возвращающая нас к изначальному бытию среди Богов.

12. Высокая классика. Аристотель.

Античная философия - философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с 6 в до н.э. по 6 в н.э. Философ - человек, стремящийся к истине, полной и завершенной. Философ-человек , ищущий , любящий истину. Поэтому цель философа – понять целое как целое. Понять с помощью разума, используя рациональные аргументации. Аристотель считал, что начало философии- в удивлении человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща природе человека. Философия- чистая любовь человека к истине. Философия- не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку. Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, актуальных по сей день:
-Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм.
-Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми.
-Проблемы воли и свободы человека, достижение счастья.
-Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом космоса.
-Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем
Классификация философии, данная Аристотелем.
Философию Аристотель разделил на три вида:
теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»)
практическую – о деятельности человека, устройстве государства;
поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика По Аристотелю не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира существуют только единичные и конкретно определенные вещи. Данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной.
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
• сущность (субстанция)
• количество
• качество
• отношение
• место
• время
• положение
• состояние
• действие
• страдание
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Проблема материи в философии Аристотеля
Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира
Проблема души и человека в философии Аристотеля.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:
растительная душа, животная душа, разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных отличается от животных наличием мышления и разума имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.
Классификация Аристотеля форм государства.
Аристотель выделяет шесть типов государства:
Монархия, тирания;аристократия;крайняя олигархия;охлократия (власть толпы, крайняя демократия);полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).
Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;выделил 10 философских категорий;дал определение бытия через категории;определил сущность материи;выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

13. Философия позднего эллинизма (стоицизм, скептицизм, эпикурейство, неоплатонизм).

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Основные школы эллинистической философии – эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизм. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342- 271 до н. э.). Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Физике - учению о природе -Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этические взгляды Эпикура изложены в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».

Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: «...если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся». В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения. «Движутся атомы непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно». Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. «В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками,- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол».

Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья».

Основным источником возникновения и существования религии Эпикур считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения, человеком счастья. Однако он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей.

Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности.

Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336-264 до н. э.). Название «стоицизм» происходит от греческого слова «стоа», что значит «колоннада», «портик». Купил его для своих учеников и для себя Зенон. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и приблизительно в 300 г. до н. э. основал собственную школу. Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку.

Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда се обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Большое внимание стоики уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо, означающее жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).

На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи Основные представители – император Марк Аврелий, Эпиктет и Луций Анней Сенека).

Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление - скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 365-275 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320-230 до н. э.).

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».

Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать». Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потом что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?»

На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.

В эпоху главенства Рима (с начала III столетия до н. э.) развиваются эллинистические школы, особенно стоицизм, и формируется одна новая – неоплатонизм. Римскую философию часто (и не без основания) называют философией позднего эллинизма.

Неоплатонизмразвивается в III-V столетиях н. э; в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство.

Его основателем Плотин (ок. 203 – ок.269). Свои философские взгляды Плотин начал излагать поздно. Написав несколько десятков трактатов, он так и не успел придать им форму целостного произведения. Его труды в большинстве были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфирием.

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается Богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстазе. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее – божественная душа, а ниже всего - природа.

Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность