ОЛЬКЛОР В КОНТЕКСТЕ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ

Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народ­ной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила ни себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии архаического фольклора.Другим "магистральным направ­лением в развитии русской культуры X в. можно считать процесс этнокультурного синтеза — восприятия и переработки на русское почве различных этнических традиций"¹. Этнокультурное взаимо действие происходило как по историко-рилигиозной линии язычество — христианство, так и по этно-горизонтальной — межд различными этническими образованиями и группами, проживаю щими на территории современных славянских государств.

Полиэтнические и полирелигиозные системы древнего мир столкнулись в бурной круговерти европейской истории в начал второго тысячелетия. В этом столкновении происходило не тольк смешение этих систем, но более сильная и развитая христианска культура ассимилировала культуру языческого мира. Однако она сама растворилась в языческом космосе, создав яркую, противоре чивую этнокультурную художественную систему.

Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие п смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческог миропонимания. Язычество определило особый колорит славянского фольклора "Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянсюс мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архи­тектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многоднев­ные свадебные обряды. Значительная часть песенного репертуара проникнута языче­ским мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождае­мого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы"².

Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледе­лием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспо­собить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера.

До сих пор, например, легко прослеживается соотнесенность языческого славян­ского космоса (Мать-Земля) и солярных символов вроде коня. Богиня-Мать была покровительницей домашнего очага, семейного и родового благополучия. Она была

богиней плодородия, домостроительницей и градостроительницей, покровительницей земледелия, богиней борьбы, войны, охоты, верховным божеством неба¹.

Не менее важно и то, что в сохранении традиций, характерных для языческого космоса, между различными территориальными общностями России наблюдаются различия. Некоторые центральные области к XX в. почти не сохранили связей с язы­ческим космосом. Иная картина, например, .в областях Русского Севера, сохраняю­щих традиции в их первоначальной чистоте в таких формах, в каких они когда-то складывались в периоды, предшествующие еще образованию Киевской Руси.

В этом смысле весьма показательны образцы вологодского кружевогшетения, че­реповецкого художественного ткачества, устюжской черни, шемогодской и архан­гельской резьбы на бересте и т.д. "В северных и западных областях России до начала 30-х годов XX в., - пишет исследователь, - архаические пласты художественной традиции сохранялись так, что можно было при сравнительном изучении предметов народного искусства позднего периода и образцов древнерусского искусства говорить о том, что "чудо народной памяти", сохранившее былины Киевской Руси, также со­хранило и родившиеся в домонгольский период художественные традиции изобрази­тельного творчества. В современных украшениях жилища мы можем проследить ряд элементов этих фадиций"².

Нельзя игнорировать или недооценивать тот факт, что архаический фольклор, ведущий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наибо­лее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в ХУ-ХУП вв.

"С самого крещения Руси ... духовенство преследовало инструментальную музы­ку... Преследования эти отличались изрядной суровостью: например, не только за игру, но даже за слушание музыки виновные подвергались отлучению от церкви"³. В борьбе с "бесовскими" занятиями (так церковники называли игру на народных музы­кальных инструментах, что еще раз подтверждает мысль о языческой сущности на­родного творчества) церковь широко пользовалась поддержкой властей. На протяже­нии менее чем ста лет - с 1470 по 1550 г. - в восьми царских указах запрещалось играть и водить медведей, скоморошествовать. Летом и осенью 1654 г. по указанию патриарха Никона проводилось массовое изъятие у народа музыкальных инструмен­тов. Свидетели описывают, что несколько подвод их было свезено за Москву-реку, где они и были сожжены.

В связи с этим 1гужно заметить, что нередко в недавнем прошлом акцент при из­ложении вопроса борьбы церкви и скоморошества делался на социально-классовое начало. Это, думается, неточно. Церковь, защищая христианские постулаты, видела основную опасность в том, что народ оставался верен языческим культам, берег их, сохранял в обыденной жизни и следовал им в своей духовной практике. Именно в этом основной конфликт между церковью и народной культурой.

¹ Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси 1Х-Х1 веков. М., 1995. С.
170.

² Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 605-606.

¹ См.: Дшщес Л. Русская глиняная игрушка. С. 46.

² Рождественская С. Русская народная художественая традиция в современном
обществе. С. 72.

³ В.В.Андреев и его великорусский оркестр. СПб., 1909. С. 4.

186_______________________ Раздел III. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры

Христианизация Руси — первый переломный этап в развитии на родной культуры, всей духовной жизни славян. Оценка этого этапа дело далеко не простое. Христианизация не только соединила восточ ных славян с европейской цивилизаций, но и породила неустойки вость, эклектичность, двоеверие в самосознании широких слоевна да. Одновременно христианизация как бы "отрубила" огромный пе риод в истории славянской народной культуры, развивавшейся дос утверждения, и отсчет развития этой культуры нередко велсяс мо мента формирования крестьянской земледельческой духовной пара дигмы.Крестьянский фольклор, в котором в диалектическо единстве слилось мирское и светское, языческое и христианское родовое и общеэтническое, был действительно одним из самь значительных образований. Однако справедлив и протест некото рых ученых против поисков первичных истоков фольклора исклю чительнов крестьянской культуре. В.Я.Пропп правильно утвер ждает, что "фольклор имелся раньше, чем на исторической арен вообще появилось крестьянство"¹.

О фольклоре докрестьянского периода, как собственно и фольклоре Х1-ХУП вв., мы можем судить по позднейшим описа ниям любителей старины, из отрывочных сведений в историче ских документах или описаний заморских путешественников. Не мало интересных сведений получено в последние годы о некото рых частных сторонах народной художественной культуры: музы кальных инструментах, пении, драматических играх, скомороше стве. Но в целом о том, каков был фольклор, структура и харак терные механизмы его бытования, можно судить лишь предполо жительно, путем, в частности, научной реконструкции элементе структуры народной культуры по отдельным сохранившимся дета лям. Пользуясь таким методом, можно с известной долей услов ности говорить о том, что народные музыкальные инструменты пение, элементы драматической игры и танца были широко рас пространены во всех группах населения, равно, как и прикладно творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, тру довая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами празднествами.

Игра на гуслях составляла одно из необходимейших ритуально обрядовых явлений для древних славян, она тесно сливалась первобытным русским протяжным пением. Несколько поздне (ХУ-ХУ1 вв.) широкое распространение получили у русских дом­ра, балалайка, различные духовые инструменты. История этих ин-

Пропп В.Я. Фольклор и действительность. С. 18.

струментов дает еще одно подтверждение относительности наших шаний о народной культуре этого периода. В разные годы авто­рами выдвигалось несколько концепций их происхождения, но доминировала идея о тюркском, восточном происхождении бала­лайки и домры¹. Однако недавно Ю.В.Яковлевым выдвинута ин­тересная и весьма обоснованная концепция о славянских корнях

домры².

Интересно замечание Ю.В.Келдыша о том, что на начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и прояв­лениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. "Фольклор восполнял тот ваку^ ум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в выс­ших слоях общества вплоть до княжеского двора"³. Эта концепция развития фольклора представляет большой интерес для понима­ния состава его носителей и потребителей, зарождения первичных форм фольклоризма, а также воссоздания целостной картины ду­ховной жизни всего общества.

Очевидно, фольклор формировался как полисоциальное и по­лиэтническое явление. Носителями его выступали активно взаи­модействовавшие между собой племена, роды, общины, прожи­вающие (аборигены) и пришлые. В каждом племени и общине была своя социальная иерархия, которая приняла наконец доста­точно устойчивые формы княжеского устройства. Вероятно, именно с княжеского и боярского двора начинается и деление на­родной культуры на высокие и низкие ее формы. Но в целом до эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художествен­ной системой на Руси.

При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную за­кономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства.

Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагма­тический. В границах исторических эпох возникали различные

¹ См.: Фаминцын А. Домра и сродные ей музыкальные инструменты. СПб., 1911;
Соколов Ф. Русская народная балалайка. М., 1962. С.9; Верткое К. Русские народные
музыкальные инструменты. М., 1975. С. 140, 258.

² См.: Яковлев Ю.В. На путях к новому прочтению истории домры//Сохранение и
возрождение фольклорных традиций. Вып. 3. М., 1994.

³ История русской музыки: В 10 т. Т. I. М., 1983. С. 38.

Раздел III. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры

фольклорные парадигмы или волны, связанные с конкретными исто­рическими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отли­чают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим времен­ным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические пес­ни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления.

Однако следует оговориться: рамки периодизации художествен­ного явления в истории всегда относительны. Они скорее показывают время зарождения, социальный и художественный контексты,а так­же указывают на их связь. При этом всегда остаются элементы субъ­ективности в восприятии исторических событий, а значит, и в оценке производимого ими влияния в целом на художественную культуру и ее отдельные структуры.

На протяжении длительного исторического периода крестьян­ский фольклор оставался наиболее мощной и целостной мировоз­зренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересую­щих нас сведений о ее корнях. Одновременно она — те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового кре­стьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад. А.В.Луначарский в 1926 г., касаясь развития пролетарского искусства, говорил, что питательной средой для него явится мас­сив народного искусства, которое развивалось в родовой период. "Это искусство росло в веках, вместе с крестьянством всех стран, оно и создало основную комбинацию детерминантов, которые по­том определяли характер и большинство высоких форм искусства различных отдельных цивилизаций"¹.

В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой-народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные ис­торические предпосылки, обеспечивающие адекватность народ-

¹ Луначарский А.В. Речь на открытии отдела по изучению искусства национально­стей СССР Государственной академии художественных наук "Художественное твор­чество национальностей СССР"//Искусство народов СССР. М., 1927. Вып. I. С. 20.

"Крестьянское" происхождение русского фольклора, как мы увидим далее, не только вывело его в Европу, но сыграло с ним "злую шутку", явилось основанием для появления идеологической концепции о его исторической бесперспективности и замены новой культурой в фольклоре, морали, эстетике, педагогике, философии, имеющей якобы более прогрессивное - "пролетарское" происхождение.

ного творчества основополагающим требованиям, котдрые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в

России.

Под влиянием мощных социальных факторов начиная со вто­рой половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает транс­формацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни.

Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (не случайно сегодня говорят о фольклоре студенче­ском, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его ус­ложнению и дифференциации.

Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается доста­точно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др.

С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в сере­дине XIX в., его выход на историческую арену, повышение чис­ленности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофолъклорной среды. Появи­лись отвечающие духу и задачам пролетариата формы художест­венного творчества, получившие название рабочего фольклора.

Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклор­ной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интел­лигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом К

Нельзя не учитывать и фактора фольклорного развития множества других (кроме русских) народов и наций, населявших Российскую империю. Фольклор каждой из этих групп также был полисоциален, нес на себе особенности менталитета, уровня социального и культурного развития этих групп. Таким образом, картина состояния российской фольклорной культуры будет не только мозаичной в историко-

190_______________________ Раздел!!!. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры_________________ 191

Другими словами, речь идет о полисоциальности фольклора. Однако в этой картине фольклорного процесса сохранялось осо­бое положение крестьянского, архаического фольклора, и его но­сителями являлись длительное время представители крестьянства, за счет которых и происходило бурное развитие городов, форми­ровался класс интеллигенции, помещиков, дворян, а затем бур­жуазии. Поэтому, несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образно­сти, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты.

Зарождение рабочего класса, слоя мастеровых людей обуслови­ло формирование новой ветви в фольклорном творчестве, которая с течением времени становится заметным и специфическим явле­нием.

От крестьянского фольклора это творчество унаследовало наи­более демократические, ценные в социально-нравственном и эс­тетическом отношениях, отвечающие духу времени и потребно­стям "своего" класса традиции, опыт, формы, репертуар. Происхо­дило их критическое переосмысление с учетом запросов рабочего класса, его положения, как это видно на примере русских народ­ных песен, бытовавших в России во второй половине XIX — нача­ле XX в. На первом этапе зарождающиеся песни рабочих питались традициями крестьянских фольклорных песен социального про­теста, песен литературного происхождения, декабристских, народ­нических песен. Крестьянская песня нередко служила сюжетно-образной основой для создания остросоциальных песен рабочих. На втором же этапе, с конца XIX в. рабочая песня, городской ро­манс, сформировавшиеся к тому времени в самостоятельную ветвь творчества, стали активно распространяться среди крестьян, в свою очередь влияя на развитие новых форм крестьянского фольклора¹. Обретение рабочим фольклором своих самобытных очертаний, заимствование из других сфер творчества различных элементов и их переработка представляют собой полный драма­тизма процесс. Он сопряжен и с отрицанием крестьянского фольклора, и в известном смысле с его жанровой переработкой, обновлением, упрощением.

стадиальном отношении, но и весьма неоднородной в плане этнорелигиозном, нрав­ственно-эстетическом и художественном. Основные черты, параметры и характери­стики этой картины сохраняются и в конце XX в., естественно, с учётом современ­ной социокультурной, политической и экономической ситуации в России.

¹ См. более подробно: Аникин В.П., Круглое Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество: Учебное пособие. Л., 1983. С. 313-314, 333-335 и др.

Разрушение патриархального уклада жизни, особенно бурно начавшееся со второй половины XIX в. — со времени отмены крепостного права и капитализации России, принципиально из­менило ситуацию в традиционном творчестве. Фольклор посте­пенно переходил на иные позиции в культурной среде. Фольклор XX столетия — это лишь одна парадигма культурного развития со всеми вытекающими отсюда кардинальными изменениями основ его бытования.

Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению кре­стьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полу­века, превратилась в необратимый процесс.

Среди причин, способствующих этому, необходимо назвать и те, которые имеют субъективный характер. Они не в меньшей степени, чем объективные, катализировали негативные процессы в фольклоре, формировали в общественном сознании отрицатель­ное к нему отношение, порождали соответствующие творческие и управленческие решения и установки. Если раскрестьянивание явилось основной объективной предпосылкой, изменившей прин­ципиально фольклорную ситуацию, фольклорную среду, то офи­циальная установка на него как на отжившее, архаическое явле­ние, неспособное служить нарождающемуся социалистическому обществу, явились научным (точнее, лженаучным) оправданием процесса разрушения фольклорного сознания этноса. Фольклор после революции превратился в общественном сознании в хлам культуры, в антиэстетическое явление. Мощная машина государ­ственного подавления фольклорного движения нанесла ему не меньший вред, чем раскрестьянивание.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они дей­ствительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности.

До 70-х годов существовало два взаимоисключающих и одно­временно взаимодополняющих мнения о судьбе фольклора. Со­гласно первому мнению фольклор как социально-культурное яв­ление отмирает, его дух и характер противоречат новой жизни (под ней подразумевались идеологические постулаты социализма и

192_________________ Раздел 111. Лекция 13

пролетарской культуры), но он может в некоторых своих жанрах формах служить сырьем для художественной самодеятельности профессионального искусства. Исходя из этой концепции строи лась в основном деятельность государственных органов и учреж дений культуры, партийных и советских органов по созданию развертыванию системы методического руководства в области на родного творчества. Деятельность этой системы проходила по лозунгом оказания всесторонней и разнообразной помощи в ос новном художественной самодеятельности (материальная под держка, подготовка кадров, методическое обеспечение, создани социального престижа).

Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленно системы государственной и общественной помощи народно творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюци онные массовые издания по традиционной культуре, фольклор (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентиро валась на создание фольклорных форм художественной самодея тельности. Такой подход был доминирующим, определяющим Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процес отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленно внимание на создание "новин" — советского фольклора.

Представители другой точки зрения признавали с оговоркам ценность фольклора, важность его сохранения и изучения, но вс это делалось на основе исторической, вчерашней жизни фолькло ра. Ученые — фольклористы, этнографы, филологи, музыковеды ратуя за необходимость сбора и систематизации фольклора, виде ли в этом скорее факт научного характера, чем практически вклад в его поддержку. Симптоматично, что ученые крайне редк выступали в защиту фольклорных традиций, не предлагали и те" более не реализовывали на практике меры по внедрению фольк лора в новый быт, его переосмыслению и приспособлению "Фольклористика должна была разделить судьбу других гумани тарных наук, пройдя по-своему этот путь"¹.

Собственно о помощи фольклорному движению, сохранение традиционной культуры, необходимости принятия специальнь правительственных мер против разрушения традиционной аур народной жизни речи до начала 1980-х годов не было.

В народном творчестве распространилась идея использова фольклорные возможности для восхваления побед и достижени" социализма, личностей Ленина и Сталина, других руководителе

Фольклор в контексте народной культуры 193

государства. В 30-40-е годы на всесоюзных сценах, по радио вы­ступали народные певцы и сказители Джамбул Джабаев, Сулейман Стальский, М.Крюкова и др. Народный хор им. М.Пятницкого и созданные по его образцу десятки других народных хоров (Воронежский, Северный, Кубанский, Сибирский, Омский, Волжский и др.) стали представлять "правильную" фольклорную линию в народном творчестве, которая поддерживалась и поощ­рялась. В репертуаре этих хоров доминирующее положение зани­мали авторские песни, написанные в народном духе. Тем не ме­нее они олицетворяли собой фольклор. Аналогичные процессы происходили и в области народного танца. Создавались десятки и сотни профессиональных ансамблей народного танца (впоследст­вии многие из них стали ансамблями песни и танца). В области инструментальной музыки создавались оркестры народных инст­рументов по типу великорусского оркестра В.В.Андреева.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня ос­тавалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи под­держивались искусственным "замораживанием" деревни (ее жите­ли не могли менять место жительства без специального разреше­ния вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающие­ся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предре­волюционного. Новые явления не приводили к коренным изме­нениям культурного уклада жизни.

Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, не­редко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затраги­вающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бы­тия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечест­венной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из ис­конных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по су­ществу на всей европейской части территории СССР. Гибель 30 миллионов людей нанесла непоправимый удар по традиционной

Путилов Б.И. Фольклор и народная культура. С. 3.

13 А.Карган

194_________________ Раздел III. Лекция 13____________________

культуре, нарушила культурное развитие поколений. Война всегда гибельна для этнокультуры даже при временной оккупации терри­тории, и Великая Отечественная война не явилась исключением. Чтобы восстановить хотя бы островки традиционной среды оби­тания людей, чья территория подверглась фашистскому нашест­вию, понадобились десятилетия.

Вся западная и северо-западная части европейской России, ис­торически наиболее устойчивая и богатая в фольклорном отноше­нии, по которой прокатилась война и оккупация, оказалась раз­рушенной. Остались островки (отдельные небольшие районы и деревни), которые благодаря краткости оккупации и отсутствия боевых действий, сохранили носителей фольклора. Большинство фольклористов, делая акцент на негативные последствия для фольклорной культуры коллективизации, роль войны в этом плане оценивают недостаточно. Ее последствия во многом более пагуб­ны, чем коллективизация.

Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни на­родных масс. Возникла ситуация, .когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказы­валась задавленной и противопоставленной художественной само­деятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и дос­тупной, близкой народу культуры — традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографи­ческого, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населе­ния, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

В то же время его отторгали от фольклорных форм бытовой культуры. Тяжелейшие условия быта, индустриализация, переме­щение гигантских масс внутри страны, целина, общенародные и комсомольские стройки, ряд других общесоциальных факторов — все это заставляет подходить особенно взвешенно и внимательно к процессам, наблюдавшимся в фольклоре в 50-70-е годы. о

Фольклор в контексте народной культуры 195

Специалисты заговорили в очередной раз о "смерти" фолькло­ра и связывали ее прежде всего с мощным воздействием на фольклор социально-политических и идеологических факторов. При этом, с одной стороны, существовало узко-предметное пони­мание фольклора как устно-поэтического творчества, с другой — его ограничивали только крестьянскими формами. Дискуссии о границах, предмете, сущности фольклора не имели широкого об­щественного резонанса¹.

Многие исследователи отмечали ограниченность такого пони­мания фольклора, учитывая, что текст сам по себе в фольклорной практике не живет, а существует в совокупности хотя бы с одним из видов искусства — музыкой, пением, танцем. Устно-поэтическое творчество (например, сказки, загадки) несет элемен­ты драматического действия, игры. Другими словами, подразуме­валось в большей или меньшей степени такое свойство фолькло­ра, как синкретичность, тесная взаимообусловленность в нем раз­личных искусств. Однако признание этого очевидного факта не всегда означало включение в предмет фольклористики других ви­дов художественного творчества. К.В.Чистов уже в конце 80-х го­дов утверждал, что "фольклор — это свод традиционных устных словесных текстов, функционирующих в народном быту"². Разви­вая эту концепцию, он излагает свои взгляды на "границы фольк­лора как формы духовной культуры, связанные с языком, выра­женные речевыми средствами"³. Некоторые ученые обосновывали связь устно-поэтического творчества, например с музыкой, дра­мой. В.Я.Пропп писал: "Под "фольклором" понимается только ду­ховное творчество и, даже уже только словесное, поэтическое творчество. Поскольку поэтическое творчество фактически всегда почти связано с музыкой, можно говорить о музыкальном фольк­лоре и выделить его как особую фольклорную дисциплину"⁴. Не­смотря на эту существенную оговорку, за рамками фольклора ос­тавался огромный пласт традиционного танцевального, драмати­ческого, инструментального музыкального творчества народа.

¹ См.: Славянский фольклор: Сб. М., 1951; Русское народное поэтическое творче­
ство: Очерки русского народно-поэтического творчества советской эпохи. М., 1952;
Русское народно-поэтическое творчество. Материалы для изучения общественно-
политических воззрений народа. М, 1953; Путилов Б.Н. Русское народное поэтиче­
ское творчество. Т. 1; Очерки по истории русского народного творчества. X — нача­
ло XVIII в. М.;Л., 1953; и др.

² Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л., 1986. С. 6.

³ Там же. С. 287.

⁴ Пропп В.Я. Фольклор и действительность. С. 18.

196_______________________ Раздел III. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры 197

Позднее В.П.Аникин расширил понимание фольклора, только вместо пения он включил драму. "Виды устной прозы, поэзии и драмы, когда-либо существовавшие и существующие в народе, и составляют в совокупности то, что в обиходе именуется фольклором¹.

Академик Д.С.Лихачев вместо танцевального искусства включает в фольклор на­ряду со словесным, музыкальным творчеством материальные изделия народных ре­месел². Реальная практика бытования фольклора, а также некоторые исходные пред­ставления о его основных чертах объективно подчеркивали ограниченность сужения его границ лишь одним жанром или видом искусства. Фольклор - это мир художест­венных и нехудожественных явлений, объединенных в своем функционировании в целостность со сложными внутренними связями между его отдельными составными частями. Традиционные виды драматического искусства, народной драмы, музыки определили комплексный характер существования разных видов творчества в фольк­лоре.

Поэтому многим показалась перспективной идея, высказанная в конце 60-х годов В.Е.Гусевым. В определение фольклора он включает ту область народного творчест­ва, "где художественное отражение действительности осуществляется в словесно-музыкально-хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрьшно связанных с их жизнью и бытом"³. Автор признает, что существует устно-поэтическое фольклор­ное творчество и художественный фольклор, синтезирующий музыку, пение, игру, танец, которые часто связаны со словом, но могут быть и не связаны. Если подходить к фольклору как явлению синтетическому, то необходимо говорить о его связи с при­кладными и изобразительными видами творчества. Народные исполнители одеты всегда в национальные костюмы, носят украшения, соответствующую обувь и т.п. Все это создает единый целостный мир фольклора и традиционной культуры.

Устно-поэтическое, музыкально-песенно-драматическое и изо­бразительное творчество создают комплекс явлений, интеграция и диффузия которых образуют целостную структуру фольклора. К сожалению, расширительное, наиболее полное толкование фольк­лора встречает своих оппонентов до сих пор. "Излишнее расши­рение понятия "фольклор" и включение в его состав традиций ин­струментальной музыки, хореографии самой по себе, не сопрово­ждающейся вербальным текстом, и тем более народного изобрази­тельного искусства теоретически, казалось бы, возможно, но практически явно не целесообразны. Это ведет только к непомер­ному растягиванию термина, употреблению его в "широком" смысле слова"⁴, — считает К.В.Чистов. Б.Н.Путилов утверждает, что "в самой общей форме фольклор — это слово, ставшее преда­нием (то есть традицией) и в этом своем качестве закрепившееся

¹ Аникин В.П. Русский фольклор. Учебное пособие. М., 1987. С. 5-6.

² См.: Лихачев Д.С. Прошлое — будущему: Статьи и очерки. Л., 1985. С. 68.

³ Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1968. С. 5.

⁴ Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. С. 284.

н народном сознании"¹. Известно, что народная музыка, танец, пение, драматическое действие могут также нести на себе эту смысловую нагрузку. Однако ни слово, ни музыка, ни пение не могут сами по себе рассматриваться как фольклор. Для этого они должны предстать как некое синтетическое духовно-материальное

явление.

Анализируя приведенные, а также множество не приведенных определений фольклора, можно отметить не только сохранившую­ся тенденцию к узкому пониманию его поля, но также тенденцию понимания "фольклора как особого вида искусства"². На фоне усиления попыток скоррелировать традиции трактовок понятия "фольклор" в отечественной фольклористике с позициями фольк­лористики западной очевидны серьезные расхождения и принци­пиальная несовместимость. Предельно широкое понимание фольклора, сложившееся в зарубежной науке, порождает серьез­ные научные проблемы для российских фольклористов.

В определении фольклора, принятом ЮНЕСКО, указывается: "К формам фольк­лора наряду с другими относятся язык, литература, музыка, танцы, игры, мифология, ритуалы, обычаи, ремесла, архитектура и другие виды искусства". "Фольклор (в бо­лее широком смысле - традиционная народная культура) - это коллективное и осно­ванное на традициях творчество групп или индивидуумов, определяемое надеждами и чаяниями общества, являющееся адекватным выражением их культурной и соци­альной самобытности"³. Столь широкое понимание фольклора требует ряда сущест­венных оговорок. Во-первых, в качестве однопорядковых названы явления, вовсе не являющиеся таковыми (мифология - игра); во-вторых, неясно, в каких взаимоотно­шениях выступают перечисленные явления; в-третьих, неясны признаки самого фольклора, который становится синонимом народной традиционной культуры в це­лом.

Российская фольклористика не может не учитывать позиций мировой науки в толковании фольклора. Но приходится постоян­но оговаривать ее особый предмет и указывать, что включается, а что не включается в понятие "фольклор" и говорить о российской фольклористике как особой науке с особым предметом. В услови­ях усиливающихся международных контактов, связей, обмена фольклорными коллективами немаловажную роль имеют предель­но сближенные позиции в подходах к оценкам явлений традици­онной культуры. Безусловно, фольклор имеет наиболее ярко вы­раженные формы, жанры, которые бытуют в рамках всей сово­купности явлений, определяющей деятельность индивида и его традиционную практику. Но это не означает исключения из числа

¹ Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994. С. 34.

² Аникин В.П. Теория фольклора. М. 1995. С. 3.

³ Курьер ЮНЕСКО. 1985. С. 27.

198_______________________ Раздел 111. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры 199

фольклорных явлений тех, которые не укладываются в рамки тр диционных представлений.

Фольклор конца XX в. не может быть представлен лишь архаи ческими формами, искусством крестьянской традиции, тем более связанным только с вербальной культурой.

Сужение поля существования фольклора за счет новейших и все более усложняющихся форм бытовой культуры и проявлений разных социальных групп делает его узколокальным явлением, а порой и не отражающим реальной жизни.

Уменьшение удельного веса крестьянского фольклора в общем контексте народной культуры не означает исчезновения или заме­ны всего фольклора другими формами творчества. Крестьянски фольклор продолжает историческое развитие по своим внутрен ним законам, и наряду с ним существует масса других фольклор ных явлений.

В.И.Чичеров в дискуссии о фольклоре , состоявшейся в 50-годы, писал, что неправомерно рассматривать формы в фольклор как раз и навсегда данные и неизменяемые. Некоторые формы фольклоре перестают быть живой тенденцией устного поэтиче ского творчества, но отсюда отнюдь не следует, что фольклор пе рестает ныне существовать¹. Им же была высказана идея о фор мировании нового механизма в функционировании и передач фольклорной традиции — сочетании письменных и бесписьмен ных способов². Это были далеко не частные споры. Параллельн была выдвинута идея, что фольклора в прежнем его понимани уже не существует, ибо устность его бытования претерпевает серь­езную трансформацию. Если народ начинает творить с использо­ванием других способов коммуникации, то это уже не фольклор³. Вероятно, это можно было бы оценить как исторически ограни­ченную трактовку проблемы. Однако более чем через три десяти­летия вновь утверждается, что "фольклор может распространяться только при непосредственных контактах его носителей, то есть от человека к человеку... Разумеется, в наши дни фольклорный по происхождению текст можно прочитать в книге, услышать по ра­дио, увидеть в кино и т.д. Однако все это примеры функциониро­вания нефольклорного типа. Они для фольклора случайны и не могут быть признаны нормальными"⁴.

¹ См.: Чичеров В.И. Вопросы теории и истории народного творчества. М., 1959.
С. 8.

² Там же. С. 38.

³ См.: Леонтьев Н. Волхвование и шаманство//Новый мир. 1953, № 8.

⁴ Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л., 1986. С. 67.

В современной социокультурной ситуации формируется новая гоюфольклорная среда, в которой развивается, сохраняя наиболее привлекательные стороны и черты, фольклор. Постепенный про­цесс поиска своего места в духовной практике — историческая за­кономерность развития фольклора. Без этого не может быть его ормального функционирования, которое обеспечивается посто­янным обновлением, видоизменением, приспособлением и т.п. Обновление касается и эстетической, и прагматической сущности фольклора, и функций, т.е. его основополагающих, характерных черт и свойств. Меняется панорама бытования фольклора, его со­циально-культурный контекст, его облик, черты и характеристики, механизмы включения и отражения жизни.

Безусловно, фольклор развивается в рамках сложившихся сти­левых и функциональных традиций, которые в известном смысле канонизируют его, придают ему эстетическую "устойчивость", оп­ределяют его художественную специфику. Но традиционность, "канонизацию" в фольклоре нельзя понимать как статику, хотя это и напрашивается как бы само собой, учитывая архаическую при­роду фольклора. Тем не менее восприятие традиционности, на наш взгляд, всегда конкретно исторично. В ней отражается не только прошлое в его наиболее устойчивых свойствах, но и совре­менность. Происходит постоянное обновление традиций, их осов­ременивание. Хранение духовного наследства не означает его консервации, а предполагает переосмысленное включение в прак­тику.

Устойчивое, традиционное понимание фольклора без поправки на время противоречит его реальной жизни и в случае механичб-ского следования ему можно прийти к парадоксальным выводам.

Так, музыковед И.Мациевский исходит из представления о фольклоре как коллективном народном творчестве, проявляющем­ся в устной (бесписьменной) форме создания и передачи художе­ственной информации. Последовательно отстаивая эти мысли, автор приходит к выводу, что "фольклор существует, пока жива бесписьменная традиция коллективного творчества, и перестает существовать с ее исчезновением"¹. Как показывает практика, бесписьменная форма существования фольклора в нынешних ус­ловиях переживает трансформацию. Она развивается и на основе фиксированных текстов, образцов, источников. Устная традиция как основной способ передачи и сохранения фольклора остается наряду с письменной. Производить на этом основании переоцен-

¹ Мациевский И. Современность и инструментальная музыка бесписьменной тра-диции/уСовременность и фольклор. Статьи и материалы. М., 1977. С.78.

Раздел III Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры ________ 201

ку фольклорных явлений в плане их соответствия однажды задан ным канонам весьма опрометчиво.

Фольклор оставался единственной формой устной коммуника ции в условиях сплошной безграмотности. Только в такой форме коммуникации он мог сохраняться и развиваться. Перерыв в уст ной форме означал утерю традиции, целых пластов и образцом фольклора, что можно констатировать со всей очевидностью щ примере XX в.

В условиях, когда бурное развитие; получают средства массовой коммуникации, когда письменность, художественное образование становятся доступными по существу всей массе населения, фольклор не может функционировать лишь в лоне устной традиции. Он изме­няет способы своего бытования и коммуникации, может передаваться не только устным, но и письменным путем. Это принципиально новая черта его современного развития.

Сегодня расширяются формы передачи образцов творчества че рез фиксацию. Авторские самодеятельные песни (туристские, сту­денческие, комсомольские и т.д.) теряют свое авторство, стано­вятся безымянными, но передаются нередко переписыванием из альбома в альбом, из блокнота в блокнот. Мелодия песни зачас­тую передается также через ноты, хотя возможна и устная ее трансляция. Поэтому, видимо, нужно говорить сегодня о сочета­нии письменных и бесписьменных форм в развитии фольклора. Видеть в этом анахронизм или путь, ведущий к отмиранию фольклора, думается, нет причин.

Подобным образом понимаемая проблема выводит на объясне­ние формирования нефольклоризма и новых фольклорных явле­ний и образцов фольклорной культуры.

Фиксация образцов, их сбор, хранение, изучение* творческого процесса и его описание (вплоть до тонкостей технологического порядка) дают возможность новому поколению возвратиться кним, возрождать забытые промыслы, внедрять в репертуар забы­тые песни и т. п. Таким образом, с известными оговорками можно ставить вопрос о принципиальной возможности воссоздания фольклорной традиции с учетом письменной трансляции.

Неразработанность этой проблемы, ортодоксальное следование однажды выработанному подходу не дают возможности в полной мере использовать письменную трансляцию как механизм возрож­дения фольклора, его возвращение в жизнь, в практику миллио­нов людей, увидеть принципиально новые пути фольклорного движения. В частности, именно поэтому определение границ фольклора, его наиболее важных характерных черт и свойств от-

носится к числу актуальных вопросов. Богатство фольклора, рож­дение внем все новых явлений, их динамичное развитие и видо­изменение, постоянный диалектический процесс отрицания от­жившего, исчерпавшего свои художественные и социальные ре­сурсы, и рождение нового, не имеющего ярко выраженных тради­ционных примет, требуют для своего изучения и соответствующих научных методов. Бесплодны попытки возрождать вчерашний фольклор без необходимой его трансформации, ибо он может быть включен только в новую социокультурную ситуацию. Этому процессу способствует деятельность и научного работника, и ру­ководителя фольклорного коллектива, и народного мастера, кото­рые в известном смысле заняты переосмыслением и включением традиций в жизнь. Достижение этой цели зависит прежде всего от того, насколько правильно поняты запросы времени, запросы че­ловека в определенном типе фольклорной культуры.

Проблема определения условий, способствующих сохранению и возрождению фольклора, весьма сложна. При этом фольклор не, может представляться "застывшим", раз и навсегда определившим свои формы, жанры и способы их бытования. Оказываясь в плену таких представлений, нельзя дать верную оценку вновь нарож­дающимся явлениям, ибо они могут не отвечать сложившимся взглядам на^фольклорность этих явлений.

Завершая изложение вопроса, подчеркнем несколько важных моментов. В первую очередь отметим, что фольклор — развиваю­щееся полисоциальное и полистадиальное явление; во-вторых, внутри фольклора происходит постоянное расслоение, процесс зарождения-отмирания форм, жанров, течений, который особенно наглядно проявился во второй половине XX в. Наряду с аутентич­ными формами фольклора появились его сценические или вто­ричные формы, а также формы фольклорной кич-культуры. Сме­шение этих явлений при их теоретическом анализе, рассмотрение в качестве однопорядковых недопустимо. В-третьих, налицо все большее усложнение архитектоники фольклора за счет развития творчества маргинальных и мелких социальных групп, форми­рующихся в современном российском обществе (предприни­мателей, бизнесменов, нового типа служащих и интеллигенции и т.п.). Этот фактор нельзя не учитывать, понимая его влияние на всю духовную жизнь российского общества, в том числе на носи­телей крестьянской традиции. Иначе говоря, речь идет об утвер­ждении нового взгляда на фольклор как на бытовую утилитарно-эстетическую систему, функционирующую в условиях динамично протекающих культурно-национальных процессов.

202____________________ Раздел III. Лекция 14

Народное декоративно-прикладное искусство 203

//ГЧЬ ЛЕКЦИЯ 14