Типы цивилизаций в истории

Типы цивилизаций по Н.Я. Данилевскому	· египетская;
· ассирийско-вавилоно-финикийская;
· индийская;
· иранская;
· еврейская;
· греческая;
· римская;
· аравийская;
· германо-романская (европейская);
· славянская.

О. Шпенглер в книге «Закат Европы» вслед за Н.Я. Данилевским отвергает разделение всемирной истории на древнюю, средневековую и новую. Совершенный им, по его собственному выражению, «коперниковский переворот» в науке состоит в том, что история предстает не как единый процесс, а как «множество мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования».

Каждая культура по терминологии Шпенглера является уникальным организмом, расцветающим подобно полевому цветку в определенных условиях и местности. Душа культуры (своеобразная программа развития общественного организма) уникальна. Всего Шпенглер выделил восемь культур:

· египетскую (культуру «молчания»),

· культуру майя,

· греко-римскую («аполлоновскую»),

· византийскую («магическую»),

· индийскую,

· вавилонскую,

· китайскую,

· западноевропейскую («фаустовскую», рассудочную).

Следовало ожидать, по его мнению, и появления еще одной – русско-сибирской культуры.

Каждая культура проявляет себя внешне некой специфической и уникальной чертой, шифром. Так, например, символом европейской («фа­устовской») культуры является динамизм време­ни. Отсюда – доминирование музыки в искусстве, учение о бесконечности в фи­зике и политический динамизм.

Культура проходит примерно ты­сячелетний цикл развития, включа­ющий три стадии: юность (мифо-символическая культура), расцвет (метафизико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Уми­рая, культура перерождается в циви­лизацию,а цивилизация, по Шпенглеру,это переход от творчества к бесплодию, от становления к меха­нической работе.

Для западного мира процесс пере­рождения культуры в цивилизацию начался в XX в., когда появился «массовый» человек, лишённый внутренних им­пульсов развития. Если культура тво­рит «вглубь», то цивилизация – «вширь», на смену органическому ритму развития приходит голый па­фос пространства. Завоевательная по­литика становится симптомом вы­рождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребле­ние — вот основные сферы деятель­ности массового «человека цивили­зации». В философии в этот период царят скептицизм, признание отно­сительности всех истин, критика всех мировоззрений через выяснение их исторической обусловленности. Ин­дивидуальность человека целиком оп­ределяется индивидуальностью куль­турного целого. В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозных чувств, высокого искусства бессмысленны, и в этот период разумнее отказаться от попыток реанимации культуры и заниматься совершенствованием цивилизации.

По мнению английского истори­ка и философа Арнольда Тойнби (1889–1975), человечество – это со­вокупность отдельных цивилизаций. Определяющим для каждой цивили­зации являются устойчивые типы мышления и чувствования, выраженные, прежде всего, в религии. Цивилизация возникает как реакция на некую неповторимую историческую ситуацию, будь то «ответ» на «внешние» или «внутренние вызовы, уг­розы со стороны со­седей, исчерпание природных ресурсов. Своеобразие «ответов» выражается в способности творческого меньшинства (элиты) дать адекватный ответ на вызовы времени.

А. Тойнби в разные периоды своего творчества выделял разное количество цивилизаций, насчитывал даже двадцать три развившиеся цивилизации. Механизмом возникновения цивилизации является взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызовы обществу, а общество через творческое меньшинство отвечает на эти вызовы, что на определенном этапе истории и приводит к цивилизации («Постижение истории»).

В трактовке исторического процесса П. Сорокин (1889–1968) исходит из понимания социальной действительности как сверхиндивидуальной социокультурной реальности, несводимой к материальной реальности и наделенной системой значений, ценностей и норм. В работе «Социальная и культурная динамика» он выбирает культурный фактор как самый важный и определяющий в развитии человечества. Этот фактор объясняет, по П. Сорокину, состояние науки, философии, религии, права, искусства, политики и экономики.

В 90-ые гг. ХХ в. футуролог Ф. Фукуяма в рамках цивилизационной парадигмы развивал идею «конца истории», связывая ее с уходом с исторической арены мощных идеологий и основанных на них цивилизаций. Его коллега американский ученый С. Хантингтон энергично отстаивал идею столкновения западной и восточной цивилизаций как нерва современной социодинамики.

Ф. Фукуяма считает:

«Конкуренция и соперничество между государствами – нормальный ход международного процесса».
«Есть доля правды в том, что этническая принадлежность постепенно стирается».
«Укрепление государства часто связано с усилением безопасности и ослаблением демократии».
«Для власти важна легитимность. Отход от легитимности грозит потерей власти».
«Художественная литература – ключевой аспект самоидентификации обществ».

В современной философии истории это утверждение С. Хантингтона, однако, обросло уже внушительным клубком не вполне корректных толкований. Возражая своим критикам, Хантингтон подчеркивал, что он отнюдь не утверждал, что цивилизационная характеристика заменит все другие характеристики истории, что нации-государства исчезнут, что каждая цивилизация станет политически единой и целостной, а конфликты и борьба между различными группами внутри цивилизаций прекратятся, но лишь то, что «в ближайшем будущем основным очагом конфликтов будут взаимоотношения между Западом и рядом исламско-конфуцианских стран».

Если цивилизационная парадигма истории, в которой именно духовный фактор признавался определяющим в социодинамике существенно отличалась от формационной парадигмы исторического процесса, то в наши дни в философии истории все более явно обнаруживается тенденция к объединению цивилизационного и формационного подходов. Это объединение обычно связано с использованием идей формационного подхода в цивилизационной парадигме и, наоборот. Проникновение идей формационной парадигмы в цивилизационный подход осуществлено в технико-технологическойтрактовке цивилизации, в соответствии с которой выделяются:

· доиндустриальная,

· индустриальная,

· постиндустриальная (информационная) цивилизации.

Выделение данных типов цивилизации было осуществлено в 70 гг. в концепции постиндустриального (тех­нотронного, информационного) общества. Термин «постиндустриальное общество» был введен в оборот американским ученым Д. Беллом, а понятие «информационное об­щество» впервые использовали японские теоретики (К. Коямо, И. Масуда). На основании идей первого из них еще в 1972 г. в Японии была принята программа: «План информационного общества: национальная идея к 2000 г.».

Основы технико-технологического подхода к цивилизации были разработаны Д. Беллом в его книгах «Грядущее постиндуст­риальное общество» (1973) и «Культурные противо­речия капитализма» (1978). Большой вклад в популяризацию и пропаганду данной концепции внес А. Тоффлер («Футурология») и др. Его идеи о различных технико-технологических типах цивилизации мало напоминали упрощенные околомарксистские трактовки истории, как смены технологических способов производства. Согласно Алвину Тоффлеру, имеется тритипа цивилизации – аграрная, индустриальная и постиндустриальная.

1. Доиндустриальное(аграрное, традиционное) общество возникло 8–9 тыс. лет назад, во времена неолитической революции (перехода от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству).

В области экономики данное об­щество характеризует полная зави­симость от природно-климатических условий, его хозяйственный уклад осно­ван на земледелии и скотоводст­ве, распределение мате­риальных благ в нем зависит от положения личности в социальной иерархии.

В политической сфере доиндустриального общества господствуют традиции, а не закон. Социальными нормами являются табу, обычаи и ри­туалы. Каждый индивид в этом обществе зна­ет, что ему делать, как поступать. Жизненный путь человека предопределён, и социальный вектор его жизни задан с детства.

В доиндустриальном обществе лю­ди живут главным образом малыми общностями (сообществами). В малых общностях (например, сельской общине) социальные связи построены на доверии (поскольку все друг друга «знают»). В традиционном обще­стве преобладает деспотическая структура власти, формирующаяся по наследственному признаку.

В социальной сфере данное обще­ство характеризуется привязанностью всех и каждого к определённому кол­лективу (человек ощущает себя частью некой маленькой общности, будь то сельская община или ремес­ленный цех, монашеский или рыцар­ский орден). Выйти из коллектива край­не трудно, а изгнание из него воспринимается как трагедия. В этом обществе ценят­ся не личностные качества человека, а его умение адаптироваться к жизни в определенной группе и хорошо выполнять свои общественные функции.

Изменения в традиционных обще­ствах происходят медленно, в течение веков. Человек рождается, женится, умирает в одном окружении, одном месте. Традиционное общество — за­крытое, самодостаточное, не допус­кающее существенного влияния извне.

Его ду­ховная жизнь регламентирована системой устоявшихся ценностей, закрепленных в мифах, преданиях, моральных нормах и любые новшества (откры­тия, инновации) воспринимаются как покушение на устоявшийся социальный порядок.

2. Индустриальное общество, как считает Алвин Тоффлер, появилось 300 лет назад – во времена промыш­ленной революции. Важнейшими характеристиками индустри­ального общества в сравнении с традиционным являются:

· новое восприятие времени. Вре­мя в нем начинает осознаваться как поток, который нельзя остановить и тем бо­лее вернуть. Его можно «потерять», «потратить зря». Родившееся в протестантских, бур­жуазно ориентированных кругах представ­ление «время – деньги» становится всеобщим достоянием. Происходит смена модели поведения: от нерационального(характерного для традиционного общества) к рациональномуповедению. Земная жизнь в разных ее проявлениях приобретает особую ценность. Божественное измере­ние человеческого бытия теряет былую значимость. Человек не откла­дывает свою жизнь «на потом, пос­ле смерти». Он стремится прожить её «здесь и сейчас», наделив ее земным смыслом и придав ей вектор профессионального роста;

· новое восприятие человека. Че­ловек освобождается от покорного исполнения роли, предназначенной ему судьбой и традицией. Формируются представления о профессии, карьере, богатстве, частной жизни, биографии, инновациях. Одновременно возникает проблема риска, ответственности че­ловека за тот выбор, который он де­лает, будучи социально ответственным существом. Таким образом, будущее человека превра­щается в открытый проект;

· новое качество общественной жизни. Развивается ряд процессов, коренным образом меняющих стиль и образ жизни. Малые общности пре­вращаются в большие (процесс урба­низации). Доверие к людям сменяется доверием к социальным институтам: государству, праву, науке и пр. Свя­зи личного типа преобразуются в многообразные связи индивида с раз­личными социальными группами. В социальных отношениях начина­ют преобладать не личные, а формаль­ные начала (отношения между людьми, опосредованные пра­вом). Возникает представление о правах человека и человеческом достоинстве как важнейших социальных ценностях;

· в сфере экономики для индустри­ального общества характерны меньшая зави­симость от природно-климатических условий, преобладание индустриаль­ного производства (мануфактурного, фабричного). Развиваются рыночные отношения на основе частной соб­ственности. Рыночные механизмы «невидимой рукой» (А. Смит) регулируют хозяйственную жизнь людей;

· в политической сфере формиру­ются гражданское обществои право­вое государство. Власть уже не рассматривается личностью как данность. Автори­тет власти основывается не на тради­ции или особых качествах лидера, а на свободном волеизъявлении граждан, на верховенст­ве закона, конституционной ограни­ченности сферы деятельности государства.

· в духовной сфере в процессе секуляризации формируется светская культура (культура модерна).

3. В постиндустриальном обществе основным производствен­ным ресурсом становится информация, основным продуктом производства услуги, а место капитала занимают знания. При этом отмечается особая роль в нем науки и образования, знания (говорят даже о знаниевом обществе и экономике знаний), значение политических институтов общества и возникновение нового класса («золотых» воротничков (П. Друкер)), представители которого способны преобразовывать информацию в знания и в силу этого должны занимать доминирую­щие позиции в обществе будущего.

Фундаментальное изменение жиз­ни современного общества связано с бесконечным умножением количества услуг и то­варов, а основной формой жизнедеятельнос­ти становится потребление. С этой точки зрения постиндуствиальное общество нередко именуется обществом потребления.

Характерными признаками постиндустриального общества являются:

· экономика информационного об­щества характеризуется тотальным производством и распространением информационных технологий, телекоммуникаций, вы­числительной техники. Информацияпревращается в один из важнейших факторов экономического развития. Информация уменьшает неопределенность в выборе правильных моделей поведения и действий. Происходит децентрализации производства (возникают малые и гибкие фирмы, «домашний труд», не выходя из дома перед экраном дисплея). Происходит повыше­ние роли индивидуального интеллек­туального труда. Классовое деление уступает ме­сто профессиональному, сфера услуг преобладает над сферой производства. Согласно Тоффлеру, частная собственность на средства производ­ства утрачивает своё былое значение; основ­ной конфликт постиндустриального общества – это конфликт не столько между собственником средств производства и субъектом производства, а между зна­нием (профессионализмом) и некомпетентностью (непрофессионализмом);

· в социальной сфере возрастает социальная мобильность (горизонтальная и вертикальная), усложняются социальные коммуникации, доминирует урбанизированный образ жизни, формируется виртуальная реальность;

· в политической сфере это обще­ство характеризуется свободным дви­жением информации. Возникает но­вая форма демократии – демократия консенсуса. Происходит децентрализация управления, формируются новые управленческие структуры и технологии (сетевые, горизонтальные);

· в духовной сфере тоже происхо­дят изменения. Большое значение приобретает твор­ческая (креативная) деятельность человека. Появляются новые формы духовности и системы ценностей. Возникает мозаика культурных и религиозных предпочтений (новые религии, субкультуры и т.д.). В сфере управления доминируют инфор­мационные технологии, электронное правительство и управление.

Важное значение для характеристики цивилизационной социодинамики имеют техникаи хозяйственная жизнь людей, экономика.

Этимологически слово «техника» восходит к греческому - techne, обозначая:

1) искусство как особый тип знания,

2) мастерство,

3) умение.

Техникой как знанием особого рода специально интересовались уже древнегреческие философы, соотнося ее с опытом, с одной стороны, и научным знанием – с другой.

Техника красноречия в античной софистике рассматривалась, например, в качестве такого инструмента, который может сделать слабого сильным. В античной философии, в силу ее тесной связи со свободным, умственным трудом, проблемы техники в связи с проблемами труда, материального производства обычно не рассматривались, как не рассматривались они в этом смысле и в эпоху средневековья.

Только в эпоху Возрождения и Нового времени, в связи с развитием естественных наук и изобретений были сформированы предпосылки выведения техники из сферы духовной деятельности и ее изучения также в контексте проблем материального производства и быта. Тем самым были сформулированы предпосылки для универсального понимания техники и ее роли в жизнедеятельности общества. Следствием объективной универсализации техники стало формирование относительно самостоятельного раздела философского знания – философии техники, в которой изучаются предельные основания, наиболее общие закономерности техники как сложного социльного явления.

Одной из первых философских работ, специально посвященных технике была работа немецкого ученого Э. Каппа «Основания философии техники»(1877). Согласно Э. Каппу(1808–1896), техника не только искусство, но и средство опосредования органов человеческого тела его функциями. Она – воплощение потребностей анатомии и физиологии человека в материале природы (органопроекция). Техника относится не к миру естественного, а искусственного (антропологического). У человека, рассуждал Капп, десять пальцев, их техническая проекция формирует десятичное исчисление. Железные дороги – также результат органопроекции, поскольку явно напоминают кровеносные сосуды в человеческом организме, тогда, как телеграф – органопроекция человеческой нервной системы человека.

В этом смысле, техника как искусственное обозначает все то, что создано человеком, даже без особого умения и(или) мастерства с его стороны. Антропологизируя предельные основания техники, Капп ссылался на тезис софиста Протагора о том, что именно человек является мерой всех вещей. Для него это, в частности, означало, что по используемым человеком орудиям, его технике мы можем судить и о нем самом как человеке. С этой точки зрения, техника оказывалась инструментом самопознания человека.

В наши дни с понятием «техника» чаще всего соотносятся следующие понятия: «технология», «научно-технический прогресс», «научно-техническая революция»и др.

«Вечная игра», Шовкуненко Олег, 2009 г.

Одно из сохранивших значение в наши дни определений технологии дал К. Маркс, согласно которому «технология вскрывает активное отношение человека к природе – непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и его общественных условий жизни и происходящих из них духовных представлений».[1]

Любая технология есть совокупность средств и способов деятельности человека в различных сферах жизни общества, она, с этой точки зрения, выражает меру развитостиобщественной системы. В такой социореляционной перспективе, разновидностями социальных технологий оказываются и такие социальные институты как государство, право, нравственность и т.д., рассматриваемые в цивилизационной парадигме как социокультурные феномены, а в формационной парадигме как элементы надстройки.

Достаточно очевидно, что современные высокие технологии (high-tech) меняют не только производство, но и систему отношений и коммуникаций, они также оказывают сильное влияние на повседневное существование человека.

И антропологическим, и социумным, и технологическим (праксеологическим) проблемам техники были в США посвящены работы Л. Мэмфорда, в России – Петра Климентьевича Энгельмейера (1885–1940(41)), в Германии – Хайдеггера и Ясперса.

Л. Мэмфорд, например, обращал внимание на возрастание в современной цивилизации роли сложных иерархически организованных систем – «мегамашин». Согласно Энгельмейеру, сущность техники состоит «в возможности воздействия на материю», она связана с творчеством, как взаимодействием интуиции, рассуждения, организованного рефлекса. По мнению Хайдеггера и Ясперса, техника в ХХ в. явно превращается в господина человека, трансформируя самого человека в средство – технологии (Хайдеггер), сырье для обработки (Ясперс). Согласно Ясперсу, «эпоха техники» была духовно промыслена еще в XVII в., она приобрела всеохватывающий характер в XVIII в. и получила чрезвычайно быстрое развитие в XX столетии. Эта эпоха знаменует собой время наступления духовного единства человечества, мировой истории как реальности.

В современной неклассической философии техника, следовательно, рассматривается и как искусство (мастерство), уже в связи с созданными человеком предметами труда и быта; и как система искусственно созданных средств и орудий производства и быта, а также приемов и операций, и как умение и искусство осуществления трудового процесса.

В этой связи современный ученый Х. Сколимовски в работе с весьма примечательным названием – «Философия техники как философия человека», верно отмечал следующее. Философия техники утверждает, что общество и цивилизация преподали нам «серьезный урок, к которому в прошлом мы относились легкомысленно, но который способен сохранить наше здоровье, единство и целостность через наше сознательное приобщение к природе вещей – приобщение, значительно более глубокое, чем погоня за материальным прогрессом».

Техника – элемент системы хозяйствования. Ее сущностью является экономика.Различают экономику как объективное бытие, собственный процесс хозяйствования, процесс производства, обмена, распределения, потребления разнообразных благ. В этом смысле экономика – подсистема жизни общества, включающую в себя совокупность хозяйственных процессов, которые совершаются в обществе на основе сложившихся отношений собственности и организационно-правовых форм. Система хозяйствования стала объектом изучения достаточно рано, уже в античном обществе, в котором в оборот было введено понятие экономики для обозначения науки о закономерностях ведения домашнего хозяйства. В наши дни экономика как специальная наука включает в себя различные модели хозяйственного процесса.Двумя влиятельными конкретно-научными концепциями экономики в наши дни являются политическая экономия и экономическая теория (экономикс). Политическая экономия (термин ввел в оборот Антуан де Монкретьен, а ее виднейшие представители: А. Смит, К. Маркс) – наука о хозяйственных отношениях и движении товарных и денежных масс в их качественной и количественной определенности и взаимодействии с государством.Экономическая теория (экономикс, термин ввел А. Маршалл (ХIX в.), виднейшие представители в ХХ в.: Дж. Кейнс, Р. Коуз, М. Фридмен, П. Самуэльсон) – наука о получении индивидом максимальной прибыли с помощью затраты минимальных средств. По мнению британского ученого экономиста Дж. Кейнса, ''Люди практики, которые считают себя совершенно неподверженными интеллектуальным влияниям, обычно являются рабами какого-нибудь экономиста прошлого.''

С другой стороны, представители экономической теории, которые критически относятся к философии сами, перефразируем слова Кейнса, чаще всего оказываются рабами какого-нибудь философа прошлого. Философия экономики изучает предельные основания труда, хозяйствования, собственности. В ней обращается внимание на то, что процесс хозяйствования тесно связан с системой («человек – человек –институт» (данная система специально изучается в экономической теории институционализма и неоинституционализма)), «человек (человек с большой буквы) - человек-культура» (историческая школа (теория социальной экономики)), «человек – государство – цивилизация» (концепция устойчивого развития)). В философии экономики обращается специальное внимание на то, что экономика не столько цель, сколько средство формирования и развития человека, социума и человечества. Связь экономики и человечества стала особенно очевидной в условиях современной глобализации. Что же такое глобализация?