Тема 6. Психоанализ и проблема человека

Основные понятия: архетип, бессознательное, гуманизм, либидо, личность, сублимация, психика, «Я», «Сверх-Я», «Оно», Эдипов комплекс.

 

1. Структура личности по З. Фрейду.

2. Понятие бессознательного в психоанализе.

3. Гуманистический психоанализ Э. Фромма.

 

1. Возникновение психоанализа в качестве направления социально-гуманитарной мысли связывается с деятельностью австрийского психиатра Зигмунда Фрейда, опубликовавшего в 1900 году книгу «Толкование сновидений», в которой он предложил оригинальную трактовку человеческого поведения. Согласно Фрейду, человеческое поведение и мотивация его деятельности обусловлено неосознаваемыми импульсами, бессознательными инстинктами, которые исходят из глубинной части психики человека. Человек оказался не таким разумным существом, как об этом думали философы Нового времени, поскольку он руководствуется в своем поведении больше чувствами, желаниями и аффектами, чем велениями собственного рассудка. Анализируя сновидения своих пациентов, Фрейд выявил универсальную структуру функционирования человеческой психики, в основании которой лежат два противоположных влечения: влечение в жизни (Эрос) и влечение к смерти (Танатос). Человеком данные влечения не осознаются, но именно они являются истинным мотивом его поступков. То есть человек как бы разрывается между двумя противоречиями внутри собственного существа: его в той же мере притягивает жизнь, как и влечет к смерти. Именно эти противоречия травмируют человека, раздваивают (буквально: расщепляют) его сущность, разрывают его между взаимоисключающими крайностями. По сути, все пациенты Фрейда (со своими неврозами, истерией, аутизмом) указывали на тот неустранимый «разрыв», который обнаруживался внутри их существа, между желаемым и действительным, между внешним выражением их социальных функций и внутренним миром, между велениями разума (совести) и движениями страстей (чувств, инстинктов). Поэтому изначально практика психоанализа заключалась в обнаружении «травмирующего момента», того, казалось бы, неустранимого противоречия внутри человеческой психики, которое является источником страдания для человека.

Структура личности, согласно Фрейду, состоит из трех элементов: «Сверх-Я», «Я» и «Оно». «Сверх-Я» состоит из моральных, нравственных, религиозных и прочих норм, устанавливающих границы социально приемлемого поведения человека. Данные нормы закладываются в процессе воспитания, в глубоком детстве человека и потому находятся в той части человеческой психики, которая почти никогда не осознается непосредственно. Более того, окружающие нас люди постоянно указывают на эту внешнюю форму проявления нашей социальной роли, явно или скрытно навязывая нам определенные модели поведения. Сфера «Оно» состоит из бессознательных влечений, импульсов и аффектов, которые выражают «желание» человека и которые, будучи неосознаваемыми, имеют решающее влияние на действия, поступки и мысли человека. «Оно», считал Фрейд, это «темный океан» человеческих желаний, из которого мы черпаем вдохновение, который является самой тайной и в то же время самой существенной частью нашей личности, это источник наших индивидуальных различий (ведь сфера «Сверх-Я» более или менее подобна у людей, поскольку мы воспитываемся в одной культуре и адаптируемся к одинаковым условиям социального бытия). Сфера «Я» человеческой психики является ядром личности, той частью, которая нами осознается и о которой мы говорим, когда говорим о самих себе. Однако, как это ни парадоксально звучит, но «Я» оказывается не более чем «полем битвы» между «Сверх-Я» и «Оно», пространством взаимодействия «должного» и «желаемого» в поступках человека, и Зигмунд Фрейд был первым, кто указал на это обстоятельство. Тот, можно сказать, изначальный «разрыв», который существует внутри каждого человека, во многом обусловлен конфликтом между социальной сферой жизни человека (в психике за это отвечает «Сверх-Я») и его внутренними, не всегда даже осознаваемыми желаниями и влечениями (сфера «Оно»). И этот конфликт поистине имеет фундаментальное свойство, поскольку никогда наши желания не будут совпадать с тем, что от нас ожидают другие, с тем, что мы должны делать, даже если нам этого вовсе не хочется. Именно поэтому «Я» человека, как это ни странно звучит, не имеет той самостоятельности и независимости, которую должен гарантировать человеческий разум. Вполне очевидно, что большинство поступков человека не только не являются разумными, но подчас прямо противоположны здравому смыслу. Именно этим вопросам посвящена известная книга З. Фрейда ««Я» и «Оно»».

Поэтому, согласно Фрейду, следует пересмотреть сферу «Я», принципы субъективности и критерии самотождественности личности. Под вопросом оказывается не только человек как самостоятельное существо, обладающее свободой воли (ибо, как оказалось, нашими поступками руководит сила Эроса и Танатоса), но и разумность организации человеческого общества в целом. Любая культура и любое общество, согласно Фрейду, строится на системе запретов («табу») и искусственном возвеличивании некой святыни («тотем»). Травмирующее действие этих обстоятельств для психики человека связано с тем, что эти святыни и эти запреты нам навязывают самым повелительным образом в глубоком детстве, когда у нас еще не сформированы принципы критического мышления. Получается, что мы бездумно (практически бессознательно) в самом раннем детстве впитываем те элементы культуры, которые впоследствии не имеем возможности критически оценить или отвергнуть без губительных последствий для собственной личности. Естественным образом у любого человека возникает своеобразное «недовольство культурой», как бессознательное выражение этой навязанной нам системы ценностей и правил общежития. В своей более поздней работе «Недовольство культурой» Фрейд говорит о том, что сама культура является выражением влечения человека к смерти, разрушению, поскольку она разрушает природу и склоняет человека к неестественности, подавляя его естественные желания. Главная задача культуры, согласно Фрейду – защитить нас от природы, но, будучи нам изначально навязанной в системе воспитания и приобщения к общечеловеческим ценностям, она бессознательно отвергается человеком. Задача психоанализа не только вскрыть данные механизмы, но также помочь человеку обрести гармонию с самим собой и окружающим его обществом. Для этого, кроме всего прочего, необходимы механизмы сублимации, то есть преобразования разрушительной (бессознательной) энергии человека в некие творческие продукты, например, произведения искусства. Именно творчество, как акт создания чего-то нового и авторского помогает, с одной стороны, преодолеть извечный конфликт между обществом и человеком, а с другой, помогает человеку реализоваться, выразить себя в чем-то значимом и универсальном.

Подытоживая взгляды Фрейда на природу человека, можно сказать следующее. Психика человека рассматривается в психоанализе как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам, ею управляют особые вечные силы Эроса и Танатоса, которые находятся за пределами сознания в области бессознательного. Человек оказывается во власти неизбежных психических конфликтов, вызванных бессознательными влечениями к наслаждению, которые Фрейд называет «либидо» и «принципом реальности», требующим от человека социально приемлемого поведения. Все психические состояния, действия человека, а также исторические события и общественные явления Фрейд подвергает психоаналитическому истолкованию, рассматривая их в качестве проявлений бессознательных, по преимуществу сексуальных, влечений. Извечные конфликты человеческой природы в недрах психической жизни индивида становятся, согласно Фрейду, причиной и содержанием морали, искусства, науки, религии, государства.

return false">ссылка скрыта

2. Важной заслугой психоанализа является открытие сферы бессознательного. Бессознательное – это активные психические процессы, не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, бессознательными считаются также действия, совершаемые автоматически, рефлекторно. Бессознательное не проявляется непосредственно, но только опосредованно через оговорки (описки), неврозы и психозы, сновидения, немотивированные поступки, произведения искусства, его можно обнаружить в мифах и сказках разных народов. Открытие сферы бессознательного со стороны Фрейда было серьезным вкладом в осмысление природы человеческого существа. Разумное, сознательное отношение к действительности оказывается лишь верхушкой айсберга человеческой личности, самая главная и довольно большая часть личности человека скрыта даже от него самого в сфере бессознательного. Она проявляется тогда, когда человек разрывается в противоречиях между тем, что он хочет делать (когда в нем говорит «Оно», его желание, влечение), и тем, что от него требует общество (сфера «Сверх-Я» и формирующие его моральные и нравственные табу, регулирующие жизнь в обществе). Следствием данного конфликта часто является невроз, разрушающий психику человека, мешающий его полноценной реализации в обществе.

Главная задача психоанализа, согласно взглядам Фрейда, заключается в том, чтобы помочь пациенту актуализировать эту сферу бессознательного, суметь как бы «вывести ее на поверхность», сделать предметом позитивного обсуждения (анализа). Это очень трудно сделать, потому что, с одной стороны, у каждого человека существует мощный механизм цензуры, мешающий рациональной работе «Я» и поэтому бессознательное нужно выманивать из его глубин хитростью, а с другой, уникальность каждого человека складывается из довлеющих над ним комплексов, страхов, фобий, чудачеств и так далее. Если мы отнимем у человека его страхи и комплексы, большинство из которых, как считал Фрейд, заложено в глубоком детстве, то мы рискуем потерять его личность, он станет обычным, среднестатистическим «винтиком в социальной системе». Поэтому практика психоанализа должна проводиться с максимальной осторожностью, всецело сохраняя целостность человека (пациента) и быть направленной только на те комплексы и фобии человека, которые поистине мешают ему жить.

Фрейд предложил несколько техник (методик) работы с бессознательным в рамках психоаналитической практики. Изначально это была техника гипноза, которую Фрейд изучал, будучи начинающим терапевтом, но она имела ряд недостатков, и основатель психоанализа впоследствии отказался от нее. Затем Фрейд обнаружил интересный механизм, который получил название «трансфер» (перенесение). Общение врача с пациентом в психоанализе приобретало особую эмоциональную окраску, когда пациент переносил свои тревожащие бессознательные желания, сохранившиеся с детских лет, на личность самого врача, который в определенном смысле замещал пациенту родителей (чаще отца). Фрейд, подвергнув это явление изучению, увидел в нем способ разъяснить больному истинные причины его невроза. [56, с. 15].

Дальнейшее развитие психоанализа позволило Фрейду обнаружить и использовать другой механизм, который получил название метод «свободных ассоциаций». Суть психологических ассоциаций личности человека заключается в том, что если какие-либо объекты воспринимаются одновременно или в непосредственной близости, то впоследствии появление одного из них влечет за собой осознание и другого. Заслугой Фрейда являлось то, что он вывел ассоциации из-под контроля сознания (до этого в психологии изучались только сознательные ассоциации), ассоциации должны стать свободными, то есть по существу бессознательными, аффективными. Пациенту предлагалось, находясь в расслабленном состоянии (обычно лежа на кушетке), непринужденно говорить обо всем, что ему приходит в голову, как бы «выплескивать» свои ассоциации, какими бы странными возникающие мысли не казались. В тех случаях, когда пациент испытывал замешательство, начинал запинаться, повторял несколько раз одно и то же слово, жаловался на то, что не в состоянии припомнить нечто, Фрейд останавливал на этих реакциях свое внимание, предполагая, что в данном случае пациент, сам того не подозревая, сопротивляется некоторым своим тайным мыслям, причем делает это неосознанно [56, с. 16]. Выявление этого внутреннего «цензора» большое достижение психоанализа в работе с бессознательным. Представления о человеке буквально перевернулись с «головы на ноги», очевидным стало то, что «контроль сознания» над действиями, речью и даже мыслями человека – это не более чем иллюзия, которой тешило себя человечество несколько столетий. Сам человек, полагал Фрейд, не имеет перед собой прозрачной, ясной картины сложного устройства собственного внутреннего мира со всеми его «подводными течениями». Вот здесь и необходим психоанализ с его техникой «свободных ассоциаций», помогающий пациенту при помощи психотерапевта осознать истинную природу своих «влечений» (потребностей, мотивов, побуждений) и направить их в позитивное творческое русло.

Важный вклад в изучение механизмов бессознательного внесла работа ученика З. Фрейда Карла Густава Юнга. Он предложил теорию «коллективного бессознательного» и понятие архетипа, благодаря которым происходит формирование бессознательного в культуре и жизни народов в целом. Архетипы оказываются древней формой символизации, действующей в период кризиса с целью самосохранения человека. В нормальных ситуациях архетип проявляется в сновидениях, иллюзиях, фантазиях и косвенно в художественном и научном творчестве. Вместе с тем, как показал К. Г. Юнг, архетипы не являются грамматическими и логическими категориями и не регулируются синтаксическими правилами, «законами непротиворечия», в них не различается реальное и идеальное, субъективное и объективное, нравственное и безнравственное.

Коллективное бессознательное, согласно Юнгу, это как бы «душа народа», которая развивается во времени, но сохраняет неизменные образы (буквально: архетипы) своего прошлого, именно они становятся основой культуры того или иного народа. Архетипы культурного сознания глубоко созвучны душе любого человека и отражаются в его личной бессознательной сфере, побуждая ее к развитию. Историческое бессознательное сформировало разум, разум же формирует душу человека, таков общий процесс культурной эволюции. Личная эволюция человека идет в обратном направлении: личное бессознательное (душа) делает шаг навстречу разуму, соединяясь с ним в осмыслении процессов возвращения к историческому бессознательному. Таким образом, разум (как своеобразная переходная ступень от личного к коллективному бессознательному) получает доступ к архетипам коллективного бессознательного.

Среди архетипов Юнг называл следующие коллективные образы. «Персона» – социальный образ человека, довлеющий над ним в качестве социально и культурно приемлемой модели поведения, своеобразной маски или роли, которую любой человек вынужден играть. «Тень» – обратная сторона персоны, выражение инстинктов человека, которые не поддаются никакому воспитанию и являются выражением скрытого, подземного начала в каждом человеке. Тень – это подсознательные желания, несовместимые с социальными стандартами, некий низший уровень сознания до которого опускается человек в моменты «помутнения». «Анима» - это архетип женского образа в бессознательном любого мужчины, это как бы его «женская душа», дополнение, которое необходимо для целостности любого существа. Юнг считал, что в мужском сознании существует некий коллективный образ женщины, с помощью которого он постигает женскую природу. В этом смысле каждая мать и каждая возлюбленная становятся воплощением этого вечно присутствующего и не имеющего возраста женского образа (анима). «Анимус» - это, в противоположность «аниме», коллективный образ мужчины, индивидуальные представления о мужских качествах и некий мужской принцип, скрытый внутри каждой женщины. Анимус олицетворяется отцом или любой другой мужской фигурой, предназначение которого заключается в том, чтобы сообщать разумные, непререкаемые суждения, общепринятые мнения и тем самым вносить порядок в социальную организацию. Впоследствии Юнгом были введены еще такие архетипы, как «Старый Мудрец», «Великая Мать», «Трикстер (обманщик)», которые можно проследить во всех культурах человечества через анализ мифов, сказок, легенд, художественных произведений и даже сновидений.

Подытоживая, можно сказать, что концепция бессознательной мотивации деятельности человека, предложенная Фрейдом, расширила границы познания внутреннего мира человека. И, несмотря на то, что Фрейд не дал ответы на все вопросы, касающиеся жизни человека, психоанализ оказал существенное влияние на социально-гуманитарную мысль ХХ века и до сих пор имеет множество последователей. Особый вклад в этот вопрос внесла концепция «коллективного бессознательного» К. Г. Юнга.

3. Одним из существенных направлений в психоанализе является гуманистический психоанализ Э. Фромма. Фромм не только сделал достаточно много для развития и популяризации психоанализа, но также совершил ряд исследований в области социальной жизни и функционирования общества, которые показали скрытые механизмы влияния и манипуляции общественным сознанием, характерные для ХХ века.

Фромм выступил в качестве своеобразного реформатора психоанализа, в частности, в отличие от Фрейда он считал, что человеческая природа обусловлена главным образом исторически, хотя имеются и биологические факторы. Он отказался от мысли Фрейда, что проблема человека может быть раскрыта только при противопоставлении биологических и культурных факторов. Если Фрейд считал, что человек является закрытой системой, своеобразной «вещью в себе», которую нужно расколдовать, для чего и нужен психоанализ, то Фромм показал, что понимание человека возможно только через анализ его отношения к миру, к другим людям, к природе и самому себе. [58, с. 5]. Согласно взглядам Фромма, человек – существо изначально социальное, поэтому его природа состоит не в реализации отдельных инстинктивных стремлений, а в установлении отношений с миром в целом. Парадоксальным образом общество, согласно Фромму, не «очеловечивает», а, наоборот, «расчеловечивает» человека, вынуждая его совершать зверские поступки, идущие в противоречие с принципами общечеловеческой морали (убийства, насилие, войны). Задача современного человека – найти в себе возможности для сопротивления деструктивным моментам жизни общества и сохранить собственное достоинство и целостность.

Фрейд исходил из глубокого убеждения в «порочности» человеческой природы, Фромм, напротив, полагал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека (несмотря на то, что с точки зрения психоанализа это не более чем рационализации). Фромм показал, что поступки и действия человека обусловлены не только сексуальными факторами, имеют место также экономические, психологические, идеологические факторы и обстоятельства, которые находятся в сложном взаимодействии друг с другом. Человек, согласно Фромму, реагирует на изменение внешней обстановки тем, что меняется сам, поэтому чисто психологические факторы в жизни конкретного человека могут оказать влияние на дальнейший экономический и социальный прогресс общества в целом. В этом различие между биологическим подходом Фрейда и социальным мышлением Фромма.

Фромм был в числе первых исследователей, обратившихся к диагностике тоталитарного общества, причем не только нацистского, но и казарменно-социалистического. В отличие от многих исследователей, которые считали нацизм случайным отклонением от социальной нормы, Фромм показал устойчивость и воспроизводимость тоталитаризма в целом и нацизма в частности в качестве политической практики и даже типа мышления. Важной заслугой Э. Фромма является анализ современного общества и выявление механизмов авторитарного и гуманистического моментов в понимании человеческой активности. Фромм выступает в качестве защитника гуманистических принципов, борясь против «фетишизма» во всех сферах социальной жизни. «Опредмеченное» бытие человека, его тотальная зависимость от вещей и предметов данного мира делает неуловимой его истинную сущность – бытие другого человека. Человек «теряет себя» в пространстве «вещного» мира, и ему приходится больше, чем когда-либо преодолевать собственную ущербность. Одним из способов данного преодоления является возвращение к истинным общечеловеческим ценностям, моральным и нравственным нормам христианского мира. Развитию данных тезисов посвящена ключевая для философии Э. Фромма работа «Иметь или быть?».

Подытоживая, можно сказать, что Эрих Фромм выдвинул ряд оригинальных идей, оказавших влияние на социально-гуманитарную мысль ХХ века: о человеке, как самом эксцентричном создании универсума, об исторической обусловленности страстей и переживаний человека, о социальном характере как отражении биологических и культурных факторов в природе человека, о необходимости универсального, всепланетного гуманизма. Фромм обосновал возможности разностороннего совершенствования человека как живого, мыслящего, чувствующего существа [58, с. 7].

Вопросы для самоконтроля

1. Какова структура личности согласно Фрейду?

2. Какова роль бессознательного в жизни человека?

3. Почему культура бессознательно отвергается человеком?

4. Какие архетипы «коллективного бессознательного» Юнга вы можете назвать?

5. Что такое «коллективное бессознательное», и как оно проявляется?

6. Чем отличаются взгляды Фрейда и Фромма на природу человека?

7. В чем заключаются истоки вопроса Э. Фромма «иметь или быть»?