Жизни» и экзистенциализм

(продолжительность – 30 минут)

 

Софийная линия в современной философии представлена прежде всего «философией жизни», появившейся в середине 19-го века, но достигшей расцвета в конце 19-го – начала 20-го века, и экзистенциализмом, появление которого традиционно относят к 20 - 30-м годам XX столетия, а расцвет экзистенциализма пришелся на 40-е – 50-е годы прошлого века.

Несмотря на то, что эти направления уже сошли с авансцены мировой философской мысли, тем не менее, их наследие продолжает оказывать влияние на интеллектуальную жизнь Европы и всего мира, воззрения представителей этих течений до сих пор вызывают бурные споры. Также надо отметить, что эти течения, особенно экзистенциализм, оказали заметное влияние на многие области духовной жизни человечества, прежде всего, на искусство и психологическую практику. В частности, такие модные направления современной психологии, как гуманистическая психология, гештальт-психология, экзистенциальная психология, логотерапия и ряд других, продолжают плодотворно использовать идеи философов-экзистенциалистов в своей психотерапевтической практике.

В целом для софийной линии характерно критическое отношение к разуму, к науке, поэтому нередко ее отождествляют с иррационализмом. Главный тезис иррационализма можно сформулировать так: «Разум лишь плавает по поверхности вещей, тогда как сущность мира открывается нам через чувства, переживание, интуицию, веру или понимание». Иными словами, разум дает нам лишь поверхностное знание, пусть оно и полезно для повседневной жизни, но глубины бытия мы постигаем внерационально, благодаря чувствам или интуиции.

Мы рассмотрим только два наиболее влиятельных направления современного иррационализма: «философию жизни» и экзистенциализм.

«Философия жизни» получила такое название потому, что главным, центральным понятием этого направления является понятие «жизнь». Жизнь понимается здесь как космическая сила, как «жизненный порыв», характеризующийся противоречивостью, текучестью, изменчивостью, непрерывным творчеством все новых форм жизни. Если в классической философии доминирующим было противопоставление материи и духа, то здесь мыслители отказываются от дихотомии материального и идеального. Через понятие «жизнь» «философия жизни» как бы синтезирует, объединяет крайности материализма и идеализма, тем самым снимая основной вопрос философии в его классической постановке.

Другим важным представлением «философии жизни» является примат чувств перед разумом;чувственное познание более достоверно, поскольку только с помощью чувств или интуиции (у Бергсона) мы можем схватить жизнь в ее целостности и полноте. Интеллект расчленяет жизнь на отдельные моменты, подобные кадрам кинопленки, и только интуиция способна познавать жизнь в ее текучести и подвижности, процессуальности.

Теперь обратимся к отдельным, наиболее видным представителям «философии жизни».

Основоположником, точнее, предтечей, «философии жизни» принято считать немецкого мыслителя, младшего современника Шеллинга и Гегеля, Артура Шопенгауэра (1788 – 1860). Философ происходил из богатой купеческой семьи, отличался неуживчивым, эгоистичным, подчас злобным характером, что нашло отражение в его философии, порой едкой и местами циничной. Например, о женщинах он писал так: «И кто только мог придумать назвать этих низкорослых, узкоплечих, широкобедрых существ прекрасным полом!»[1] Однако, если мы взглянем на современных женщим, то увидим, что будто бы в насмешку над Шопенгауэром, они с каждым поколением становятся все выше ростом, все шире в плечах и ýже в бедрах!!!

Но Шопенгауэр был озлоблен не только на женщин, но и на ученых, которые, как ему казалось, замалчивали его философию. И действительно, лекции Шопенгауэра, в отличие от лекций Гегеля, властителя дум немецкой молодежи начала 19 века, совершенно не пользовались успехом. В результате Шопенгауэр остался на всю жизнь холостяком, а конец жизни провел как затворник в своем доме, его преподавательская карьера также не задалась и быстро окончилась крахом.

Главная работа Шопенгауэра – 4-х томный труд «Мир как воля и представление», первый том которого увидел свет еще в 1818 году, однако большая часть тиража пошла в макулатуру. Дальнейшее творчество Шопенгауэра было лишь развитием его изначальных идей. Признание пришло к философу только на закате жизни, а поистине популярными его идеи стали только после смерти мыслителя.

Первоосновой мира у Шопенгауэра выступает безосновная «воля к жизни». Почему именно воля? Да потому, что мы обнаруживаем ее как в себе, так и в окружающей природе, живой и неживой. Мировая воля едина, отдельные существа, явления природы выступают лишь ее манифестациями, будь то тяготение, магнетизм, электричество, рост кристаллов, жизнь растений, животных и человека. «До сих пор, -- пишет мыслитель, -- понятие воли подводили под понятие силы, я же поступаю как раз наоборот и каждую силу в природе хочу понять как волю».

Если в неживой природе воля – слепая и бессознательная сила, постоянно стремящаяся к экспансии, захвату новых пространств и территорий, то на уровне психики воля становится зрячей и раздваивается на объект и субъект, то есть становится сама для себя представлением, начинает себя познавать. И тут выясняется, что разум – только инструмент, орудие воли,используемое ей ради своих целей (например, для оправдания неблаговидных поступков). Разум дает лишь внешнее знание о мире, он не может постигнуть его изнутри. Это способна сделать только воля, через которую индивид связан с космической первоосновой мира.

Определяя мир в качестве представления и только представления, Шопенгауэр примыкает к субъективному идеализму (здесь проявляется влияние И. Канта): «ибо только для субъекта существует то, что существует». Но если мир – только наше представление, то нет никакой разницы между реальностью и сном: «жизнь и сновидения – это страницы одной и той же книги», «жизнь – долгое сновидение»). Шопенгауэр ссылается на Веды, которые прямо рассматривали мир как иллюзию, как «покрывало майя» («майя» -- санкср. «видимость», «иллюзия»).

Будучи «вещью в себе», воля не только отличается единством, но и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) — «адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству.

В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» — источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль. Таким образом, универсальным мировым законом по существу выступает «закон борьбы всех против всех»: всякая отдельная воля борется с другой, «оспаривая у нее материю, пространство, время».

Неудивительно, что на такой мир Шопенгауэр смотрит без особой радости. В противовес Лейбницу он называет существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение — «пессимизмом». Пессимизм Шопенгауэра связан с тем, что воля, будучи единственным началом мира, устремлена к самой себе, сама себя пожирает, но никогда не может насытиться. Отсюда – вечные поиски, тоска и страдания.

По мнению философа, также и мировая история не имеет смысла. Страдание — «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства — «незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств — музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Музыка также выступает панацеей от всех страданий. Однако полное освобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умервщления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте со-страдания преодолевается иллюзорная граница между я и не-я и тем самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии.

Таким образом, окончательный смысл философии Шопенгауэра связан с требованием преодоления воли, ибо она ведет к бесконечным страданиям. Преодолеть же волю можно только отказавшись от нее, т.е. от всех желаний и страстей, и тогда человек достигает нирваны, безмятежного покоя. Начав с утверждения воли философ, в конце концов, приходит к ее отрицанию!

Шопенгауэр известен и как прекрасный стилист, тонкий психолог, автор множества афоризмом, он стремился к простоте слога, образной наглядности и лаконичной четкости в изложении собственной философии (совершенству его стиля отдавали должное Жан Поль, Ф. Кафка, Т. Манн). Он сознательно не принимал и подвергал критике язык современной ему школьной философии.

Интересны психологические идеи Шопенгауэра. В противовес просветителям, он настаивал на врожденном характере интеллектуальных и моральных качеств человека: «Злому его злоба настолько же врождена, как змее её ядовитые зубы и ядовитый мешок, и он столь же мало может измениться, как и она».

По мнению мыслителя, эгоизм – неотъемлемое свойство природы человека. Большинство людей – это именно эгоисты. Два других типа характера: злобные и сострадательные. Именно сострадание – первофеномен морали, основа нравственности. Источник сострадания в единстве мировой воли, в том, что истинная сущность человека состоит не в индивидуальном существовании, а в слиянии с мировым целым, с другими живыми существами.

Человеческая жизнь предстает как постоянная борьба между состраданием, с одной стороны, и силами эгоизма и злобы, с другой. Вся культура, в сущности, выполняет функцию обуздания и маскировки эгоизма и злобности людей, и в этом Шопенгауэр выступает предшественником З. Фрейда.

Пессимистические и волюнтаристические мотивы философии Шопенгауэра, его интуитивизм и моралистическая критика культуры получили отклик и дальнейшее развитие в философии жизни второй половины 19 -- начала 20 вв. Влияние его испытали: в Германии -- Р. Вагнер, Э. Гартман, Ф. Ницше, Т. Манн и др., в России — Л. Толстой, А. Фет, И. Левитан и др.

Наиболее видным представителем философии жизни был, конечно, немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). Он родился в прусской провинции Саксония. Отец его был протестантским пастором. С юности проявил выдающиеся способности в освоении языков. В 1869 г. Ницше получил кафедру филологии в Базельском университете. Во время франко-прусской войны был санитаром; с тех пор у него появились первые признаки мозгового страдания. Он долго жил в Италии, в Сорренто и в Риме, но здоровье его ухудшалось; в 1879 г. он окончательно оставил профессуру и стал жить уединенно в Италии и Швейцарии. Следующие годы, несмотря на тяжкие страдания, были самыми плодотворными в авторской деятельности Ницше. В 1889 г. душевный недуг окончательно затмил разум философа, и с тех пор он больше ничего не писал и даже не говорил, только блеял козлом, или дурачился как-то иначе, и лишь в редкие минуты просветления мог сесть за пианино и сыграть что-то красивое и трогательное. Последние годы жизни Ницше жил больным, сначала в лечебнице в Иене, потом у своей матери, под присмотром своей сестры.

Болезнь Ницше до сих пор вызывает споры. Одни считают ее наследственной, передавшейся от рано умершего отца, другие – последствием сифилиса, которым он заразился в борделе, а третьи – божественным наказанием за воинствующие атеизм и критику христианства. Как известно, именно Ницше принадлежат крамольные слова: «Бог мертв»!

Ницше был очень плодовитым автором, его главные работы: «Рождение трагедии из духа музыки», «Так говорил Заратустра», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин», «Воля к власти» и многие другие.

Ницше был ярким, талантливым писателем, читать его работы – огромное наслаждение, он писал афористично, емко и искренне. Неудивительно, что его постигла судьба Шопенгауэра: при жизни его работы замалчивали, не принимали и не замечали, и только после смерти Ницше стал популярен и его стали читать и чтить!

Его философия носит бессистемный характер, сам философ считал создание философских систем ребячеством. Сам он считал себя философом проблем, а также «бесстрашным философом», ибо он говорил то, что думал, за что его и любят, и не любят!

Философская деятельность Ницше не представляет стройной системы, исходящей из вполне установленных начал. Ницше афористичен по своей манере, а идеи его претерпевали несколько коренных метаморфоз. Он вышел из метафизики Шопенгауэра, потом отверг ее во имя рационализма, и под конец пришел к оригинальному, полумистическому мировоззрению.

В своей первой большой работе «Рождении трагедии из духа музыки» (1872) Ницше противопоставил два начала бытия — «дионисийское» (жизненно-оргиастическое) и «аполлоновское» (созерцательно-упорядочивающее). Его симпатии, конечно, на стороне первого начала, которое ближе к космической первооснове, к истинному источнику бытия.Стихийное, дионисовское начало Ницше ставит выше всего, так же как и вышедшее из него искусство, т. е. главным образом музыку.

В своем зрелом творчестве Ницше выступает как яркий критик христианства, имморалист, проповедник культа сильной личности – Сверхчеловека. Ницше доказывает ложность общепринятых представлений о добре и зле, правде и неправде, и считает важным все то, что поднимает жизненность, что усиливает жизнь, без отношения к их нравственной оценке.

Первоосновой мира он считает уже не «волю к жизни», а «волю к власти (могуществу)»,отсюда закономерно вытекает имморализм Ницше и его аристократизм, проявляющийся в негативном отношении к слабым, страдающим, убогим, а в конечном счете – и к большинству людей, которые для него не более, чем «навоз истории».

В наибольшей степени этой «волей к власти» наделены сверхлюди, имеющие право попирать все нравственные нормы.

Обычный человек для Ницше – неполноценное, промежуточное существо, всего лишь мост между обезьяной и сверхчеловеком, и потому его, человека, надо превзойти. Наиболее близки к идеалу сверхчеловека великие полководцы, художники или ученые. Будущий сверхчеловек, по мысли Ницше, должен сочетать в себе качества гения, пророка и властителя.

Христианство для Ницше – религия слабых, религия рабов. Милосердие, помощь к ближнему представляются ему чем-то отвратительным, идущим против жизни. Испытав влияние дарвинизма, Ницше остался верен идее борьбы за существование, которая способна очистить мир от слабых, сирых и убогих.

Неудивительно, что идеи Ницше были позднее использованы нацистами для проповеди расовой и национальной нетерпимости, оправдания уничтожения слабоумных, пропаганды культа сильной безжалостной личности.

Тем не менее, не будучи теоретиком в философии, а скорее сильным художником мысли, Ницше создал миросозерцание, до сих пор приковывающее к себе внимание тысяч людей. В его учении получили яркое выражение индивидуализм, эстетизм, жажда личной свободы.

Последним представителем философии жизни является французский мыслитель Анри Бергсон (1859-1941), также бывший прекрасным писателем и стилистом, за что получил в 1927 году Нобелевскую премию по литературе.

Отец Бергсона, Мишель Бергсон, композитор и музыкант, профессор Женевской консерватории, был евреем, выходцем из Польши; мать происходила из еврейской семьи, жившей в Англии. Бергсон получил классическое образование, традиционное для кругов французской интеллектуальной элиты. В 1878, окончив лицей Кондорсе в Париже, поступил в Высшую нормальную школу; затем преподавал в лицее г. Анжера (1881-83). В 1883 занял кафедру философии в лицее Блеза Паскаля в Клермон-Ферране.

С 1888 Бергсон в Париже, где начал преподавать— вначале в лицеях Людовика Великого и Генриха IV, затем — в Коллеж Роллен (1889-1900) и Высшей Нормальной школе. С 1900 Бергсон — профессор Коллеж де Франс; его лекции, вызывавшие огромный интерес у образованной публики, легли в основу его главного труда «Творческая эволюция» (1907).

Бергсон нарисовал здесь грандиозную картину эволюционного процесса, метафорически названного «жизненным порывом», развертывание которого приводит к возникновению и развитию жизни на Земле; главные линии эволюции — инстинкт и интеллект. Бергсон утверждает, что сознание и жизнь принципиально недоступны позитивной науке, которая ограничена сферой «неорганизованной материи» и может постигать лишь отношения между вещами. Философия же опирается на непосредственное видение вещей, на интуицию, и совокупность ее интуиций должна дать целостное представление о реальности.

Зрелая философия Бергсона дуалистична. Мир для него разделен на две в корне различные части: с одной стороны – жизнь, с другой материя, или, вернее, то инертное "что-то", которое интеллект рассматривает как материю. Вся вселенная есть столкновение и конфликт двух противоположных движений: жизни, которая стремится вверх, и материи, которая падает вниз. Жизнь есть единственная великая сила, единственный огромный жизненный порыв, данный единожды, в начале мира; встречающий сопротивление материи; борющийся, чтобы пробиться через материю; частично подавляемый материей вследствие тех изменений, которым материя его подвергает, но все же всегда сохраняющий свою способность к свободной деятельности, всегда борющийся, чтобы найти новый выход, всегда ищущий большей свободы движения между враждебными стенами материи.

«Жизнь, -- говорит Бергсон, -- подобна снаряду, разрывающемуся на осколки, каждый из которых есть снова снаряд… Жизнь в ее целом является как бы огромной волной, которая распространяется от центра».

Бергсон утверждает, что эволюция является поистине творческой, как работа художника. На этом основании эволюцию нельзя предсказать, и детерминизм не может служить средством опровержения защитников свободы воли. Этот общий контур наполняется описанием действительного развития жизни на Земле. Сначала поток разделился на животных и растения; растения предназначены, чтобы откладывать энергию в резервуар, животные – чтобы использовать энергию для внезапных быстрых движений. Но позже среди животных появилось новое разветвление: более или менее разделились интеллект и инстинкт. Они никогда полностью не бывают друг без друга, но в основном интеллект есть несчастье человека. Различие между интеллектом и инстинктом является основным в философии Бергсона.

Инстинкт в своем лучшем проявлении называется интуицией. «Под интуицией, – писал Бергсон, -- я подразумеваю инстинкт, ставший бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно».

Интеллект разделяет в пространстве и фиксирует во времени, он не создан для того, чтобы мыслить эволюцию, но представляет себе становление как серию состояний. «Интеллект, – говорит Бергсон, – неизменно ведет себя так, как будто он зачарован созерцанием инертной материи. Интеллект – это жизнь, смотрящая вовне, становящаяся вне относительно самой себя, принимающая как принцип приемы неорганизованной природы, чтобы применять их в действии».

И только интуиция может действительно познать, схватить жизнь в ее текучести, то есть понять ее истинную природу!

В 1914 Бергсон был избран президентом Академии моральных и политических наук и членом Французской академии наук. В период Первой мировой войны проявил себя на дипломатическом поприще в Испании и США. В 1922 стал первым президентом Международной комиссии по интеллектуальному сотрудничеству.

В конце 1920-х гг. из-за болезни он постепенно отходит от практической деятельности. Его этико-религиозная концепция изложена им в «Двух источниках морали и религии» (1932). Противопоставляя два типа обществ: закрытое, стремящееся к самосохранению и опирающееся на принципы авторитаризма и насилие, и открытое, воплощенное в великих личностях — моральных героях, христианских мистиках и т. п., Бергсон связывает с ними два типа морали и религии — статический и динамический. Возможность дальнейшего прогресса человеческого общества Бергсон видит лишь в открытом обществе, в динамической морали, выделяя в качестве главных принципов любовь к человечеству, «дух простоты», отказ от искусственных потребностей, вызванных преимущественным развитием «тела» человечества в ущерб его духовной культуре.

Философия Бергсона оказала значительное влияние на интеллектуальную атмосферу во Франции и других странах; воздействие его идей испытали Э. Леруа, П. Тейяр де Шарден, А. Тойнби, Дж. Сантаяна, А. Уайтхед и многие другие.

Наследницей философии жизни стала философия экзистенциализма, которая разделяет основной тезис иррационализма о преимуществе чувственно-интуитивного постижения мира перед рациональным. Однако экзистенциализм менее «метафизичен», он не решает онтологических вопросов, а обращается исключительно к бытию человека, к его существованию в мире.

Впервые термин «экзистенциализм» появился в конце 20-х годов 20-го века. На русский язык его можно перевести как «учение о существовании» или «философия существования». Однако здесь имеется в виду не любое существование, асуществование человека, поскольку именно человек и составляет средоточие, единственный предмет этой философии. При этом весь мир рассматривается в связи с существованием человека, сквозь призму его сознания. Экзистенциализм поэтому весьма близок к субъективизму, его не интересует мир сам по себе, ему интерес мир таким, каким он воспринимается человеком, будь это мир внешний или мир внутренний.[2]

Ведущими представителями экзистенциализма в Германии были Карл Ясперс (1901 - 1976) и Мартин Хайдеггер (1889 - 1977), во Франции — Жан-Поль Сартр (1905 -1980) и Альбер Камю (1913 - 1960). Среди русских философов наиболее близки к экзистенциализму были Николай Бердяев (1874 - 1947) и Лев Шестов (1888 - 1938).

Следует отметить, что идеи и понятия, созвучные экзистенциализму, существовали в философии и раньше. Их, например, можно без труда отыскать в философии Блеза Паскаля (1632 -1671),Фридриха Ницше (1844 - 1900), Серёна Киркегора (1813 - 1855). Последний оказал на становление экзистенциалистской философии наиболее сильное влияние, его справедливо считают «духовным отцом» экзистенциализма.

В центре внимания философов-экзистенциалистов находятся наиболее острые, сущностные, смысло-жизненные вопросы человеческого существования,к числу которых можно отнести “вину” и “ответственность”, “свободу” и “экзистенциальный выбор”, “смерть” и “отчаяние”, “одиночество” и “заброшенность”, “любовь” и “абсурд жизни”. Эти проблемы рассматриваются экзистенциалистами в качестве важнейших проблем философии.

Причудливые и запутанные категориальные построения экзистенциалистов (таков, например, фундаментальный трактат Ж.-П. Сартра “Бытие и ничто”, отличающийся крайней сложностью языка) свободно воплощались в художественной прозе (роман Сартра “Тошнота”, романы А.Камю “Посторонний”, “Чума”), драматургии (пьесы Сартра “Мухи”, “Дьявол и господь бог”), популярных философских эссе ( “Экзистенциализм — это гуманизм” Сартра, “Миф о Сизифе, или эссе об абсурде” Камю). Неудивительно, что к середине 40-х годов 20-го века экзистенциализм стал очень популярен (особенно во Франции), быть (точнее, именовать себя) “экзистенциалистом” стало даже модным.

Популярность экзистенциализма именно в это время связана с тем, что именно “философия существования” наиболее глубоко и полно отразила трагическую эпоху, эпоху двух мировых войн, предельно обнаживших хрупкость человеческого бытия в мире.

Основные положения экзистенциализма состоят в следующем:

1. “Существование предшествует сущности (человека)”.Согласно Сартру, “есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности... и этим бытием является человек”. “Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется”.[3] Поскольку человек первоначально из себя ничего не представляет, то нет и никакой природы человека. Человек становится человеком лишь впоследствии, но становится он таким, “каким он сделает себя сам”[4].

2. Человек обладает абсолютной свободой и абсолютной ответственностью.Это положение вытекает из предыдущего: поскольку человек делает себя сам, постольку он несет полную ответственность за свое существование. Мы выбираем себя совершенно свободно, в этом выборе нам не на что опереться, поэтому экзистенциалисты утверждают, что “человек заброшен”[5]. Человек “осужден быть свободным”[6], он отвечает за всё, что с ним происходит, в том числе за свои страсти. Ничто и никто не может оправдать человека: ни состояние болезни, ни состояние обморока не могут явиться оправданием поступков, поскольку сам человек выбирает свои состояния.

3. “Человек — это тревога”.[7]Тревога рассматривается в экзистенциализме как неизбежный спутник, атрибут человеческого бытия. Человек не может не испытывать тревоги, поскольку выбирая за себя, он одновременно выбирает и за других, он выбирает не только свое собственное бытие, но также является законодателем, утверждающим ценность своего выбора для всего человечества. Одним словом, экзистенциалисты возлагают на личность груз ответственности за всё человечество, от чего человек просто не может не тревожиться.

4. “Человек есть совокупность своих поступков”[8].Экзистенциализм исходит из того, что “человек существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет.”... в счёт идет только реальность, мечты, ожидания и надежды позволяют определить человека лишь как обманчивый сон, как рухнувшие надежды, как напрасные ожидания, то есть определить его отрицательно, а не положительно.”[9]

5. “Чтобы получить какую-либо истину о себе, я должен пройти через другого”.[10]Поскольку исходным пунктом экзистенциализма является субъективность человека, картезианское cogito, постольку существует опасность превращения экзистенциализма в субъективный идеализм, в солипсизм. Чтобы избежать этого, постулируется необходимость бытия другого человека (именно постулируется, а не выводится!). “В противоположность философии Декарта, в противоположность философии Канта, через “я мыслю” мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами.”[11] Несмотря на то, что из декартовского cogito никак логически не вывести достоверность бытия другого ( поэтому Сартр, делая такой вывод, поступает здесь нечестно, нарушает логику, прибегая к уловке), сама идея о том, что лишь через другого мы можем познать себя (можно сказать, смотрясь в другого как в зеркало) представляется значимой и сущностно верной.

6. Переживание — окно в подлинный мир.Примыкая к философскому иррационализму, экзистенциализм, хотя и не отбрасывает разум, тем не менее полагает, что именно чувства позволяют нам понять самих себя, свою глубинную сущность или самость.

7. Подлинная сущность человека открывается в пограничных ситуациях.Пограничная ситуация — это ситуация экзистенциального выбора, возникающая перед лицом угрозы смерти, на границе смерти и жизни, когда человек испытывает отчаяние, страх, тревогу или одиночество. Именно в такие моменты жизни человек сталкивается со своей самостью, может познать её.

Несмотря на то, что сегодня экзистенциализм как направление в философии уже не существует, что нет выдающихся философов-экзистенциалистов, даже Жан-Поль Сартр в начале 60-х годов перешел от экзистенциализма к марксизму, несмотря на всё это, экзистенциализм далеко не умер, его идеи продолжают жить и приносить пользу людям. Прежде всего, речь идёт о психотерапии, значительная часть направлений которой базируется на экзистенциалистских принципах, описанных выше. К числу таких направлений можно без сомнения отнести не только экзистенциальный психоанализ и экзистенциальную психотерапию, но и логотерапию Виктора Франкла,личностно-ориентированную терапию Карла Роджерса, гештальт-терапию Фрица Перлза и др.

Например, главный, основной вопрос, который задают гештальт-терапевты своим клиентам звучит так: “Что ты чувствуешь?” (реализация принципа главенства переживания над разумом), полагая, что человек сам ответственен за всё, что с ним происходит, они не спрашивают: “Почему тебе плохо?”, но спрашивают “Зачем ты себе делаешь плохо?”, “Зачем ты себя обижаешь?”, “Зачем ты себя винишь?” и т. п. Вся групповая психотерапия опирается на принцип обратной связи, аналогичный положению о “значимости другого”. Обратная связь — это то, что говорят другие в ответ на мои чувства, которые я выражаю в ходе сеанса терапии. Благодаря обратной связи человек начинает лучше понимать себя, узнавать свои ранее неведомые стороны, принимать себя, свои чувства и мысли.

Одним словом, экзистенциализм из академической философии превратился в подлинно жизненную философии, способную помочь многим людям в их трудных странствиях по жизни.

 

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

 

1. Софийная линия в философии тяготеет к философскому иррационализму, главный тезис которого: «Разум лишь плавает по поверхности вещей, тогда как сущность мира открывается нам через чувства, переживание, интуицию, веру или понимание».

2. Наиболее известными направлениями в рамках софийной линии в постклассической западной философии выступают «философия жизни» и экзистенциализм.

3. «Философия жизни», представленная учениями А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона в качестве первоосновы мира рассматривает «волю к жизни», «волю к власти» или саму «жизнь», настаивает на текучести, процессуальности бытия, познать которую способна только интуиция.

4. Экзистенциализм, наследовавший «философии жизни», поставил в центр внимания существование человека, понимаемое как мир человеческих чувств и переживаний, которые он рассматривал в качестве первичной реальности. В центре внимания экзистенциалистов – «проклятые», смысложизненные вопросы человеческого бытия, такие, как вина и ответственность, тревога и отчаяние, любовь и страх смерти. Экзистенциализм постулирует абсолютную свободу человека, его одиночество перед лицом собственных страхов, одиночества и отчаяния, и в то же время эта философия стала мировоззренческим базисом многих направлений современной психотерапии, которые помогают человеку преодолеть эти негативные состояния души.