Проблема субстанции в новоевропейской философии

Наряду с проблемами гносеологии в философии Нового времени важное место занимают вопросы онтологии, и, прежде всего проблема субстанции. Поскольку задача науки и философии заключалась в том, чтобы содействовать увеличению власти человека над природой, его здоровью и красоте, то возникала необходимость исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблема субстанции, её свойств интересовала буквально всех философов.

В философии Нового времени сложилось два подхода к пониманию субстанции: онтологический, связанный с пониманием субстанции как предельного основания бытия, и гносеологический, связанный с необходи-мостью субстанции для научного познания.

Онтологический подход к пониманию субстанции впервые использован в трудах английского философа Ф. Бэкона. Под субстанцией он понимал формы конкретных вещей. При этом Ф. Бэкон отрицал умозаключительное понимание формы Платоном и Аристотелем. В его понимании форма – это материальная сущность свойств предметов, своего рода движение материальных частиц, из которых состоит тело. Множественность свойств вещей придает множественность свойствам материи. Она у Ф. Бэкона переливается всеми цветами радуги, т.е. выступает как нечто качественно многогранное. Из сочетания этих простейших качеств образуются все многообразные вещи природы.

Свое учение о качественно разнообразной материальной субстанции Ф. Бэкон дополняет учением о движении, пространстве и времени. Движение он рассматривает как прирожденное свойство материи. Оно вечно, несотворимо и неуничтожимо, как вечна, несотворима и неуничтожима сама материя. Движение у Ф. Бэкона также качественно разнообразно. Он насчитывает 19 форм движения, среди которых выделяет такие, как колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух и др. Специфика этих форм движения является причиной многокачественности материального мира.

В учении о пространстве Ф. Бэкон отрицательно относится к взглядам древних атомистов на пространство как пустоту. У него пространство это не пустота, а место, постоянно занимаемое материей. Фактически Ф. Бэкон отожествляет пространство с протяженностью материальных тел.

Время Ф. Бэкон рассматривал как некое внутреннее свойство материи, характеризующее продолжительность, длительность и темп происходящих изменений в материальных телах. Тем самым он органически связывал время с движением материи.

Учение Ф. Бэкона о материальной субстанции было систематизировано и развито другим английским философом Т. Гоббсом (1588–1679). На формирование философских взглядов Т. Гоббса оказали большое влияние Ф. Бэкон, Г. Галилей, Р. Декарт. Основные его сочинения: «Элементы законов естественных и политических», «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан», философская трилогия «Основы философии».

Продолжая учение Ф. Бэкона, Т. Гоббс создал первую в истории философии законченную систему механического материализма. В его философии материализм принял форму, соответствующую характеру и требованиям естествознания того времени. Геометрия и механика для него являются идеальными образцами научного мышления.

Единственной субстанцией – считал Т. Гоббс – является материя,
а все явления, предметы, вещи, процессы являются лишь проявлением этой субстанции. Материя – вечна, а тела и явления – временны: они возникают и исчезают. Но в отличие от Ф. Бэкона у Т. Гоббса материя лишается качественных характеристик: у нее уже нет ни цвета, ни запаха, ни вкуса. Она выступает как нечто качественно однородное, как некая система количественных величин. Природа представляется Т. Гоббсу как совокупность протяженных тел, различающихся между собой величиной, формой, положением и движением. Движение он рассматривает только как чисто механическое, т.е. как перемещение.

Отрицая объективную реальность качественного многообразия природы, Т. Гоббс рассматривает чувственные качества не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Он различает протяженность, реально присущую самим вещам, пространство – как образ, созданный разумом, объективно реальное движение тел и время – как субъективный образ движения.

Бэконовской и гоббсовской монистической концепции субстанции французский философ и математик Р. Декарт противопоставил дуалистическое понимание мира. Он определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Р. Декарту, является только Бог как творец мира. Но в сотворенном мире он допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальное, или «мыслящую субстанцию», и материальное, или «протяженную субстанцию». Первую субстанцию изучает метафизика, вторую – физика.

Нематериальная субстанция содержит в себе принципы познания
и бытия. Согласно Р. Декарту, это идеи, которые присущи изначально, а не приобретенные опытным путем. В XVII в. такие идеи называли врожденными. К таким врожденным идеям Р. Декарт относил прежде всего идею Бога как существа всесовершенного, сотворившего мир и вложившего
в него движение, затем идеи числа и фигур, а также некоторые общие понятия и аксиомы, как, например, известную аксиому: «Если к равным величинам прибавить равные, то полученные при этом итоги будут равны между собой». Эти идеи и истины Р. Декарт рассматривал как воплощение естественного света разума.

Что касается материальной субстанции, то главным ее атрибутом является протяженность и, следовательно, делимость до бесконечности. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествляет с природой. В природе же все подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты такой наукой, как механика. С позиций механического движения
Р. Декарт разрабатывает учение о происхождении мира, возникновении жизни на Земле, рассматривает строение тел животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики. Так, например, он утверждает, что растение – такой же механизм, как и часы. Его перу принадлежит и работа «Животное – машина».

В целом своим учением о природе Р. Декарт внес значительный вклад в формирование той механической картины мира, которая, возникнув в XVII в., просуществовала в философии и естествознании вплоть до начала XIX в. Но дуализм, который проходит красной нитью через все учение Р. Декарта, привел к тому, что мыслитель совершенно отделил свою физику от метафизики. В физике он выступает как материалист, рассматривает материю как единственную субстанцию, единственное основание бытия, а в метафизике выступал как типичный идеалист, решал все проблемы, исходя из признания мышления, души, бога как первоосновы всего сущего.

Уже во второй половине XVII в. дуализм Р. Декарта преодолел голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза(1632–1677). Б. Спиноза начал свою философскую деятельность с критического осмысления философии Р. Декарта, а завершил ее созданием оригинальной философской системы.

return false">ссылка скрыта

Главным произведением Б. Спинозы является «Этика». Критикуя дуализм Р. Декарта, Б. Спиноза разработал в этом произведении монистическое учение о субстанции. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую природу, которую он называет Богом. Именуя субстанцию Богом или Природой, Б. Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей. Это бесконечная безличная сущность, ни кем не созданная, является причиной самой себя (causa sui). Отождествляя Природу и Бога, Б. Спиноза в своем монистическом учении о субстанции выступил как продолжатель традиции пантеизма, которая берет свое начало у мыслителей эпохи Возрождения.

Конкретизируя понятие субстанции, Б. Спиноза развивает свое учение о ее атрибутах, т.е. вечных, коренных свойствах. Таких атрибутов множество, но человек воспринимает и познает только два: атрибут протяжения и атрибут мышления. Он доказывал, что субстанция немыслима без протяжения и мышления. Протяжения и мышления неотделимы от субстанции как выражающие её сущность свойства.

Характеризуя атрибуты, Б. Спиноза изображал их в виде неких присущих субстанции неизменных противоположностей. Согласно его учению, мышление, например, как атрибут природы, никогда не возникает и не может исчезнуть. Оно является вечным свойством, присущим, хотя и в разной степени, всем телам, начиная от камня и кончая человеческим мозгом. В учении о мышлении как атрибуте субстанции Б. Спиноза выступает типичным представителем гилозоизма, утверждающим, что вся материя мыслит.

Кроме учения об атрибутах субстанции как ее вечных неизменных свойствах Б. Спиноза много внимания уделяет характеристике конкретных состояний субстанции, которые он называет модусами. Все модусы субстанции Б. Спиноза делит на две группы: 1) модусы вечные, бесконечные и 2) модусы временные, конечные. Вечными, бесконечными модусами он называет такие, которые непосредственно вытекают из соответствующих атрибутов материи, а именно: движение и покой – связаны с атрибутом протяжения; интеллект и воля – связаны с атрибутом мышления. Временными, конечными модусами Б. Спиноза считал все отдельные вещи – модусами протяжения – и все отдельные мысли и желания – модусами мышления. Таким образом, всё существующее он выводит из единой субстанции. В этом и состоит его монистическое построение картины мира.

Учению Б. Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, противопоставил учение о множественности субстанции немецкий философ XVII в. Г. Лейбниц (1646–1716). Реальный мир, считал Г. Лейбниц, состоит из множества мельчайших частиц, которые он назвал монадами (от греч. мonás – единица, единое).
В своей работе «Монадология» он характеризует монаду как нечто простое, не состоящее из частей, а поэтому неделимое. Это означает, что монада не может быть чем-то материальным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Монады у Г. Лейбница – это своего рода души. Главным их свойством является не протяженность, а деятельность. В чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Г. Лейбниц, она представляет собой, во-первых, восприятие или представление, во-вторых, стремление.

В духовных по своей сущности монадах Г. Лейбниц видел подлинные атомы природы, составные элементы всех вещей. Он учил, что из монад – простых субстанций образуются состоящие из частей сложные субстанции: камни, растения, животные, люди. Каждая из сложных субстанций, например, животное, состоит из особой центральной монады и из множества образующих ее тело периферийных монад. Центральные монады определяют сущность сложных субстанций.

Все монады, согласно Г. Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т. е. переходит на уровень осознанной, делятся на группы. Он выделял три группы монад: монады-жизни, монады-души и монады-духи. Усматривая сущность монад в степени отчетливости свойственных им восприятий, в наличии или отсутствии у них представлений или понятий, Г. Лейбниц и все сложные субстанции в зависимости от специфики их центральных монад делил на три группы: неорганические тела, животные, люди. Неорганические тела и растения создаются из монад-жизней, наделенных смутными неосознанными восприятиями. Из монад-душ, обладающих сознаваемыми восприятиями, памятью и представлениями, образуются животные. Из монад-ду-хов, которым присущи не только сознательные восприятия и представления, но также понятия и разум, т. е. абстрактное мышление, формируются люди. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным. Поскольку монады вечны, то в мире нет ни рождения, ни смерти, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение деятельности монад.

Второй подход к анализу понятия субстанции – гносеологический – впервые встречается в трудах английского философа Дж. Локка (1632–1704). В центре философских размышлений Дж. Локка находится теория познания, развиваемая им в традициях английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона. В своем труде «Опыт о человеческом разуме» он дал подробное, в основном материалистическое, обоснование происхождения человеческих знаний из мира чувств.

Критикуя широко распространенную в то время идеалистическую теорию Р. Декарта о врожденных идеях, Дж. Локк доказывал, что источником знаний человека, источником всех его идей является чувственный опыт. Люди, учил он, рождаются с одинаковыми способностями к духовному развитию. Все знания, представления, понятия имеют опытное происхождение. Локк утверждал: чувства и разум новорожденного, его сознание подобно чистому листу бумаги, который начинает заполняться соответствующими узорами лишь в процессе жизнедеятельности. Люди не рождаются с готовыми идеями, они приобретают их в процессе своего взаимодействия с окружающим внешним миром. У людей, живущих в разных природных и исторических условиях, существуют различные политические теории и идеи, различные нравственные понятия о чести, добре и зле. В одном месте люди чувствуют угрызение совести из-за того, в чем люди, живущие в другом месте, видят свою заслугу. Это свидетельствует
о том, утверждал Дж. Локк, что все знания и идеи людей о вещах и явлениях внешнего мира, а также о самих себе – суть знания и идеи не врожденные, а приобретенные.

Процесс познания начинается по Дж. Локку с воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Предметы внешнего мира, действуя на органы чувств, вызывают у человека соответствующие ощущения и восприятия, которые являются первой решающей ступенью познания. Чувства, считал Дж. Локк, дают простые идеи, мышление же систематизирует, комбинирует их, создавая более или менее цельные понятия о вещах и явлениях внешнего мира. Таким образом, Дж. Локк доказывал, что идеи и понятия человека имеют своим источником внешний мир.

В основном теория познания Дж. Локка является материалистической. Но для этого мыслителя характерно колебание между материализмом и идеализмом. Так, например, разрабатывая вопрос об опыте как источнике знаний, Дж. Локк подразделяет опыт на внешний и внутренний, при этом отрывает последний от первого. Внешний опыт, по его утверж-дению, является источником ощущений и сопутствующих понятий об объективном мире. Внутренний же опыт является источником знаний и соответствующих понятий о внутреннем духовном мире самого человека. Эти два источника, т.е. внешние материальные вещи, как объекты ощущений и внутренняя деятельность нашего собственного ума как объект рефлексии, по мнению Дж. Локка, являются единственными источниками всех наших идей. Таким образом, в вопросе об источнике знаний Дж. Локк признавал внутренний опыт как независящий от внешнего опыта самостоятельный источник знаний, т. е. он сделал уступку идеализму.

Давая конкретную характеристику материи, Дж. Локк считал, что материальным телам присущи лишь чисто количественные особенности. Он отрицал качественное многообразие материи, не признавал, что материя неисчерпаема не только количественно, но и качественно. По Дж. Локку материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением или покоем. Эти качества он называл первичными качествами самих материальных тел.

Что касается таких качеств, как цвет, запах, звук, то Дж. Локк характеризовал их как вторичные, субъективные, не присущие самим материальным телам. Он утверждал, что вторичные качества – это лишь идеи наших органов чувств, лишь ощущения. Если глаза не будут видеть света или цвета, уши не будут слышать звуков, нёбо не будет воспринимать вкусов, нос – запахов, то все эти цвета, запахи, вкусы исчезнут, а сами материальные тела сведутся к своим причинам, т.е. объему, форме и движению частиц.

Это был явно ошибочный вывод. Естественно, что такие ощущения, как ощущение красного или зеленого, теплого или холодного и т.д., будучи формами отражения объективного мира, включают в себя и моменты субъективные, связанные со спецификой органов чувств и нервной системы человека. Но различия между этими качествами у человека являются лишь отражением различий, присущих самим предметам и явлениям внеш-него мира. Качественно различные предметы и явления во внешнем мире соответственно отражаются в сознании человека, то как горькое или сладкое, то как горячее или холодное, то как зеленое или красное. Ощущения имеют, следовательно, объективное, не зависимое от человека содержание.

Деления Дж. Локком качеств на первичные и вторичные, объективные и субъективные и деление опыта как источника знаний на внешний и внутренний в духе субъективного идеализма были развиты английским философом и епископом Дж. Беркли (1685–1753). Он в своем главном труде «Трактат о началах человеческого знания» открыто выступил против материализма и атеизма. Он поставил перед собой задачу: опровергнуть материализм и с помощью философских доводов укрепить позиции религии.

Философия Дж. Беркли является типичной формой субъективного идеализма. В отличие от представителей объективного идеализма, которые в качестве основы всего существующего признают объективную идею, Дж. Беркли за первичное брал сознание субъекта. В соответствии с этим он утверждал, что существующими можно считать лишь те вещи, которые даны в сфере сознания субъекта. Вещи, с точки зрения Дж. Беркли, представляют собой комбинации различных ощущений, т. е. элементов сознания. Например, что такое вишня? По утверждению Дж. Беркли это сочетание таких ощущений, как мягкость, влажность, краснота, терпкость. Устранив эти ощущения, мы уничтожим вишню. Она, считал он, не есть бытие, отличное от ощущений.

Признавая ощущения в качестве единственной реальности, Дж. Беркли стремился доказать, что материя как объективная реальность не существует. В попытке доказать, что материи как субстанции не существует, он опирался на коренное исходное положение субъективного идеализма, которое гласит: «Существовать – значит быть воспринимаемым». Согласно этому субъективно-идеалистическому принципу, существующим может быть признано лишь то, что дано в сознании, воспринимается тем или иным субъектом. Материя же вообще, как таковая, никогда не воспринимается чувствами, поэтому, заявлял Дж. Беркли, и говорить о её существовании нет никаких оснований. То, что материалисты называют материей, говорил он, – это ничто, фикция, и если убрать это понятие из философии, то рухнут все материалистические и атеистические системы.

Задавшись целью опровергнуть учения материалистов о материи как субстанции, Дж. Беркли не только фальсифицировал философское понятие материи, но и сделал попытку лишить материю её качественного многообразия. С этой целью он утверждал, что все известные человеку качества являются субъективными и что материя не есть объект, который твердый или мягкий, горячий или холодный, синий или белый. В понимании
вторичных качеств Дж. Беркли был солидарен с Дж. Локком и утверждал, что цвета, запахи, вкусы и т. д. существуют не в воспринимаемых вещах,
а в сознании человека. Цвета, звуки, вкусы, писал он, безусловно, не имеют существования вне разума.

Не ограничиваясь признанием субъективности вторичных качеств, Дж. Беркли сделал заключение о том, что не только вторичные, но и первичные качества (протяженность, формы, плотность, тяжесть и т.д.) являются субъективными. Тела, утверждал он, не обладают ни протяженностью, ни формой, так как одному глазу они кажутся малыми, гладкими, круглыми, а другому – большими, неровными и угловатыми. То, что кажется твердым, например одному человеку, может казаться мягким другому и т.д. Из этого Дж. Беркли сделал вывод, что действительное существование не следует признавать и за первичными качествами. Все качества субъективны, т. е. существуют лишь в сознании субъекта.

Отрицая объективное существование воспринимаемых человеком качеств, Дж. Беркли давал также субъективно-идеалистическое толкование пространства, времени и движения. Пространство, по его утверждению, есть не что иное, как сосуществование ощущений в духе, в субъекте; время – последовательность ощущений; движение – движение ощущений. Пространство, время, движение не могут существовать вне сознания.

Последовательное проведение Дж. Беркли субъективно-идеалисти-ческого принципа, заключающегося в признании существования лишь того, что воспринимается субъектом, логически вело к солипсизму (от лат. solus – один, единственный), который несомненной реальностью признает только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. Солипсизм находится в противоречии со всем жизненным опытом, с данными науки и практики. Поэтому сторонники субъективного идеализма стремятся избегать такой крайней формы его выражения и стараются синтезировать субъективный идеализм с объективным.

Не устраивал солипсизм и Дж. Беркли. Он не отвечал поставленной им задаче – обосновать посредством философских аргументов вечное существование Бога как творца всего сущего и укрепить позиции религии. Это и заставило его перейти с позиций субъективного идеализма на позиции идеализма объективного. Отрицая существование материальной субстанции, Дж. Беркли пытался доказать наличие духовной субстанции – Бога. Бог есть вездесущий дух, который познает и обнимает все вещи и который показывает их нам таким образом и по таким правилам, какие он сам установил и какие представляются нам как законы природы. Стремясь философски обосновать религиозное мировоззрение, Дж. Беркли утверждал, что спорный вопрос между ним и материалистами заключается не в признании или отрицании существования вещей вне ума того или иного индивида, а в признании или отрицании абсолютного существования вещей независимо от их восприятия Богом.

Вслед за Дж. Беркли с учением о том, что целью науки и философии является описание ощущений как единственной реальности, выступил другой английский субъективный идеалист Д. Юм (1711–1776). Он издал ряд философских работ, одной из основных среди которых является «Исследование о человеческом познании».

Все содержание познания человека, считал Д. Юм, исчерпывается двумя рядами представлений, различающихся лишь степенью интенсивности и образности. Первым рядом представлений являются непосредственные впечатления, которые у человека возникают, когда он слышит, видит, чувствует, желает и т.д. Второй ряд представлений составляют идеи, т. е. опосредствованные, менее наглядные представления, являющиеся отражением впечатлений. Впечатления – первичны, идеи – вторичны. Все познание, таким образом, сводилось Д. Юмом к познанию человеком различных рядов его представлений. Он отождествлял представления о предметах
с самими предметами. То, что называется предметами, согласно его учению, есть не что иное, как совокупность представлений человека. Вопрос же о происхождении представлений не подлежит рассмотрению в философии, как и вопрос о том, существует ли за их пределами материальная или духовная субстанция. Эти вопросы, считал Д. Юм, для человека являются неразрешимыми, принципиально непознаваемыми.

Д. Юм отрицал и возможность причинных связей и отношений. Человеку, говорил он, в опыте даны лишь цепь следующих друг за другом явлений, их определенная последовательность. Наблюдая повторяемость в следовании предметов и явлений, мы с помощью воображения вырабатываем привычку при появлении одного объекта ожидать появление другого. Например, с появлением огня мы ожидаем тепла, с появлением туч – дождя. Наблюдая последовательность подобного рода, мы можем лишь предполагать, что первое явление служит причиной второго, можем лишь верить в силу привычки, но открывать и устанавливать действительные причинные связи между явлениями человек бессилен.

Возможности человеческого разума и науки Д. Юм сводил к описанию восприятий человека как единственных объектов. Перечисление и описание явлений и фактов – вот узкая сфера, которой ограничиваются задачи науки. Он считал, что познание глубоких закономерных связей и отношений, сущности вещей и явлений невозможно. Природа держит нас, утверждал Д. Юм, на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств.