Кумраниты 43 страница
24:27: «Но по прошествии двух лет… Феликс оставил Павла в узах».
Вряд ли римский наместник стал бы так долго держать религиозного заключенного. Если бы синедрион выдвинул убедительные доказательства вины Павла, его могли казнить. В противном случае, Феликс бы не стал держать римского гражданина так долго без суда. Долгое заключение говорит об отсутствии у Павла активных сторонников, из-за опасения волнений которых его бы предпочли побыстрее казнить.
Сомнительно и требование взятки от римского гражданина. Впрочем, Деяния не упоминают о том, что Павел у Феликса апеллировал к своему римскому гражданству. Здесь еще одно подтверждение точки зрения, что Павел не говорил правду о своем гражданстве.
Интересно и то, что христианская община так и не внесла взятку за Павла. Либо христиане были совсем бедными и малочисленными, либо это подтверждает неприятие Павла руководимой апостолами частью секты.
25:1: в Иудею прибывает Фест, сменяя Феликса. Вспомним, как подозрительно долго содержался в Кесарии под стражей Павел, 24:27. Добавим 25:13: поздравить Феста приезжают царь Ирод Агриппа II (сын Агриппы I) и его сестра Береника. Похоже, что Деяния пытаются сформировать вокруг Павла исторический фон с максимальным количеством известных фигур, чтобы придать повествованию достоверность. В других главах не встречается такого необычно большого числа исторических ориентиров.
25:2-3: «Тогда первосвященник… явились к нему {Фесту} на Павла… прося, чтобы он… вызвал его в Иерусалим; и собирались убить его по дороге».
Во-первых, автор не может знать умысел первосвященника. Во-вторых, автор не может знать сравнительно конфиденциального разговора с Фестом. В-третьих, иудеи не пошли бы на такой явный конфликт с только что назначенным римским наместником.
25:10: «Павел сказал: ‘Я стою пред судом кесаревым, где мне и следует быть судимому; иудеев я ничем не обидел…’»
Павел вновь прибегает к хитрости, скорее – обману. Он отлично знал, в чем нарушил Закон – в частности, предлагая обращение язычников в иудаизм (а христианство тогда не было отдельной религией) без соблюдения Закона, бездоказательно рассказывая о своем общении с Б. – то есть, лжепророчествуя. Соответственно, его должен был судить именно синедрион.
25:11: «если ничего того нет, в чем они обвиняют меня, то никто не может выдать меня им; требую суда кесарева».
Отметим, что Павел не очень-то надеется на божественную помощь, предпочитая сопротивляться суду синедриона. «Требую суда кесарева» - но иудеи имели право собственного суда по вопросам Закона.
25:14: «Фест предложил царю дело Павлово…»
Речь идет о приехавшем поздравить Феста царе Трахонеи и пр. Агриппе II. Если Павел был римским гражданином, то Агриппа не мог его судить?
Опять же, здесь параллель с эпизодом, когда Ирод беседовал с Иисусом, прежде чем отправил его к Пилату. Причем, к Ироду его отправил все тот же Пилат (Лк23:7). Учитывая, что в других канонических Евангелиях этой истории нет (то есть, у Луки она фальсифицирована), можно предположить ее прототип в Деяниях.
25:16 приводит малодостоверный разговор Феста с Агриппой: «Я отвечал им, что у римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый… получит свободу защищаться против обвинения».
В Иудее римляне вообще не могли выдавать для казни иудеям.
Автор явно не знает иудейской системы правосудия, которая обеспечивала обвиняемому значительно большую защиту и значительно более формализованное судопроизводство, чем римская.
25:21: «Но как Павел потребовал, чтобы он оставлен был на рассмотрение кесарево…»
Почему бы Фест назвал его Павлом, а не Саулом?
Выглядит крайне неправдоподобно, что Павел просил суда у Нерона, чья жестокость и несправедливость были известны. Тем более, в вопросе почитания божественности иудейского проповедника (Нерон считал себя единственным божественным человеком). Тем более, в вопросе следования иудею, казненному, как государственный преступник.
Фест был префектом в 60-62г.г. Можно предположить, что Павел добрался до Рима в 61-62г.г. 28:32 упоминает, что Павел жил в Риме два года. Итого он предстал перед судом Нерона где-то в 64г. – в самый разгар смуты в Иудее перед началом войны. Минимально трезво оценивая свои шансы, Павел не должен был настаивать на суде. История очень сомнительна.
В это время ни Петр, ни Иаков уже не могли (в очень почтенном тогда возрасте 60-70 лет) заниматься активной деятельностью. Полемика Павла с ними выглядит анахронизмом.
26:1-2: «Павел… стал говорить… Царь Агриппа!»
23:5: «Павел сказал: ‘Я не знал, братья, что он первосвященник…’» Павел не знал первосвященника, но знал молодого правителя отдаленной области?
26:10: Павел рассказывает о своем прошлом: «получив власть от главных священников, я многих святых заключал в темницы и, когда убивали их, я подавал на то голос…»
Деяния не приводят примера, когда бы Павел заключал в темницу кого-нибудь даже из будущих святых. Участие Павла в убийстве в обход римского суда – уже преступление, за которое Фест бы его осудил. Если же речь шла о голосовании в синедрионе, то Павел не был его членом.
26:13: «осиявший меня и шедших со мною». 9:3: «осиял его свет с неба…»
26:14: Павел описывает свое обращение по дороге в Дамаск: «все мы упали на землю…» 9:7: «Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении…»
26:14: «я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: ‘Саул, Саул! что ты гонишь Меня? трудно тебе идти против рожна’». 9:4: «услышал голос, говорящий ему: Саул, Саул! что ты гонишь Меня?» Помимо искажений текста, автор еще и уточняет, что диалог шел по-еврейски – явное разъяснение позднего автора.
26:15: «Я сказал: ‘Кто Ты, Господи?’ Он сказал: ‘Я Иисус, которого ты гонишь…’» 9:5: «Он сказал: ‘Кто Ты, Господи?’ Господь же сказал: ‘Я Иисус, которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна’».
26:16-18: «Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Б., верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». 9:6: «Он в трепете и ужасе сказал: ‘Господи! что повелишь мне делать?’ И Господь ему: ‘Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать’».
Павел, в итоге, не был спасен ни от иудеев, ни от язычников.
Павел допускает ряд теологических ошибок. Иудаизм не предполагает, что язычники находятся во власти дьявола. Собственно, само понятие дьявола как активной антибожественной сущности заимствовано христианством у язычников.
Иисус не говорил, что прощение достигается верою в него. Похоже, что Деян26 является поздней вставкой, уже кое-как согласованной с Гал.
Гал1:15-16: «Б., избравший меня от утробы матери моей… благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я проповедовал Его язычникам…» Непонятно, как совместить избрание от рождения с гонениями на христиан и только потом откровением в пустыне. Если Павел изначально должен был проповедовать язычникам, почему же в Дамаске он проповедовал иудеям?
Гал1:17: «И не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск». То есть, откровение было по дороге не в Дамаск, а наоборот, когда Павел возвращался оттуда в Иерусалим.
«Получили… жребий с освященными»: видимо, еще во время написания Деяний считалось, что иудеи попадают в царство небесное в силу своей избранности, а язычникам требуется вера в Иисуса.
Следует ли предположить, что Павел настолько не помнил явления, что допускает столь массовые искажения? Вновь встает вопрос о достоверности изложения и честности Павла. Впрочем, на оживленной дороге в Дамаск должно было быть немало свидетелей, видевших божественный свет.
26:19: «Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению…»
Обратим внимание, что Павел приписывает Б. в 26:16-18 слова, объясняющие его собственное поведение. Характерна идиома «небесное видение» - Павел или автор Деяний считали эпизод именно видением, а не общением с Б. Библейские пророки не употребляли такой формулировки.
26:20: «проповедовал, чтобы они покаялись… делая дела, достойные покаяния».
Автор потерял смысл фразы. Видимо, имелось в виду «дела, достойные прощения», а не «дела, достойные покаяния». И что, все-таки, требуется: вера в Иисуса или совершение достойных дел? В Посланиях Павел настойчиво указывает, что основанием для спасения (прощения) является вера, а не дела.
26:21: «За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать».
Неправда, иудеи вменяли Павлу лжепророчество как рассказы о своем общении с Б., 22:21, лжемессианство (9:28) и призывы к обращению язычников без соблюдения Закона, 21:21-28.
26:22: «ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет».
Закон и пророки не могут содержать информацию о том, являлся ли Иисус Мессией или сущностью Б. – но о некоторых признаках Мессии, соответствовал ли им Иисус – вопрос веры.
26:23: «что Христос… восстав первый из мертвых, возвестить свет нашему народу и язычникам».
Такого описания в Законе и пророках нет.
27:38: корабль, перевозивший Павла в Рим, попал в бурю. «Стали облегчать корабль, выкидывая пшеницу в море». 27:18-19: «На другой день… начали выбрасывать. А на третий мы своими руками побросали с корабля вещи». Кто бы стал выбрасывать личные вещи незначительного веса до основного груза – пшеницы?
28:2: «Иноплеменники… разложили огонь и приняли всех нас».
27:37: «Было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ». Возле какого огня могут расположиться почти триста человек?
28:21: римские иудеи «сказали ему: ‘Мы ни писем не получали о тебе из Иудеи, ни из приходящих братьев никто не известил о тебе…’»
Значит, Павел был не так уж известен в Иудее и Греции, если слухи о нем не дошли до Рима.
Очевидно, священники знали о том, что Павел едет на суд к императору. Они понимали опасность оправдательного приговора. Видимо, от них должен был поехать обвинитель. Однако, несмотря на задержку Павла во время плавания, обвинители в Рим не приехали и тамошних иудеев даже не известили.
Павел жил в Риме два года, ожидая суда – и неужели все это время под охраной? Видимо, Павел приехал в Рим, поскольку христианская община в Иудее его не приняла, и не для суда императора.
28:26-28: Павел приводит римским иудеям пророчество Исаии в обоснование обращения к язычникам: «’слухом услышите и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите… и не обратятся, чтобы Я исцелил их’. Итак, да будет вам известно, что спасение Б. послано язычникам: они услышат».
Цитата не только искажена до потери изначального смысла. Автор не цитирует продолжение Ис6:11-13: «И сказал я: ‘Надолго ли, Господи?’ Он сказал: ‘Доколе не опустеют города… как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, корень их, так святое семя будет корнем ее’». То есть, запустение будет носить временный характер, хотя и будет долгим. Речь идет о физическом запустении, то отнюдь не о забвении иудеев. Не идет речь и об обращении вместо них к язычникам.
Павел не ссылается даже на видение. Слова Павла противоречат Иисусу. Мф15:24,26: «Он же сказал в ответ: ‘Я послан только к погибшим овцам дома Израилева… нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам’».
Такой перелом в учении Павла произошел без всякой связи с текстами Евангелий и почему-то именно в Риме. Логично было бы, чтобы Павел отказался от проповеди иудеям после изгнания из Иерусалима, но почему он сделал это после непринятия некоторыми (28:24) знатными римскими иудеями – явно небольшим числом? К тому же, между ними было много уверовавших, и много спорящих, 28:24-29.
Впрочем, это лишь одно из многих «окончательных» отречений Павла от иудеев. Компилируя из разрозненных прототекстов, автор не замечает, что Павел несколько раз отказывается проповедовать иудеям и собирается обращаться только к язычникам, а потом начинает заново (13:46, 18:6, 28:28).
28:30: «И жил Павел целых два года на своем иждивении…»
28:16: «Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его». 28:23: «многие приходили к нему в гостиницу…» То есть, воин два года стерег Павла в гостинице, ожидая суда над ним Нерона?
Павел
Под «Павлом» я подразумеваю автора посланий, приписываемых Павлу. Сам он является фигурой, едва ли менее мифичной, чем Иисус. Легендарный основатель церкви, первый проповедник – обычный персонаж такого рода историй.
Никаких теологических трудов Павла не сохранилось (послания имеют, скорее, миссионерское значение). О нем ничего достоверно не было известно еще в начале 2в. Автор Деяний не знает ни посланий, ни описываемого в них Павла. Последующие упоминания Павла очень напоминают упоминания Иисуса: мифической фигуры без исторических привязок (описания того, что Павел проповедовал в Риме, мало отличаются от описаний проповеди Иисуса в Галилее – это не история, а исторический фон для легенды).
Неизвестно, что написал Павел. Сегодня ему приписывают не более семи аутентичных посланий, и этот список имеет тенденцию к сокращению. В отсутствие сколько-нибудь когерентной теологии, исследователи обыкновенно ссылаются на схожесть стиля. Однако, послания точно так же могут быть псевдоэпиграфией, написанной одним (любы другим) автором. Нет хоть сколько-нибудь серьезных подтверждений тому, что этим автором был Павел.
Вполне возможно, что Павел жил во 2в., или имеет черты (в Деяниях) мученика этого времени. Павел очень характерно старается попасть на суд императора и, явно, на мученическую смерть. Причем, префект хочет его освободить, а Павел требует суда. Такое поведение христиан обычно для 2-3в.в., с распространением концепции о мученической смерти как условии спасения.
Неуживчивый характер Павла весьма не вяжется с проповедуемым им смирением. Его попытки добиться административной власти заставляют сомневаться, такое ли больше значение он придавал будущему миру.
Историчность Павла не однозначна. 1Клемент, ок.95г., пишет, что Павел дошел до западного края земли и нес послание царям и правителям. Это явно легендарное описание для проповедника малозначительной тогда религии. Гностики 2-4в.в. ссылаются на Павла не как на недавнее историческое лицо, а, скорее, как на древний авторитет.
Автор Деяний приписывает Павлу общение с Иродом, префектами, императором, многие встречи с апостолами. К появлению Павла в Риме тамошние иудеи не знали о христианстве (вопреки Римлянам). Павлу приписывают многие чудеса. Такие описания странны, если учесть, что предполагаемо исторического Павла отделяют от них 30-50 лет.
Какие-либо достоверные исторические описания деятельности Павла полностью отсутствуют. У него нет достоверно известных учеников, хотя естественно предположить, что именно ученики Павла станут епископами. Никто из церковных начальников не упоминает в надежных текстах личное общение с Павлом. Лука, ученик Павла, сам является мифической фигурой, авторство Евангелия приписывается ему только с конца 2в. Впрочем, личное общение с Лукой тоже никто не упоминает.
История Павла вызывает сомнения. Во многих местах я показываю, что Павел не был фарисеем, и вряд ли был сыном фарисея. Как видно из эпизода со Стефаном (Павел стерег одежды тех, кто бил Стефана), он был очень мелкой фигурой в окружении первосвященника (если это вообще правда). Очень странно, что именно его посылают в Дамаск за христианами. Апологеты объясняют это тем, что Павел был известным гонителем христиан. Но почему же он тогда упустил момент побить Стефана камнями?
Анализируя Деяния, я обращаю внимание на однозначную фальсифицированность похода Павла в Дамаск и откровения в пустыне. Суд над Павлом и его путешествие в Рим противоречивы как сами по себе, так и не соответствуют Посланиям.
Само имя Павла малодостоверно. В то время человек получал имя по отцу (бен). В некоторых случаях – не по имени, а по прозвищу отца. Описана (в т.ч. в Евангелиях) практика прозвищ (Петр Камень, Иуда Двойник). Кстати, отметим, что прозвища (как и сленг) и сейчас популярны в обособленных социальных группах. Вдали от исходных территорий к именам присоединялись географические идентификаторы (Симон Киренеянин, Мария Магдалина, Иуда Галилеянин). Но мы не встречаем практики изменения собственного имени (Саул – Павел), разве что переводы с арамейского на иврит (как р.Меир, Erubin13). Вероятно, имя не могло быть изменено вообще. Мифический Павел вполне мог быть искусственно привязан к малоизвестному историческому Саулу. Аналогично, отметим, могла возникнуть история Иисуса.
Павел не был общепризнанным апостолом. Так, Деян1:21 устанавливают требование к ним: близость к Иисусу при его жизни. Возможно, что именно сторонники Павла придумали эпизод с Иудой Искариотом, чтобы освободить одно место в списке апостолов для своего лидера. Но эта попытка, похоже, натолкнулась на сопротивление. Иудейские христиане заместили Иуду Матфием, дополнительно избранным после казни Иисуса. В итоге, Павел оказался тринадцатым апостолом.
Павел описывает совершенно иного Иисуса, чем Евангелия. Наиболее разительное отличие: в достоверных тезисах Павел не упоминает об историчности Иисуса. Он не ссылается на события жизни Иисуса, кроме, разве что, казни. Причем, не Пилатом путем распятие, а иудеями через повешение на дереве. Отнюдь не исключено, что именно на основании Посланий эта история была вставлена в Евангелия. Читая Павла, создается впечатление, что Иисус был полумифическим героем, когда-то явившимся в Иудее. Павел совершенно не проявляет желания посетить места, где еще недавно проповедовал Иисус, встретиться с исцеленными, с присутствовавшими при осуждении и распятии. Он часто называет Иисуса «Христос Иисус», то есть, «Мессия по имени Иисус», таким уточнением имея в виду его неисключительность.
Неверно полагать, что Павла не интересовала жизнь Иисуса. Напротив, жизнь Иисуса, его чудеса и воскрешения были наиболее сильным средством агитации. Трудно придумать причину, почему Павел пренебрег бы ими. В то же время, когда он не апеллирует к авторитету тезисов Иисуса, то пытается строить собственные вымученные объяснения и довольно неграмотно ссылается на Писание.
Ортодоксальные теологи иногда объясняют это молчание тем, что аудитория Павла была заведомо знакома с Евангелиями, и повторять их не было смысла. Конечно же, это не так. Павел во многих местах говорит о расколе в общинах, разных мнениях. При знакомстве с Евангелиями таких проблем бы не возникло. Если новообращенные христиане были достаточно знакомы с тезисами Нового Завета, то почему же Павел постоянно ссылается не на них, а на незнакомые им Писания? Причем, в послании к римским иудеям Павел цитирует Писание, хотя иудеи и так знали его явно лучше, чем новообращенные христиане – Новый Завет.
В нескольких местах (1Кор7:10, 1Кор9:14, 1Фесс4:15) Павел ссылается на Иисуса в подтверждение своих слов. Апологеты рады увидеть здесь свидетельство использования Павлом logia Iesou. На самом деле, Павел ссылается на получение тех или иных тезисов в результате откровения. Так, 1Кор7:10: «А женатым я говорю, и не я, но Господь…»
Такая точка зрения подтверждается 1Кор11:23: «Ибо я получил от Господа то, что проповедую вам…» Речь об откровении (более чем сомнительном), а не использовании прототекста («я получил»). Собственное, иное было бы удивительно: если бы существовали сборники тезисов Иисуса, то не было бы нужды в разъяснениях Павла (когда он ссылается на Иисуса).
1Кор7:25: «Что же касается девственниц, я не имею заповеди от Господа…» Вопреки мнению Dibelius, этот тезис отнюдь не доказывает честность Павла, когда он ссылается на слова Иисуса в других случаях. В Коринфянах, Павел уже несколько раз апеллирует к Иисусу, и он не может это делать бесконечно. Контрастное «а этого Господь мне не говорил» легко могло быть использовано Павлом как раз для придания достоверности остальным ссылкам на Иисуса. Опять же, ссылка на Иисуса в вопросе девственности могла быть просто невозможной из-за отсутствия общеприемлемого решения. Очевидно, что нельзя полностью запретить браки. В то же время, Павел приветствует безбрачие. Поэтому понадобилось гибкое решение Павла («делайте, как получится»), а не заповедь Иисуса, которая должна была бы быть абсолютной.
Кстати, в то же время как Павел постоянно апеллирует к авторитету Писания, он декларирует его устаревшим и инструктирует христиан не соблюдать Закон. Интересно, как отмечает Wells, что и иудеи, и иерусалимские христиане в споре с Павлом не прибегали к авторитету тезисов Иисуса о Законе в Евангелии от Матфея (по крайней мере, следует предположить, что Павел полностью игнорировал такую критику). Либо тогда не было прототекстов, либо христиане были настолько малочисленны, что секты совершенно не общались между собой, а описание борьбы в Посланиях – экстраполяция позднейших событий (и насколько тогда фальсифицированы Послания?) Вероятно, секты, действительно, были весьма изолированы.
Павел не испытывает пиетета перед апостолами, видевшими живого Иисуса. Более того, он резко критикует Петра (кстати, совершенно не опираясь на критику его в Евангелиях – которых Павел не знал). Видимо, само понятие апостольства для Павла оторвано от пребывания в учениках Иисуса: он сам себя объявляет апостолом, вопреки критерию апостольства в Деян1:21-22. Собственно, он вообще не знал об изложении Деяний.
Это весьма сдержанное отношение к апостолам характерно для раннего христианства. Например, Тертуллиан упоминает, что Петр назначил Климента епископом Рима. Для Тертуллиана это сравнительно недавние события, и мы могли бы рассчитывать на определенную достоверность. Но нет надежных данных о деятельности и даже пребывании самого Петра в Риме. То есть, ранняя традиция не придавала особого значения ведению записей деяний апостолов. Учитывая тщательность тогдашней историографии, такое поведение довольно необычно.
Спокойное отношение к апостолам резко контрастирует с пиететом к отцам церкви. Поликарп (послание к филиппянам, гл.13, около 135г.) упоминает, что он собирает письма Игнатия из Антиохии. Никто не упоминает собрания писем Петра или Иакова. Этот факт трудно объяснить иначе, как отсутствием таких писем. А отсутствие писем трудно объяснить иначе, как мифичностью авторов. Даже если упоминание о письмах – вставка, все равно факт отсутствия эпистолярных собраний апостолов требует объяснения. Schoedel довольно веско обосновывает аутентичность семи писем Игнатия, но нет ни одного аутентичного письма Петра.
Павлу еще не была известна последующая христианская традиция о том, что апостолы видели и знали больше, чем он. Поэтому он и не считал нужным обращаться к авторитету апостолов. По крайней мере, обращаться к авторитету большему, чем он готов признать за старцами церкви.
Павел нигде не указывает, что апостолы лично знали Иисуса, или что он их считает «больше апостолами», чем себя. Упоминания об авторитете апостолов легко объяснимы их позицией в церковной иерархии.
Возможно и циничное объяснение. Вплоть до широкого распространения критического взгляда с конца 18в., люди были довольно легковерны. Вероятно, было множество объявлявших себя пророками, ясновидящими, общавшимися с Б. 1Кор15:6 называет число видевших Иисуса после воскрешения свыше пятисот. То есть, апостолы не были исключительны, но довольно типичны. Павел уважал их бога, но к самим апостолам мог относиться довольно спокойно: в их рассказах о сверхъестественном общении не было ничего для того времени удивительного. Аналогично, он мог и не интересоваться деталями общения: наверняка многие люди рассказывали значительно более красочные истории о своих приключениях такого рода.
Собственно, текст Евангелий также свидетельствует о весьма прохладном отношении евангелистов к своей задаче. Иначе вряд ли можно объяснить, почему повествования (пусть даже фальсифицированные) не описывают каждый шаг Иисуса, но свободно перепрыгивают с одного на другое. Причем, исторические книги того времени очень скрупулезны.
Не исключено и более жесткое объяснение: до Павла легенды об Иисусе просто не было. Он первым ее создал. Или же она носила очень общий характер рассуждений о Мессии (возможно, будущем). Тогда христианство появилось от осуществленного Павлом симбиоза сектантского образа будущего Мессии и какого-то проповедника, которых тогда в Иудее было множество.
Этот вариант не настолько уж невероятен. Он бы не воспринимался в то время так, как сейчас: как гнусная фальсификация. Тогда это было просто литературное наполнение популярной концепции. Примеров такого рода немало. А у гностиков написание как бы реальных историй, живописно демонстрирующих их концепции, было широко распространено.
Возможно такое рациональное объяснение тому удивительному факту, что Павел не интересовался у учеников или свидетелей делами или словами реального Иисуса. Павел просто не считал его реальным в недавнем прошлом. Единственная историческая ссылка (на суд Пилата) содержится в 6:13 явно фальсифицированной пасторали 1Тим. А рассказы учеников о живом Иисусе Павла раздражали так, что он даже пишет в 2Кор5:16: «отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем».
Некоторые тезисы Павла не могут быть совмещены с Евангелиями иначе как чудесами интеллектуальной эквилибристики. Он вполне однозначно пишет в Гал3:1-3: «Вы, глупые галаты!… Перед вашими глазами был выставлен напоказ Иисус распятый!» Понятно, если Павел имел в виду Дионисия. Что же до Иисуса, то все прочие упоминания описывают его распятие в Иерусалиме.
Павел имел представления об Иисусе, весьма отличные от распространенных впоследствии. В достоверных перикопах, Павел не упоминает о сотворенных Иисусом чудесах или о его миссионерстве и учении. Возможно, что чудеса были, по мнению Павла, настолько естественны и обычны для мало-мальски приличного учителя, что не стоили упоминания. Более вероятным представляется другое объяснение: Иисус Павла до воскрешения был просто человеком (1Кор15:44-45), даже без святого духа, и поэтому не творил чудеса. Если бы Павел действительно считал Иисуса инкарнацией, то в самом очеловеченном виде вряд ли бы отнял у него способность совершать сверхъестественные действия. Это, кстати, соответствует и гностической концепции, по которой сверхъестественные способности приобретаются именно с пробуждением – воскресением.
Иисус Павла пришел, был отвергнут и погиб для искупления: классический образ Мудрости, имеющийся как в иудаизме, так и в языческих религиях, и развитый гностиками. Иисус Павла либо ничего больше не делал, либо все его действия рассматривались как настолько подчиненные идее жертвы, что были несущественны для описания.
Возвышенные эпитеты Иисуса у Павла не представляли собой ничего особенного. Vermes упоминает, что титул «Господь» применялся у иудеев ко многим святым. «Сын человеческий» - обычное обозначение человека в Писании. Впрочем, чудеса Иисуса также имеют аналогию у пророка Елисея.
Предположение о тотальной фальсификации событий миссии Иисуса не противоречит и историческим упоминаниям. Плиний Младший (в письме к императору Траяну) и Светоний (описывая изгнание Клавдием иудеев из Рима из-за стычек с христианами) не описывают ничего большего, чем наличие, видимо, небольшой секты верующих в Христа. Не упоминаются ни Иисус, ни истоки христианства, ни исторические обстоятельства его миссии.
Тацит (рассказывая про обвинение Нероном христиан в поджоге Рима), объясняет читателю, что секта ведет свое начало от Христа, который был казнен прокуратором Понтием Пилатом при императоре Тиверии. Очевидно, что рассказы христиан были бы наиболее естественным источником информации Тацита об их секте. Но в начале 2в. это знал уже любой христианин. На показания христиан указывает и неверный титул Пилата: прокуратор, а не префект. Ничто не намекает на то, что Тацит для выяснения такого незначительного обстоятельства изучал архивы (сохранившиеся ли после Иудейской войны?)
Тексты Иосифа Флавия об Иисусе общепризнанны как фальсификация: хотя бы потому, что грубо вставлены в связный контекст, не соответствует позиции ортодоксального иудея Флавия, а также не упоминаются ранними читателями, даже Юстином в его полемике против тезиса иудеев о том, что христиане выдумали Иисуса. Впервые на свидетельство Флавия ссылается Евсевий, известный своими фальсификациями, и проходит более столетия, прежде чем его снова цитируют: исправленные копии должны были разойтись. Стиль свидетельства копирует Евсевия, а не Флавия.
Целый ряд других текстов, более или менее абсурдных (упоминается даже Евангелие от Пилата) однозначно признаются фальсификациями.
Если Павел испытал откровение в пустыне, преобразившее его путь, то почему же в дальнейшем, когда он составлял Послания – теологическую основу христианства, – то излагал собственное мнение, а не получил откровения? Если в пустыне он был отправлен благовествовать, то почему же не знал, что и как благовествовать, и вынужден был сам придумывать логические цепочки? Впрочем, все описания явления Иисуса Павлу в пустыне различаются между собой, что весьма уменьшает доверие к нем. Помимо утверждений самого Павла, отсутствуют какие-либо подтверждения его права на установление тезисов, тем более прямо противоречащих утверждениям Иисуса.