Повесть о Бхасе и Виласе

 

Вашишта продолжил:

О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, также как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Счас расскажу.

 

Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучными.

 

В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес вести странстующий образ жизни, в противоположных направлениях. Через довольно долгое время они встретились вновь.

 

Виласа сказал своему другу Бхасе:

Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор как мы расстались. Принесли ли результат твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?

 

Бхаса ответил:

Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока мы не достигли высшей истины, пока психологические извращения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания – порождения ума, не разрушены полностью – как мы можем быть спокойными и счастливыми?

 

Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмыссленные действия и набираться одного и того же опыта. Хотение убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума преобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и заморочки, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.

 

Вашишта продолжил:

Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме как самопознание. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.

 

Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Также, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Также как из-за близости к воде, дерево в нем отражается, также тело отражается в высшем Я. Но также как камень падающий в воду, ее не повреждает и не повреждается сам, также и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (таким как жена, дети или материальные предметы) не причиняет никому ни вреда ни боли, и само не затрагивается.

 

Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или не-реальным, его реальность неописуема – также тело, отраженное в высшем Я не реальное и не не-реальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, также тело и высшее Я не связаны друг с другом. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет дуальности. Одно лишь бесконечное сознание существует, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, - точно также как тот, кто верит в то, что видит привидение, - видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.