КОНЦЕПЦИЯ y-син- ЗВЕЗДА СТИХИЙ

 

“Человек - это ориентированная внутрь природа, а природа-это ориентированный наружу человек”.

Парацельс

 

Первой попыткой китайской философии объяснить законы Мироздания и превращение материи является учение об У-син, которое дословно интерпретируется как “пять передвижений”. Наряду с учением об Инь-Ян учение об У-син представляет собой основу философии целостности, или холизма, о которой мы говорили выше, и представляет основу взглядов о “взаимном соответствии Неба и Человека” и о единстве человека и природы.

Учение об У-син и об Инь и Ян отражает все пути Мироздания и человека, весь путь материальных, энергетических и стихиальных превращений, без которых невозможны все процессы жизнедеятельности любой системы, любой формы, любого природного явления. Нас же эта система интересует в плане ее использования в диагностических целях.

Под У-син понимают “пять первоэлементов” и соответствующих им стихий: Дерево-Ветер, Огонь-Тепло-Жар, Почва-Земля-Влажность, Металл-Сухость и Вода-Холод. Термин “У” означает “пять”, термин “синь”- передвижение.

Весьма важным является представление древних о пяти направлениях перемещения небесных тел, так как открывает широкие возможности познания динамических связей и существующих соответствий между пятью земными стихиями. В нашем изложении мы остановимся на динамике превращения энергий-стихий, памятуя утверждения Трижды Величайшего Гермеса: “То, что вверху, соответствует тому, что внизу”.

Прежде чем приступить к основополагающему разделу китайской натурфилософии - системе У-Син, мы очень кратко остановимся на единстве всех процессов, протекающих как в организме человека, так и во Вселенной.

В трактате “Нэй-цзин” говорится: “С небес нисходят явления, на земле образуются формы (тела)”. “Син” - движение отражает изменение связей основных “пяти первоэлементов энергий”, перечисленных выше, их взаимообусловленность, повторяющую аналогичные процессы в сфере небесных явлений, при этом Земля является зеркальным отражением Неба.

Пять небесных явлений соответствуют, согласно китайской натурфилософии, пяти земным материальным субстанциям, или “У-син земных форм”.

Каждый первоэлемент и соответствующая ему стихия-энергия обладают присущими только им свойствами, а также, что весьма важно, все “пять первоэлементов” имеют глубокую взаимную связь и участвуют в общих процессах трансформации.

Например, Дерево - его основным принципом является рост, развитие, подъем, пробуждение; Дерево-Ветер рождает движение-Огонь. Огню и всему, что с ним соотносится, присущи жар, зной, стремление вверх. Для Земли и всего, что с ней связано, характерны восприимчивость, изменчивость, “вынашивание”, опорность, тяжесть, ограничение. Металлу свойственна чистота, сдержанность, прочность, сила, стремление вниз. Воде присущ холод, обтекаемость, информативность, влажность, направленность вниз.

Принадлежность любой формы к первоэлементу определяется только его свойствами и функциями, строение вещества или его структура в данном случае не имеют значения.

Применительно к внутренним органам: печень отвечает за подъем и относится к Дереву; сердце контролирует тепло и соотносится с Огнем; селезенка - орган коммуникаций и превращений, соотносится с Землей; легкие ответственны за опускание энергии вниз и соотносятся с Металлом; почки связаны с жидкостью и имеют отношение к Воде.

Переход из одной стихии в другую, их взаимное превращение в условиях беспрерывно меняющегося мира отражают мудрость Гераклита, утверждающего, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Следует учесть, что учение о “пяти первоэлементах” не представляет жесткой схемы, в которой за каждым первоэлементом закреплены те или иные явления или формы. Оно является натурфилософской концепцией, объясняющей процессы, происходящие в природе и в организме, их взаимообусловленность, последовательность и взаимный контроль, которые и определяют целостность Мироздания и человека.

Следует добавить, что натурфилософская концепция о “пяти первоэлементах” является основой Мироздания, т. к. объясняет все процессы, происходящие как в человеческом организме, так и во Вселенной, при этом отражая их тождественность.

Попробуем проанализировать в чисто философском аспекте учение “О пяти первоэлементах” в процессе духовного совершенствования. Представим Землю центром, символизирующим сознание, идеи, мысли. Известно, что миром мысли является Небесная сфера Огненного Мира. Следовательно, Мир Огненный - Огонь инициирует Земле мыслительные образы и активизирует их проявление. Металл моделирует формы-образы, наделяя их силой. Информация об этих образах запечатлевается в Воде, она формирует энергопотоки образов, а Ветер наделяет их яркими чувственными аспектами, возвращая в небесное мировое пространство.

Теория У-син “пяти первоэлементов” лежит в основе понимания китайской звезды и отражает всю гармоничность Мироздания. Созидающие и порождающие связи осуществляются за счет энергообеспечения Ян, внутренние, гармонизирующие и контролирующие баланс, - обеспечиваются силой энергии Инь. Такое положение соответствует гармоничному энергообмену. При серьезном энергетическом дисбалансе (заболевание, природные катаклизмы и др.,) в процесс включаются дополнительные механизмы регуляции - антиподчинение и антипорождение. Эти так называемые взаимообратные связи возникают, когда исчерпаны механизмы внутренних контролирующих связей.

Следует отметить, что движение энергопотоков в системе китайской звезды не включает в понятие “порождает” фазовость свойств энергии-материи. Скорее, это понятие означает “вызревание”, трансформацию или превращение в ту форму, которая в состоянии обеспечить соответствующее функциональное звено, а также инициировать импульс для дальнейшей формы, необходимой для жизнеобеспечения и взаимообусловленности функций и процессов. В древности, например, в термин “порождение” вкладывалось понятие “вскармливание”, “взращивание”, “вынашивание” следующих друг за другом процессов, обеспечивающих жизнедеятельность всего человеческого организма, либо целой цепи природных явлений. При этом происходит постоянное превращение и цикличное чередование Инь-Ци и Ян-Ци. Не следует думать, что процессы “порождения” и “угнетения” разобщены во времени, они взаимообусловлены и протекают параллельно. Их разобщенность “разорвала” бы нормальное развитие мистерии жизни, вызвала бы “поломку“ важнейших механизмов жизнедеятельности. Проследим маршрут энергетических потоков “пяти первоэлементов” согласно учению У-син.

Китайская пятиконечная звезда отражает процесс превращения материи под влиянием энергий - стихий. В условиях ритмичности этих процессов осуществляется нормальная жизнедеятельность любой системы. Это касается как природных процессов, так и всех функциональных взаимосвязей, протекающих в человеческом организме. Мы уже упоминали, что взаимодействие и взаимовлияние, ведущие к трансформации стихиальных процессов, носят характер: 1) взаимопо- рождения, 2) взаимодавления.

В нормальных условиях эти процессы находятся в саморегулирующихся взаимоотношениях, определяя основу жизнедеятельности - Золотой Закон Вселенной: движение определяет жизнь.

Весь цикл начинается с рождения нового с Востока. Энергия первоэлемента Дерево-Ветер, силой гнева Юпитера, ответственного за Печень, дает импульс возникновению пламени, рождается Огонь, его пляшущие языки несут жизнь, надежду, радость (могущественный Марс и его кузнецы плавят железо). Огненный мир - мир мысли дает идеи, образы, которые требуют реализации в следующем элементе - Земле, навязывая ей беспокойный трепет и энергию для воплощения этих идей, обеспечивает энергией Металла - сухость формы, прочность и несгибаемость материи. Следующий этап - это информативность: нет материи-энергии без информации. Сбором и передачей информации занимается Вода, которая подпитывает Дерево, передавая ему информационный импульс для дальнейшего развертывания очередного цикла трансформации - рождения.

Следовательно, цикл последовательных порождений начинается с Дерева и заканчивается Водой.

Современная интерпретация последовательности в цепи созидания “пяти первоэлементов” - Путь Неба - принадлежит видному философу и государственному деятелю Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 - ок. 120 гг. до н. э.).

В своей работе “Чунь-ую-фань-лу” он дополнил основные конфуцианские принципы положени- ' ями своих натурфилософских концепций, а также положениями Цзоу Яня о пяти стихиях. Здесь

 

следует добавить, что любые философские концепции имеют смысл только в том случае, если они носят прикладной характер. Концепция о первоэлементах в том или ином варианте (речь идет об их числе и названиях) присутствует во всех без исключения философских системах мира, повествующих о жизни и строении Мироздания. Натурфилософия же древнего Китая в схеме У-син предлагает их реализацию в чисто практическом аспекте. Это прекрасно работающая система, построенная на тонких взаимодействиях элементов между собой, применима к любой сфере деятельности. Ее детальное изучение и использование в медицине может позволить разработать и внедрить в практику целый ряд естественнонаучных медицинских направлений.

 

“При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности ”, - писал Дун Чжун Шу.

 

Весьма интересно изложена в его трактате роль Земли.

Китайцы при всех расчетах стихий родившегося человека отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания. Но вот ее интегрирующая и трансформирующая роль дана в произведении Дун Чжун Шу весьма ярко. Он писал: “Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей “сыростью” Неба. (Элемент Земля относится к стихии Влажности, вспомним славянское выражение “мать-сыра земля”. - Э. Г.) Земля - помощник Неба, его руки и ноги. Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус. Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов”.

“Дыхание Земли - главного среди пяти элементов - подобно сладкому (жирному) среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования дыханий всех остальных элементов”.

Это очень существенно для выбора определенных точек акупунктуры, а также лечебных препаратов природного происхождения.

Следует учесть, что каждый из “пяти первоэлементов” соотносится с временем года: с весной - Дерево, с летом - Огонь, позднее лето, сбор урожая - с Землей, с осенью - Металл, с зимой - Вода.

На функционирование человеческого организма оказывает активное влияние гравитационное поле. В зависимости от взаимного расположения Солнца, Луны и Земли это поле влияет по-раз- ному. Весной гравитация “тянет” центр тяжести нашего тела влево (восток), при этом активизируется печень; осенью - вправо (запад), активизируются легкие, летом - вверх (юг), активизируются сердце и кровообращение, зимой гравитация тянет вниз (север), активизируются почки.

В промежутках (время активности одного органа продолжается 72 дня) к каждому органу прибавляется і 8 дней -“центра” Земли - почвы, в это время активизируется селезенка, поджелудочная железа, желудок, т. к. энергия, вырабатываемая органами пищеварения - “питательная энергия”, идет на обеспечение нужд всех органов.

Отдельно, как полноправный член У-син, Земля относится к сезону позднего лета.

Мы проанализировали всю схему взаимопорождения. Но в природе всегда имеет место усиление одних звеньев и ослабление других. С этой целью для устранения “сбоев” в стройной системе взаимопорождения существует система контроля и регуляции, состоящая из циклов взаимоподав- ления: 1) Дерево контролирует Землю. 2) Земля контролирует Воду. 3) Вода контролирует Огонь. 4) Огонь контролирует Металл. 5) Металл контролирует Дерево.

Весь процесс начинается слева направо - земная энергия движется влево в следующей последовательности. Дерево (восток) - угнетает, сдерживает Землю (юго-запад); Земля (юго-запад) сдерживает Воду (север); Вода (север) сдерживает Огонь (юг); Огонь (юг) сдерживает (плавит) Металл (запад); Металл (запад) сдерживает Дерево (восток). Весь цикл вновь возвращается к Дереву (восток) для рождения нового цикла.

Из годовой активности органов вытекают все практические рекомендации по оздоровлению и профилактике заболеваний.

 

Наиболее благоприятным временем для воздействия на орган является время его максимальной активности. В данном случае имеется в виду сезон года. В дальнейшем нам необходимо будет сделать акцент на временной 2-часовой максимальной активности органов.

Все профилактические мероприятия необходимо проводить по принципу противоположности. Например, весной наблюдается активность печени и ослабление функции легких, приводящие к их дестабильности. Следует, “успокаивая печень”, поднять энергию легких. Осенью ситуация складывается наоборот: в повышенном внимании и профилактике нуждается печень.

Следовательно, сердце профилактируется зимой, а почки - летом, печень - осенью, легкие - весной. Органы пищеварения - круглый год, во все сезоны.

Остановимся на свойствах первоэлементов. Дерево содержит в себе тепло, об этом всегда нужно помнить, Огонь “спрятан” в тепле Дерева, его нужно раздуть. Вспомним, когда мы разжигаем печь, костер или камин, мы фактически добываем Огонь. Когда же он прорывается наружу, вполне уместно сказать, что Дерево порождает Огонь. Прорвавшийся наружу Огонь сжигает Дерево, превращая его в угли и пепел, и мы констатируем, что Огонь порождает Землю. Под влиянием влаги гидротермальных процессов в подземных рудниках и в горах появляются металл и камни, и мы утверждаем, что “Земля порождает Металл” (магматические процессы). Влага и энергия плавят металл (водород), превращая его в жидкость, следовательно, Металл порождает Воду. Вода, в свою очередь, обеспечивает рост дерева. Металлу свойственна прочность - он рубит дерево, земле свойственна сыпучесть - дерево внедряется корнями в землю; земля впитывает и задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков процесс сдерживания одних элементов другими.

Учение У-син символизирует и отражает естественное развитие всех явлений и форм. При нарушении естественных процессов регуляции происходит изменение взаимодействия “пяти первоэлементов”. Например, если Дерево набрало чрезмерную силу и при этом Металл не может оказать необходимое “сдерживание” - это приводит к повышенному воздействию Дерева на Землю, вследствие чего резко ослабляется Земля. При этой ситуации говорят, что “Дерево угнетает Землю”.

Проанализируем другую ситуацию: Дерево пребывает в нормальной силе, а Земля ослаблена, тогда “нормальное” Дерево все равно подавляет Землю, т. к. она ослаблена, что в конечном итоге предполагает аналогичный результат. Но в этом случае мы говорим, что “Дерево подавляет слабую Землю”. Может возникнуть и другая ситуация. Обычно Металл сдерживает (режет) Дерево, но при чрезмерной силе Дерева, превосходящей Металл, может возникнуть ситуация, когда угнетаемый элемент превращается в угнетателя. Например, Металл при обычной ситуации сдерживает Дерево, однако при слабом энергетическом потенциале Металла Дерево “разрастается” и обретает чрезмерную силу. Это приводит к обратному действию: Дерево начинает угнетать Металл, стрелка-указатель указывает на противопоток. Возможна ситуация, когда ослабленный Металл подвергается угнетению со стороны Дерева и одновременно подвергается подавлению со стороны Огня. Таким образом, состояние порождения - это созидание, это проявление любви, взаимопомощи, поэтому эти отношения древнекитайские медики любовно назвали взаимосвязью “мать- сын”. Например, Дерево есть мать Огня, а Огонь - сын Дерева и т. д. по часовой стрелке.

Отношения же против часовой стрелки можно назвать отношениями “возвращения долгов”, а именно: слабую мать поддерживает сильный сын. Например, Огонь возвращает Дереву тепло для возможности его дальнейшего существования и подъема. Что же касается отношений внутри звезды, а именно “подчинения”, “сдерживания”, мудрецы Китая окрестили их отношениями “муж- жена”. В наши дни уместно было бы эти отношения интерпретировать как отношения “начальник-подчиненный”.

 

Эти связи обусловлены всегда состоянием избыточности на одном из концов звезды.

К нормализации синдрома избыточности относится система регуляции - противоугнетение, известная в древней китайской медицине как отношение “внук-дед” или “подчиненный против начальника”. Система стимуляции и помощи есть система сохранения здоровья, счастья, любви.

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.

Задача медицины - восстановить утраченные связи в системе “узлов сборки” китайской звезды тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

 

Эти отношения между органами и первоэлементами являются основным принципом Мироздания, сохраняясь на протяжении тысячелетий существования Вселенной. Меняется и адаптируется только тактика терапевтического вмешательства в зависимости от манифестации энергий Эонов. Умение разобраться в системе взаимоотношения энергий, специфичных для работы каждой функциональной системы, возглавляемой определенным органом, является основополагающим в системе медицинских знаний, отражающих холистический (целостный) подход к человеческому организму и его связи с окружающей средой (под окружающей средой следует понимать все космическое содружество).

Поэтому наша цель и главная задача - дать интерпретацию основам взаимоотношений всех систем взаимодействий в человеческом организме, отражающих по закону аналогии работу всего космического организма.

В заключение, по принципу “повторение есть мать учения”, постараемся подвести итог Великой мудрости китайской медицины, заключенной в системе У-син. Вполне естественно, что многих исследователей в их поисках уже не устраивает система пятиконечной звезды. В последнее время высказываются и другие, не лишенные смысла точки зрения. Например, предлагается система Лю-Син (шестиконечной звезды). Мы же в своих исследованиях применительно к человеческому организму будем строить систему диагностики нарушенных звеньев в организме и их терапию на основании китайской звезды, т. к., помимо всех прочих соображений, человек, по мнению практически всех философских систем мира, представляет собой “священную пентаграмму”, равно как и святой слог Оум есть цифра пять.

 

Таблица основных коррелятов “пяти элементов”

"Элемент”

дерево

огонь

почва

металл

вода