Основная
1. «Антропологический поворот» в философии ХХ века. Вильнюс, 1989.
2. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.
3. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983.
4. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 1998.
5. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1995.
6. Ортега-и-Гассет Х. Человек и люди. Избр. Труды. М., 1997.
7. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
8. Степин В.С. Философская антропология и философия науки. М., 1992.
9. Феномен человека. Антология. М., 1993.
10. Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Дополнительная
1. Философия человека: диалог с традицией и перспективы. М., 1998.
2. Философское понимание человека. М., 1988.
3. Человек в системе наук. М., 1989.
4. Человек. Антология. М., 1991.
5. Что такое человек? СПб., 1996.
6. Шарден де Т. Феномен человека. М., 1965.
7. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности.М., 1994.
ПЛАН СЕМИНАРА ПО ФИЛОСОФИИ № 15
«ЧЕЛОВЕК. ОБЩЕСТВО. КУЛЬТУРА»
1. Понятие общества. Общество и его структура. Человек в системе социальных связей.
2. Гражданское общество и государство.
3. Понятие культуры и цивилизации.
При подготовке первого вопроса следует учитывать, что социально-философская проблематика привлекала внимание мыслителей начиная с самых ранних стадий развития философского знания: еще в античности люди задумывались над тем, как возникает общество, каковы движущие силы его развития, каким должно быть совершенное общественное устройство. Платон и Аристотель, Локк и Гоббс, Гегель и Маркс, - все они так или иначе обращались к проблемам общественного характера.
С возникновением индустриальной цивилизации изменились образ жизни и привычные связи между общественными группами, существенно усложнилась система социального управления. Это усложнение всех сфер жизнедеятельности людей поставило новые проблемы осуществления взаимодействия между ними, управления этими взаимодействиями и создания социального порядка в обществе. Когда эти проблемы были осознаны и поставлены, возникли предпосылки формирования и развития социальной философии в ее современном виде.
Общество рассматривается в философии в теоретическом плане, и особенность такого анализа состоит в том, что он опирается на изучение идеализированной модели объекта, чем достигается высокий уровень абстракции, отвлечения от различных случайностей; кроме того, данный подход позволяет представить исследуемый объект в предельно развитой форме и обнаружить присущие ему закономерности развития. Таким образом, «реальное общество и его идеализированная модель – далеко не тождественны… Идеализированная модель общества совпадает с реальной историей и реальным обществом постольку, поскольку отражает их сущность, внутренние, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи и отношения» (Введение в философию: Учеб. для вузов. В 2 ч. Ч. 2 / Под общ. ред. И. Т. Фролова. М.: Политиздат, 1989. С. 418.).
Итак, что же представляет собой общество с философской точки зрения? В самом широком смысле, общество – это «обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей» (Философский энциклопедический словарь. – 2-е изд. М.: Сов. энциклопедия, 1989. С. 436.). Общество как таковое возникает в результате интеграции индивидов и их взаимодействия, на основе которого выстраиваются множественные социальные связи. Французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм полагал, что исследователям удалось выявить сходство моральных, правовых и религиозных институтов во множестве различных обществ, поэтому можно утверждать, что социальная сфера подчиняется определенным универсальным законам. Дюркгейм предлагал анализировать прежде всего социальные факты, т. е. специфическую, особую социальную реальность, не сводимую ни к экономическим, ни к физическим и прочим фактам. По его мысли, общественная реальность обладает объективным надындивидуальным существованием (отсюда дюркгеймовский тезис: «изучать социальные факты как вещи»), а также способностью оказывать на индивида принудительное воздействие.
Карл Маркс мыслил общество как некую целостность, как систему, возникающую в силу объективных причин: в ее основе лежит зависимость людей друг от друга в процессе удовлетворения жизненных потребностей. Все люди так или иначе находятся друг с другом в определенной материальной связи, которая представляет собой производство средств существования. Материальное производство связано с разделением труда и частной собственностью, и в антагонистических формациях вокруг этого возникают противоречия, определяющие общественное развитие.
Суть марксистского подхода состоит в признании той определяющей роли, которую играет в социальных отношениях материальная практика, предметно-чувственная деятельность (см. 1-й и 8-й тезисы о Фейербахе). По мысли Маркса, активная деятельность субъектов социально-исторического процесса определяется факторами материального производства, общественной практики, – факторами, которые находятся вне индивида и зачастую не осознаются им. Человек, таким образом, признается зависимым от социально-экономических механизмов, обусловливающих его деятельность. Маркс вполне справедливо указывал: «Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу» («Критика политической экономии»).
Поскольку общество представляет собой системно организованный объект, то с необходимостью встает вопрос о его структуре. Под структурой принято понимать совокупность функционально связанных между собой элементов, связей и зависимостей, составляющих внутреннее строение объекта. В данном определении можно вычленить два компонента: социальный состав (набор элементов, входящих в систему) и социальные взаимосвязи (отношения между элементами, порядок их расположения, характер зависимости).
Социальная структура выражает объективное деление общества на общности, классы, слои, группы и т. д., указывая на различное положение людей по отношению друг к другу по многочисленным критериям. Это различие положений индивидов, входящих в те или иные группы, описывается в социальной философии и в социологии при помощи понятия «стратификация». Само слово «стратификация» заимствовано из терминологического арсенала геологов, где оно обозначало пласты, геологические формации (от лат. stratum – покрывало). В социально-философском смысле стратификация обозначает деление на общественные слои («пласты»). Данные пласты общества именуются «стратами». Таким образом, структура общества представляет собой определенным образом упорядоченную совокупность страт, между которыми наличествуют различные социальные связи. Любая общность с неизбежностью подвергается расслоению на группы, которые упорядочиваются по какому-либо признаку. Согласно классическому определению Питирима Сорокина, «социальная стратификация– это дифференциация некой совокупности людей … на классы в иерархическом порядке. Она находит выражение в существовании высших и низших слоев» (Сорокин П.А. Социальная и культурная мобильность // Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 302.).
Существуют различные подходы к выделению тех или иных слоев (страт, классов) в структуре общества. Одни из них (как, например, у того же Сорокина) исходят из многомерности социального пространства и выделяют несколько параметров структурирования социальной общности; другие (например, у Маркса) берут в качестве исходного какой-либо один критерий. Так, у Маркса основным критерием структурирования общества выступало отношения общественных групп (классов) к средствам производства. Классы, по Марксу, являются своего рода «воплощениями, персонификациями определенного способа производства».
Связь и взаимодействие людей устанавливаются потому, что люди зависимы друг от друга в процессе удовлетворения своих потребностей. Каждый член социума выполняет определенные функции (врач, учитель, бухгалтер; отец, сын и т. п.). Иначе говоря, человек занимает в социальной системе позицию, которая определяет его права и обязанности, а также модель действий. Эта позиция называется социальным статусом. Индивид обычно обладает несколькими статусами, поскольку он включен сразу во множество социальных связей. Однако положение в общественной иерархии определяется каким-то одним статусом (его называют главным, или интегральным).
Со статусом теснейшим образом связана социальная роль, под которой понимается тот набор действий, которые должен выполнить человек, занимающий данную позицию в социуме.
Как отмечал немецкий философ и социолог Георг Зиммель, «в процессе познания человека мы видим в нем не чистую индивидуальность, но то, как его поддерживает, возвышает или же унижает тот всеобщий тип, к которому мы его причисляем» («Как возможно общество?»). Иначе говоря, восприятие человека человеком социально опосредовано теми функциями, которые они выполняют и на основании которых они могут быть причислены к той или иной статусной группе (или, как выражается Зиммель, «всеобщему типу»).
Отвечая на второй вопрос, следует уяснить, что государство как социальный институт всегда выделялось среди других окружающих его институтов и организаций своей ключевой ролью в общественной системе, а также своими специфическими чертами. В широком смысле государство можно определить как властно-политически организованное общество, в более узком, специализированном, смысле – как особую организацию публичной власти, особый аппарат управления, выделенный из общества и с ним не совпадающий.
Характеризуя философское понимание государства, следует обратиться к античным его трактовкам (Платон, Аристотель), к новоевропейским концепциям происхождения государства (Просвещение, немецкая классическая философия), а также проанализировать современные подходы к интерпретации данного социального феномена.
Важным вопросом социальной философии является вопрос о соотношении государства и гражданского общества. Под гражданским обществом в современной социальной философии, как правило, понимают всю сферу социальной жизни, не охваченную влиянием государства. Гражданское общество в этом смысле представляет собой наивысшую стадию и наиболее совершенную форму человеческой общности; это совокупность неогосударствленных отношений, сфера самопроявления свободных индивидов и их организаций, огражденная от прямого вмешательства и регламентирования их деятельности со стороны государства.
Следует отметить, что существуют иные трактовки соотношения гражданского общества и государства. Так, например, Гегель считал, что семья, гражданское общество и государство – это три последовательные ступени в диалектическом развитии человеческого общества. В его концепции именно государство выступает в качестве наивысшей, «синтетической» стадии такого развития. Гражданское же общество, согласно Гегелю, есть сфера реализации особенных, частных целей, где каждый – сам для себя цель, а другие – лишь средство к ее достижению. Гражданское общество изображается немецким философом как общество предельно антагонистическое, раздираемое противоречивыми интересами, как «война всех против всех» (если использовать терминологию Гоббса). Гражданское общество мыслится как «опосредованная трудом система потребностей, покоящаяся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве людей» (Нерсесянц В. С. Философия права Гегеля. М.:, 1998. С. 72.).
В государстве, как считал Гегель, происходит диалектическое снятие негативных моментов, и оно (государство) выступает полной реализацией свободы в наличном мире. При этом Гегель имеет в виду именно правовое государство, где все отношения опосредованы правом.
Готовясь к третьему вопросу, следует учитывать многообразие подходов к пониманию культуры и большое количество определений данного понятия. Термин «культура» восходит к латинскому слову cultura, что означало первоначально «возделывание, обработку земли, уход за землей». Однако уже в античности это понятие наполнилось антропологическим содержанием и стало соотноситься с возделыванием души и ума человека. Как указывает российский культуролог А. Я. Флиер, под культурой в этом смысле понимается «мир “возделанных” личностей, чье сознание и поведение мотивируется и регулируется уже не столько биологическими, сколько социальными интересами и потребностями».
Таким образом, при помощи данного термина в философии прежде всего фиксируется общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, от природного порядка бытия, а также качественное своеобразие исторически конкретных форм этой «надприродной» деятельности человека на различных этапах общественно-экономического развития. Культура – это своего рода «вторичная среда», которую человек «наслаивает» на природу. Собственно, процесс исторического происхождения культуры был одним из аспектов антропогенеза, т. е. становления человека в качестве социального, общественного существа, в качестве «человека разумного».
Имеет смысл подобрать и сравнить между собой несколько различных определений культуры с целью выявить некие общие существенные признаки, характеризующие данное понятие.
К числу наиболее значимых признаков культуры относятся следующие:
· двойственный характер культуры, выступающей одновременно и как процесс производства ценностей (в широком смысле), и как результат этого процесса (совокупный продукт творческой деятельности человека);
· наличие в целостной сфере культуры двух основных пластов – материальной и духовной культуры;
· гуманистический характер культуры, ее тесная связь с усложнением человеческой жизни, с ее совершенствованием;
· наличие у культуры особых социальных функций (в частности, подчеркивается функция трансляции социального опыта).
Культуру можно мыслить как совокупность относительно автономных знаково-символических систем (язык, миф, наука, философия, искусство), которые запечатлевают антропологические смыслы уникальным, лишь им свойственным способом. Об этом, в частности, писал немецкий философ Эрнст Кассирер, в связи с чем имеет смысл чуть подробнее остановиться на его идеях, высказанных в работе «Философия символических форм».
Если мыслители восемнадцатого и девятнадцатого столетий, как правило, не разграничивали понятия культуры и цивилизации, которые выступали у них в качестве синонимов, то философия ХХ века чаще всего разводит эти категории, порой противопоставляет их друг другу, придавая им полярный смысл.
Понятие «цивилизация» появилось еще в античности как определение качественного отличия античного общества от варварского окружения. В более поздние эпохи, вплоть до начала ХХ века, данный термин использовался в аналогичном смысле, то есть для характеристики высшей стадии социокультурного развития. Последнее представало в виде обобщенной схемы «дикость – варварство – цивилизация». В указанном значении цивилизацию иногда рассматривают как синоним развитой материальной культуры, базирующейся на технических средствах овладения природой.
В философии ХХ века противопоставление культуры и цивилизации было осмыслено как различие между «живой» культурой и культурой «умирающей», окостеневшей. Так, Шпенглер полагал, что развитие культуры является процессом, который ритмически аналогичен процессу биологического существования живых организмов. Любая культура неизбежно проходит ряд определенных фаз своего внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и умирание. С учетом этого ритма в каждом из культурных типов Шпенглер выделял два главных этапа, а именно: этап восхождения культуры (ее рождение, детство, молодость и зрелость) и этап увядания, угасания. Первый этап он и именовал собственно «культурой», второй же был обозначен им как «цивилизация». Цивилизация – это старость культуры, ее постепенное умирание.
Культура характеризуется, по мысли Шпенглера, «органическим» типом эволюции во всех ее сферах, для цивилизации же характерен «механический» тип развития (собственно, слово «развитие» здесь не вполне уместно, поскольку ничего нового и жизнеспособного цивилизация породить уже не может; творческие возможности общества на этапе цивилизации исчерпаны, а их место заняли бездушно-технические способы жизнедеятельности). Симптомами омертвления культуры в эпоху цивилизации являются: урбанизация; омассовление (в социальной жизни начинает доминировать масса); тирания машин; примат научно-рационалистических методов познания мира; предельная секуляризация общественной жизни; тенденция к стандартизации мышления; нивелирование значимых различий, торжество идей равенства и демократии. Характеризуя шпенглеровскую концепцию, необходимо опираться на его знаменитую работу «Закат Европы».
Следует отметить, что разграничение культуры и цивилизации, изначально наметившееся в немецкой философской мысли (причем еще до Шпенглера), получило чрезвычайно широкое распространение в философии первой четверти ХХ века. Н. А. Бердяев в свое время развивал аналогичные идеи, рассматривая цивилизацию как закономерный продукт утилитарно-материалистического подхода к жизни, свойственного буржуазному духу: «Торжество буржуазного духа привело в XIX и XX веке к ложной механической цивилизации, глубоко противоположной всякой подлинной культуре… Буржуазная цивилизация есть предел некосмичности мира… Цивилизация развила огромные технические силы, которые по замыслу должны уготовить царство человека над природой. Но технические силы цивилизации властвуют над самим человеком, делают его рабом, убивают его душу» («Смысл творчества»).
Бердяев весьма четко обозначил смысл противопоставления культуры и цивилизации: совершенство техники, при помощи которой человек овладевает природой, еще не означает автоматически духовного прогресса, – напротив, опыт показывает, что зависимость здесь скорее обратная. С материально-техническим развитием связано ослабление духовных сторон культуры: человек отчуждается от культуры, отчуждается от своих сущностных основ. Он как бы «уплощается», утрачивая свою глубину. Бердяев обозначил такое состояние как «некосмичность» мира, имея в виду изначальное значение этого греческого слова. Как известно, античные греки при помощи понятия «космос» выражали идею порядка (причем эстетически отмеченного), идею оформленности Вселенной как мирового целого, противостоящего Хаосу своей упорядоченностью и красотой. «Некосмичность» цивилизации, таким образом, означает распад целостности культуры, торжество разрушительных, хаотических сил, уничтожающих достоинство человека.
Литература