Марксистская философия: ее сущность, основные этапы развития и значение в истории цивилизации.

Марксистская философия является учением, относящимся к постклассической философии – тому этапу в развитии европейской философской мысли, который начался с середины XIX века (после Гегеля) и связан с переосмыслением установок философской классики.

Марксистская философия оформилась в русле так называемой социально-критической стратегии. Ее отличительные особенности – это а) критика созерцательности предшествующей философии; б) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления. Социально-критическая стратегия задает философии особую «миссию» - критиковать реально сложившееся общественное устройство и предлагать пути его улучшения в соответствии с идеалом социальной эмансипации (освобождения).

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов

1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистскогонаследия в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их ближайших последователей.

2. Конец XIX – начало XX в. – «вторая волна», или «ленинский этап» в развитии классического марксизма

3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:

3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое теоретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма

3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения (Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе)

4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма: постмарксизм (Юрген Хабермас, Ален Бадью, Славой Жижек, Мануэль Кастельс и др.)

Неомарксизм и постмарксизм стали эффективным средством выражения социального критицизма западных интеллектуалов

Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий: а) буржуазные революции в Европе 1840-х гг.; б) появление первых признаков кризисного развития капитализма; в) обострение противоречий классового общества.

Теоретические предпосылки марксизма:

1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);

2) английская политическая экономия (Адам Смит, Давид Рикардо: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);

3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)

Марксизм первой волны

Основоположники философии марксизма – это Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1885). Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.

В чем суть материалистического понимания истории? История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей всоциально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.

Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса. Для анализа связи труда, отношений материального производства, экономической, политической и духовной жизни общества вводится представление об «общественно-экономической формации»

Схема общественно-экономической формации.

Всю историю человечества можно представить как последовательную смену общественно-экономических формаций:

1) первобытно-общинная

2) рабовладельческая

3) феодальная

4) капиталистическая

5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм).

Примечательно, что первые четыре формации Маркс описывал как уже состоявшиеся, пятую (коммунистическую) – проективно, но он ее предсказывал, как он сам полагал, со 100%-ной вероятностью, поскольку он вывел закономерность смены общественно-исторических формаций через социальные революции.

Если совсем упрощенно, «базис» общества – производительные силы и производственные отношения – развивается быстрее, чем эволюционирует «надстройка» – общественные отношения, политика и идеология. Рано или поздно внутри базиса формации складывается острое противоречие между быстро развивающимися производительными силами и медленно развивающимися, а значит, «отстающими», «отсталыми» производственными отношениями. В самом обществе это противоречие воплощается в антагонизме «старого» господствующего класса и «нового» класса, который угнетен, но претендует на господство. Эти классы вступают в борьбу, происходит революция, ранее угнетенный класс побеждает и оформляет смену одной формации на другую. Базис формации меняется, а вслед за ним меняется и надстройка – вся политико-идеологическая и духовно-культурная система, которая полностью зависима от производительных сил, производственных отношений и взаимоотношений между ними.

«Проводниками» рабовладельческой формации были, собственно, рабовладельцы, которые вытеснили племенную элиту, феодальной – свободные всадники, которые вытеснили рабовладельцев, капиталистической – буржуазия, которая победила аристократию крови и духовенство. Проводником коммунистической формации будет пролетариат, который свергнет господство буржуазии в ходе социалистической революции.

Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. У каждого из них, кроме общих интересов, имеются еще и свои отдельные интересы, от которых в значительной мере зависит исторический выбор нации, государства. Класс, заинтересованный в решении накопленных экономикой противоречий (прежде всего, между производительными силами и производственными отношениями), революционным путем меняет способ производства и осуществляет переход к обществу нового типа.

Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Если для Гегеля отчуждение — это реализация и овнешнение Абсолютного духа, то в марксизме отчуждение – это, с одной стороны, универсальный феномен, задающий структуру человеческого мира (в антропологическом прочтении), а в политико-экономическом прочтении – это потеря смысла существования человеком в процессе труда в эпоху капитализма. Труд – наиболее значимое проявление родовой жизни человека. Люди стремятся овладеть природой. Они утверждают себя только тогда, когда работают.

Маркс выделял 4 вида отчуждения:

Вид отчуждения	Последствия отчуждения
От процесса (от средства) труда	Отделение средств производства от творца материальных благ делает сам труд внешним для человека процессом
От продукта труда	Продукт труда рабочего неожиданно обретает самостоятельность и начинает противостоять своему творцу как некая чуждая сила
От собственной сущности (от родовой жизни)	Труд из самореализации человека превращается в инструментальное средство поддержания человеческого существования
Человека от человека	Противостояние одних людей другим, конкуренция. отношения чуждых, враждебных друг другу индивидов

Для преодоления любого вида отчуждения сначала надо устранить его исходную форму – отчуждение труда. Обобщенным материальным выражением отчужденного труда Маркс считал частную собственность, признавая ее одновременно и причиной отчуждения труда, и ее результатом. Поэтому важнейшим условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.

В чем суть эмансипации? Маркс и Энгельс полагали, что надо так организовать социальные отношения, чтобы общество могло максимально развить и использовать высокий потенциал человека. Сформировался идеал гармоничного человека: того, кто будет легко менять профессии, совмещать интеллектуальный и физический труд, исполнительские и управленческие, практические и теоретические функции.

Парадоксы классического марксизма:

1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;

2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);

3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.

Марксизм второй волны и советский марксизм

Развитие марксистской философии на территории Российской Империи и затем в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:

1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. По мнению Ленина, революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата. Отсюда и скептическое отношение к «чистой теории», свободному философскому поиску, борьбе мнений.

Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере. Он творчески разрабатывал положения о роли личности, народа, партий в историческом развитии. По его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами, но главное – это выявление потребностей народных масс.

Александр Александрович Богданов (1873–1928) был активным деятелем большевистской фракции, в которой он занимал самостоятельную позицию и выступал в качестве оппонента Ленина. Он создал собственную «организационную теорию» исторического материализма, в которой критиковал абсолютизацию марксистской философии: она – не истина в последней инстанции: она должна непрерывно развиваться в соответствии с новыми научными и философскими достижениями. Созданная Богдановым тектология – «всеобщая организационная наука», – рисует панорамную картину действительности: от развивающейся природы до развивающегося человечества, двигающегося к своему светлому будущему – социализму.

2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.

Третья волна марксизма. Западный неомарксизм

История неомарксизма начинается в 20-е годы ХХ века, т.е. после социалистической революции в России, Гражданской войны и политики «военного коммунизма». Основоположниками западного марксизма считаются Дьёрдь (Георг) Лукач и Карл Корш. Идейная направленность неомарксизма связана с потребностью «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям, совместить с идеей радикального гуманизма. При этом практически всегда представители неомарксизма радикально отвергали ортодоксальный и официальный советский марксизм, выступавший под наименованием «марксизм-ленинизм».

Отличительные черты неомарксизма:

1) Особая роль и значение общественно-исторической практики.

2) Акцент на преодолении отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека. Отчуждение – это не только феномен несправедливого, конфликтного общества, но и принцип устройства мира людей вообще. Преодоление отчуждения – это путь переустройства не конкретного несправедливого общества, а всей социальной реальности.

3) Установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей. Дорога социального прогресса – это путь выявления настоящих (глубинных, а не поверхностных) потребностей человека и обоснование путей, как их удовлетворить.

4) Признание свободного развития каждого индивида как «условия свободного развития всех».

5) Признание утопичности и бесплодности таких идей, как бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений. Вместо этого – предпочтительное распределение общественного продукта по «затраченному труду» или «по потребностям». Социальная организации коммунистического типа – это средство достичь такого качества организации распределения.

Наиболее влиятельным течением неомарксизма является франкфуртская школа социальной философии.

Теоретическое оформление ее идей было положено в 30-40-е годы ХХ в. на базе Института социальных исследований (Франкфурт-на-Майне) такими мыслителями, как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин и др.

Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «критическая теория общества». Проблемы, которые рассматривает франкфуртская школа:

1) определение отличительных особенностей, логики и методологии социального познания, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории;

2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее вовлеченности в социальный контекст и политическую практику;

3) исследование проблемы «человек и отчуждение»;

4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее формирования, специфики и перспектив изменения;

5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др.

Важнейшее понятие «критической теории общества» – «тотальность» (позд. лат. totalitas – «цельность, полнота»), которое используется для обозначения общества как конкретно-исторической целостности с определенными рационально упорядоченными структурами (для современности – это система капиталистических отношений). В результате сама человеческая деятельность и ее результаты превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ей. Этот процесс и есть отчуждение. Тотальность – продукт глобального отчуждения.

Причина возникновения тотальности – идеология Просвещения и идеализированный Прогресс. С точки зрения франкфуртской школы, сформировавшаяся в Новое время научная рациональность, ориентированная на покорение и подчинение природы, дополнилась экономической рациональностью в виде капиталистических экономических отношений с их устремленностью на достижение максимальной производительности и «овеществлением» всего, а затем породила и политическую рациональность в виде совокупности технологий, обеспечивающих политическую стабильность, включая систему механизмов манипуляции общественным мнением.

Важнейшие (и самые тяжелые) последствия синтеза научной, экономической и политической рациональности – это возникновения «массового общества» и «массовой культуры».

Для массового общества характерен особый тип личности – это «авторитарная» или «одномерная» личность, жертва тотальности и всеобщего отчуждения. Ее черты – это незакрепленность в устойчивых социальных группах, отсутствие собственного «Я». У личности с «тоталитарным синдромом» отсутствует способность к самодетерминации (т.е. к самостоятельному определению своих целей и жизненных перспектив) и способность к ответственности, но имеется готовность во всем положиться на того, кто обещает стабильное существование.

Четвертая волна марксизма. Постмарксизм

Эта версия марксизма наибольшее распространение получила в 50-70-е годы ХХ в. Теоретики постмарксизма отвергают строгое противопоставление общественных систем и допускают сближение капитализма и социализма на основе демократии. Вырабатывается представление о том, что современное развитое капиталистическое общество, благодаря вмешательству государства, нашло пути ослабления противоречий между интересами классов наемных рабочих и собственников. Это предопределяет необходимость дальнейшего уточнения самого идеала социализма, ведь «социализм» теперь – это не механическая противоположность «капитализма».

В 60-е годы ХХ в. с дальнейшим развитием основных идей «западного марксизма» выступил Юрген Хабермас (р. 1929). По мнению Хабермаса, процесс самосозидания человечества не ограничивается только трудовой сферой, на чем настаивал Маркс и с чем соглашались создатели «критической теории». Производственные отношения – это не только результат труда, это и процесс коммуникации.

Развитие общества, по Хабермасу, определяется двумя типами рациональности:

1) Инструментальная (подавляет личность и ее субъективность, допускает творчество только в тех пределах, которые определены расчетом и системой власти)

2) Коммуникативная (предполагает проявление и развитие субъективности, индивидуальности, а также устранение насилия). Коммуникативная рациональность призвана регулировать такие важные жизненные сферы, как культурная преемственность, воспитание, социальная интеграция. Однако в условиях модернизирующегося западного общества коммуникативная рациональность вытесняется рациональностью экономической и административной, и в этом и есть причина несправедливости и кризисности современного общества

По мнению Хабермаса, структурные изменения современного западного общества возможны только на основе подлинной коммуникации, сущностью и целью которой является понимание людьми друг друга. Чтобы достичь этого, необходимо изменить тип рациональности, структуру ментальности и модель отношений людей друг к другу. Модель отношений должна стать субъект-субъектной, предполагающей диалог в качестве способа общения. В процессе такого общения размыкаются и соприкасаются внутренние миры его участников и достигается глубинная коммуникация. Таким образом, концепцию Ю. Хабермаса можно классифицировать как одну из версий философии коммуникации и диалога.