РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ
1. Истоки философской мысли
2. Русское просвещение
3. Русская философия XIX – начала XX века
1. Русская философия – явление удивительное. Ее всегда занимали вопросы, связанные с пониманием бытия в мире, вопросы, затрагивающие судьбы России. Выдающийся мыслитель XX в. А.Ф.Лосев писал, что «русская философия являет собой... сверхлогическую, сверхсистематическую картину философских течений и направлений»[160]. Лосев считал, что философские интересы пробуждаются в России в XVIII в., когда русский ум был затронут идеями французского Просвещения[161]. Однако современные исследователи говорят о значительно более раннем периоде развития философской мысли на Руси, полагая начальным этапом русской философии время с XI по XVII вв. Это целая эпоха протяженностью более чем в половину тысячелетия, эпоха становления и развития русского самосознания. Это время, когда формировались духовные основы русского общества, его традиции, его национальные духовные ценности и святыни, тот, по выражению А.С. Пушкина, «русский дух», который делает Россию Россией. Это время, когда Русь уже приняла христианство. Дата крещения Руси – 988 год. Христианизация Руси не была единовременным актом, а, скорее, исторически обусловленным процессом. Через христианство, которое Русь восприняла от Византии, наши предки приобщились к ценностям милосердной любви, смирения, прощения, веры в Бога, - всему тому, что оказалось столь близким сердцу русского человека. «Христианство в его византийско-православном варианте как более совершенная форма религиозного сознания с его возвышенными духовными идеалами, с развитой и более прогрессивной системой нравственно-этических норм, в центре которой стоял человек с пышным, эстетизированным культовым действом, наконец, с духовным обоснованием нового социального строя – феодального, вытеснило примитивные языческие верования»[162]. Христианство оказало ни с чем не сравнимое влияние на развитие русской мысли.
У истоков ее стоят славянские первоучители Кирилл и Мефодий, создатели славянской азбуки. Они положили начало переводу Библии на старославянский язык. Кирилл, прозванный Философом, сформулировал первое на славянском языке определение философии. Под философией он понимал «знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, которое учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его»[163]. Философия – это возвышенное стремление к Софии Премудрости Божией. Кирилл считал, что Бог всех людей равно облагодетельствовал. Человек, по его разумению, наделен способностью к самосовершенствованию и стоит между ангелами и животными. От животных человек отличается разумом и речью, от ангелов - гневом и похотью. И кто к кому приблизится ближе, к тем и приобщится. Отсюда видно, что Кирилл во многом сближает философию с моралью, этикой. Это не случайно. Для русской философии, литературы, культуры в целом характерен глубокий интерес к нравственным проблемам. Это одна из существеннейших особенностей русского самосознания, национального типа духовности.
С Кирилла и Мефодия начинается глубокая традиция уважения к слову на Руси. Уже в это время начинают формироваться отличительные особенности русского философствования: идеи воспринимаются главным образом не как логические конструкции, а через художественно-пластические образы (отсюда – яркая публицистичность), знание понимается не только как результат размышления, но одновременно и чувствования, проникновения в то, над чем размышляешь. (Позднее, в XIX в. появится термин - «живознание»). Кирилл и Мефодий были христианскими проповедниками греческого происхождения, а первым русским философом считается Иларион, митрополит Киевский (конец X – середина XI в.). До нас дошло его сочинение «Слово о законе и благодати». В нем представлено масштабное осмысление мировой истории. Иларион делит историю на три периода: языческий – «идольский мрак», иудейский, соответствующий Моисееву закону, и христианский – время утверждения истины и благодати. Иларион противопоставляет Новый завет Ветхому завету. Это две эпохи – тьмы и света, рабства и свободы, закона и благодати. Благодать – то новое, что приносит христианство – любовь, сострадание, милосердие. Воспринявший христианство русский народ, заявляет Иларион, идет к своему спасению. Христианство – религия любящего, милосердного Бога, в отличие от Бога Ветхого завета – сурового и карающего.
Философия христианства получила свое дальнейшее развитие в трудах Нила Сорского. В своем трактате «Предание ученикам» Нил Сорский развивал учение «умного делания», исследовал «мысленные брани», которые досаждают душе, сеют в ней пороки и страсти. Страсть, которая в сознании верующего человека воспринималась как грех, - это процесс. И в этом процессе можно выделить несколько стадий. 1-я – «прилог» – это начало. Взгляд приложился к чему-либо, и можно сказать, что «прилог” состоялся. Если ум склонится к «принятию помысла», то наступает 2-я стадия – «сочетание». Это соединение идеи с волей человека. Дурная мысль, если она не отсечена, ведет к «сложению» (3-я стадия), согласию души с «вражиим помыслом», со «сластным» ощущением. 4-я стадия – «пленение» и 5-я – «страсть», т. е. приятие земного мира человеческих мечтаний. Страсть формирует, а также деформирует нрав человека, говоря более современным языком, его позиции, ценности и идеалы. Размышления «великого старца» об очищении сознания, о человеческой душе, о той борьбе между добром и злом, которую она претерпевает, представляются неустаревшими до сих пор.
В русской философии конца XV – начала XVI в. возникло еще одно учение, теория «Москва – третий Рим» псковского старца Филофея. Стержень этой теории – идея провиденциализма: все определяется и осуществляется десницей Божией, в истории человечества нет и не может быть ничего случайного. История человечества, по Филофею, – это история мировых царств. Два царства уже пали – 1-й «ветхий» языческий Рим и Рим Новый (Константинополь). Единственный хранитель веры – царство Русское, Москва – средоточие мира, а великий князь московский – царь всех христиан. В этой теории наиболее ярко выражена идея, которая позднее будет называться мессианской, идея об особом предназначении (миссии) России в истории человечества.
Таков в общих чертах начальный этап развития русской философской мысли, составившей значительную часть духовной культуры древней Руси. Говоря о нем, В.В. Бычков заметил: «Русь продолжила и завершила более чем 2000-летнюю ветвь развития духовной культуры: «античность - Византия – древняя Русь»[164]. Во времена христианизации славян «антично-византийская культура (в период зрелости) была привита молодому и полному сил саженцу восточно-славянской культуры. Дерево православной культуры получило новые соки и новые “гены” и дало прекрасные плоды»[165].
2. Размышляя о русской философии, А.Ф. Лосев писал: «XVII век надо считать переходом от средневекового мировоззрения к новому»[166]. С XVIII в. можно говорить о становлении светской, секуляризованной, т.е. отделенной от церкви, философии. Второй период развития русской философской мысли охватывает время с XVII до 1-й трети XIX века. Ключевое историческое событие этой эпохи - царствование Петра I, прорубившего «окно в Европу». Обращение к Западу началось еще во времена Ивана Грозного (в числе первых русских западников был идейный «супротивник царя» князь А. Курбский), в XVII в. разгорается борьба между поклонниками западной образованности и «староверами» во главе с Аввакумом, однако центральная эпоха в процессе европеизации – эпоха Петра I. По словам Ключевского, мыслью Петра было «пересадить корни духовной и материальной силы европейских народов на свою почву, чтобы они производили свои плоды».
В России наступает эпоха глобальных преобразований, начинается постепенная профессионализация философии и выделение ее в особую форму общественного сознания и область духовной деятельности. «Отечественная мысль теснее смыкалась с европейской, древнерусская мудрость постепенно эволюционировала и интегрировалась в русскую философию нового времени»[167]. Особую роль и в истории России в целом, и в развитии ее самосознания сыграло то, что Петр упразднил самостоятельность церковной власти, назначив «местоблюстителем» патриаршего престола Феофана Прокоповича (1681–1776). Верный сподвижник царя, он в своем «Духовном регламенте» (1721 г.) утверждал главенство государства над церковью, будучи горячим приверженцем науки, он же создал «Ученую дружину», в которую входили В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир, А.М. Черкасский, Н.Ю. Трубецкой. «Ученая дружина» Петра считается прообразом русской интеллигенции.
Европеизация не была простым «переходом из-под одного, византийского, влияния под другое – западное» (В.О. Ключевский). Только в самом начале преобладало простое заимствование достижений западной цивилизации. Но уже в эпоху Елизаветы и Екатерины II восторжествовала идея национальной духовности. Ее воплощением становится открытие в 1755 г. Московского университета, основателем которого был великий русский ученый энциклопедических познаний, реформатор русского языка и литературы М.В. Ломоносов (1711–1765), основоположник светского философского образования в России. Он был не только разносторонним ученым-естествоиспытателем, но и глубоким мыслителем, в области философии высоко ценившим и западную мысль (учение Декарта), и мысль восточную. Ломоносов писал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал свое величество, в другой – свою волю. Первая – видимый сей мир, им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал божественное всемогущество. Вторая книга – Священное писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению». Таким образом, мир знания и мир веры, каждый имеет свою собственную сферу, не мешая друг другу: «Правда и вера суть две сестры родные – никогда между собою в распрю прийти не могут»[168].
С Ломоносова начинается традиция научно-философского реализма. Он выдвигает догадку об эволюции животного и растительного мира, формулирует закон сохранения вещества и движения, создает
«корпускулярную» теорию. Все изменения в мире связаны с процессами движения материи, состоящей из мельчайших «элементов» (атомов), которые объединены в «корпускулы» (молекулы): «Сколько чего у одного тела отнимается, столько присовокупится к другому, так, ежели где убудет несколько материи, то умножится в другом месте».
В трудах М.В. Ломоносова представлена светская трактовка философии, построенная на научной модели мира. Влияние М.В.Ломоносова на развитие научного и философского знания в России общепризнано. Пушкин назвал его «первым русским университетом».
На ломоносовское учение о сохранении вещества и неуничтожимости материи опирался А.Н. Радищев (1749-1802), автор знаменитого «Путешествия из Петербурга в Москву», получивший от Екатерины II характеристику «бунтовщика, хуже Пугачева». Менее известен философский труд Радищева – трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии». В нем он утверждал, что коль скоро материя неуничтожима, не может исчезнуть и человек, коль скоро бытие вечно и нерушимо, то и душа человека должна обладать вечностью. Душа бессмертна. Радищев заложил основы русской философской антропологии, а его трактат исследователи называют «сократическим переворотом» в русской философии. А.Н. Радищев писал: «Обратим взор наш на человека, рассмотрим самих себя; проникнем оком любопытным во внутренность нашу и попытаемся из того, что мы есть, определить, или по крайней мере угадать, что мы будем или быть можем».
3. «Что мы есть ..., что мы будем или быть можем» – эти размышления продолжатся в XIX в., со 2-й трети которого начинается 3-й период развития русской философской мысли, поистине время взлета русского национального самосознания. Основная тема этой эпохи – судьба России, ее предназначение. Можно сказать, что рождается особая форма русской философии, которая отличается наибольшей оригинальностью и самобытностью.
У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит П.Я. Чаадаев (1794-1856), автор цикла из восьми «философических писем». Первое «философическое письмо» закрепило за ним образ социального философа, «западника». С точки зрения Чаадаева, Россия, в отличие от «энергического Запада» оказалась в стороне от «великой мировой работы», замкнувшись в религиозном обособлении. «Западный силлогизм нам незнаком». «Мы, хотя и носим имя христиан, не двигались с места». По мысли Чаадаева, для России нет другого пути, кроме западноевропейского. При этом позиция Чаадаева не была прямолинейной, однозначной: он глубоко верил в духовный мессионизм России, а русский народ считал «исключительным». «Мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок»[169]. «Мы пришли после других для того, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения».
Проблемы, сформулированные П.Я.Чаадаевым, получили свое развитие в идеологии славянофильства, хотя традиционно это направление русской мысли противопоставляется западничеству. Однако между ними есть нечто общее: и то, и другое утверждали своеобразие русской истории, одинаково понимали ее прошлое и настоящее, верили в величие России, но они по-разному видели ее будущее.
Славянофильство (40-50-е гг. XIX в.) представлено такими именами, как И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Славянофилы опирались на русское православие - в этом главное их отличие от западников. Славянофилы видели в православии фундамент жизни русского народа. Они считали, что именно православие сформировало те русские начала, тот русский дух, который создал русскую землю. Они утверждали, что именно православие играет решающую роль для развития всей мировой цивилизации, т. к. только в нем гармонично сочетаются начала индивидуальное и соборное. Соборность – специфическое понятие, выработанное Хомяковым. Оно обозначает духовное «единство во множестве»[170]. После Хомякова идея соборности стала основной идеей всего славянофильства, позднее ее восприняли и по-своему развили крупные русские философы: В.С. Соловьев, С.Н. Трубецкой, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.
Соборность, как считали славянофилы, проявляется во всех сферах жизни человека: в семье, в обществе, в церкви. Она основывается на безусловных истинах. Эти истины не являются результатом рациональных усилий человека, но плодом его духовных исканий. Славянофилы утверждали, что соборность может быть усвоена только православными, в православном культе воспитываются наиболее важные «чувства сердца». В их понимании западные народы предали забвению соборное начало, и общество распалось на отдельных индивидуумов. Россия же идет особым путем. Православие породило особую, характерную для России, сельскую общину («мир») – второй наиболее важный признак русского народа. Община сочетает личный и общественный интересы, хозяйственное и нравственное начала, в ней воспитываются честность, патриотизм, готовность стоять за общие интересы. Распространение общинности приведет к распространению духа соборности. Каждый человек готов к самоотречению в пользу всех. Для славянофилов это – главный принцип отношений между людьми.
Близко к славянофильству стоит Н.Я. Данилевский (1822–1885), создатель теории культурно-исторических типов. Он выдвинул идею о разнородности цивилизаций, множестве различных культурно-исторических традиций. По мысли Данилевского, прогресс «состоит не в том, чтобы идти всем в одном направлении (так он скоро бы прекратился), а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях»[171]. История выработала 10 самобытных культурно-исторических типов, от египетского, до европейского. Данилевский считал, что эти культурно-исторические типы изжили себя, на очереди – возвышение славянства – идея во многом мессианская и утопическая.
Учеником Н.Я. Данилевского считал себя К.Н. Леонтьев (1831–1891), идеолог «русского византизма». Он прямо заявлял, что назначение России никогда не являлось «односторонне славянским»[172], у нее другая миссия – создание славяно-азиатской цивилизации путем «взятия Царьграда и заложения там основ новому культурно-государственному зданию»[173]. По мысли Леонтьева, царьградская Россия «освежит» московскую. Византизм Леонтьева – концепция очень оригинальная, по-своему решающая проблему «Россия-Восток», но одновременно и утопическая.
Из недр славянофильства вышло своеобразное направление русской мысли 60-х гг. XIX в., которое получило название «почвенничества». К нему примыкал А. Григорьев, Н. Страхов, Ф.М. Достоевский. Основополагающей идеей была идея о «национальной почве» как основе развития России. Достоевский писал: «Русское общество должно соединиться с народной почвой и принять в себя народный элемент». Для Достоевского русский народ – народ-Богоносец: «Наш народ просветился давно, приняв в свою суть Христа и учение Его». Поэтому быть с народом, значит быть с Христом, а без Христа сам человек стоит за чертой морали: «Бога нет - все позволено». Человеческая природа, не обузданная верой, ведет к безмерному эгоизму, а в конечном счете, - к гибели. Нужно «выделывать» себя в личность: без усилий сознательного самосовершенствования невозможно стать человеком. Смирение и страдания помогают человеку пережить нравственный кризис. Недосягаемый идеал для человека – Христос. «Не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского, он верит, что спасется лишь в конце концов всесветным единением во имя Христово»[174]. Достоевский отвергал не только социализм, но и буржуазный строй как безнравственный, подменивший свободу миллионом. Он – исследователь глубин человеческой души, ее бездн, падений и взлетов. Достоевский оказал глубокое влияние на культуру не только отечественную, но и мировую, он неизмеримо расширил представление о человеческой личности, ее духовных исканиях.
Особняком в истории русской мысли стоит колоссальная фигура Л.Н. Толстого. Весь мир его знает как великого художника. Произведения последнего периода его творчества («Исповедь», «В чем моя вера», «Царство божие внутри Вас», «О жизни») открывают нам его как глубокого и оригинального мыслителя, в центре размышлений которого – поиски смысла жизни, разработка новой истинной религии. Для Толстого христианство – новое жизнепонимание. По мысли Толстого, оно «внесло в учение любви учение применения его: непротивление». Центральная идея здесь – идея «непротивления злу насилием». «Христу незачем было бы приходить, если бы он не научил людей любить ненавидящих, делающих нам зло, - не научил не противиться злу злом». Религия, с точки зрения Толстого, не мистическое учение, а изначальное, глубинное отношение человека к миру и «без религии человек так же невозможен, как человек без сердца». Последний период жизни и творчества Толстого называют «проповедническим».
В своих поздних произведениях Толстой остро критикует государство и церковь как органы насилия над человеком. Учение Толстого о ненасилии неоднозначно воспринималось в русском обществе. Его идейным противником выступил И.А. Ильин. В своей работе «О сопротивлении злу силою» он утверждал, что человек не должен уклоняться от борьбы со внешним злом, ибо такое уклонение может привести к «духовному безразличию», деградации человека. Однако представляется, что Толстой имел в виду не уклонение от борьбы со злом, просто он понимал эту борьбу как претерпевание зла, одоление его в собственной душе, сознательное нежелание передавать это зло (насилие) дальше. Такое усилие требует всего человека, это подлинно духовное ненасильственное сопротивление злу. Глубокие размышления Толстого, высоту его духа оценили уже современники, которые еще при жизни Толстого считали его Учителем. Что касается полемики двух мыслителей, она и сейчас вызывает особый интерес, ведь проблемы, ею затронутые, до сих пор остаются нерешенными, актуальными для российского общества.
Л.Н. Толстого часто упрекали в недооценке теоретического знания. В этом невозможно упрекнуть В.С. Соловьева (1853-1900). Он по праву считается философом в европейском смысле этого слова. В.С. Соловьев – создатель целостной философской системы. Философское творчество Соловьева росло из нескольких корней, по выражению С. Булгакова, это аккорд, попытка синтеза христианского платонизма, немецкого классического идеализма и науки. Соловьев считал, что нравственный элемент не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии. «Западной философии», как отвлеченной рассудочности, Соловьев противопоставляет «цельное знание» (интуитивное постижение – переживание мира), а также «положительное всеединство», которое он понимает как свободное объединение в Боге всех элементов бытия. Для Соловьева это – состояние мира, каким оно должно быть. «Всеединство» не только мыслилось, но и представлялось перед ним в лице Софии - «вечной женственности». В конце 80-х гг. Соловьев выступил с теорией «Богочеловечества» или христианского «Богочеловеческого процесса», который он понимал как спасение человечества. Соловьев стремился сделать философию образующей и управляющей «силой жизни». Не случайно громадное место в его философии занимает этика. Главное этическое произведение Соловьева - «Оправдание добра», написано в защиту того, что «добро есть реальная сила истории». «Добро не является предметом произвольного выбора».
В.С. Соловьев, как никто другой, оказал глубокое влияние на философию «серебряного века».
Период конца XIX – начала XX в. часто и справедливо называют русским философским ренессансом. Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, Л.П. Карсавин, Б.П. Вышеславцев, С.Н. Трубецкой, Е.Н. Трубецкой, В.Ф. Эрн, С.Л. Франк – это далеко не полный перечень философов русского «серебряного века». Каждый из них заслуживает отдельного исследования, каждый внес свою лепту в развитие русской философии. Одной из наиболее крупных фигур в этом блестящем списке являлся Н.А.Бердяев. В Европе, где он оказался в вынужденной эмиграции, его называли «экзистенциалистом № 1». Сам себя он считал персоналистом, потому что центральной темой его творчества была тема человеческой личности, ее свободы, ее предназначения. Бердяев – автор не одного десятка философских произведений. Важнейшие среди них - «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «Царство Духа и царство Кесаря».
Личность для Бердяева – категория религиозно-духовная, личность нельзя определить ни биологически, ни социально. Это «качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность, это единство двух природ – Божественной и человеческой. Концепция личности Н.А. Бердяева развивает традицию христианского понимания человека. Подлинно человеческое существование в мире – это существование в истине. Оно достижимо на пути спасения (уход в религию) или творчества. В способности к творчеству, по Бердяеву, состоит богоподобие человека. Только в Боге достигается высшая общность людей – соборность как внутреннее духовное единство. Предназначение России – объединить восточное и западное начала в истории. Философия Бердяева во многом воспринимается как синтез идей, выработанных русской философией предшествующих периодов.
Идеи синтеза, объединения по-своему интерпретированы в оригинальном направлении философской мысли XX в., получившем название русского «космизма», вырастающем из идеи всеединства. К этому направлению принадлежали всемирно известные ученые и мыслители: К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский. Наиболее ярко философские идеи космизма развиваются в творчестве Вернадского (1863-1945), создателе учения о ноосфере. Ноосфера - «мыслесфера», мыслительная оболочка Земли, сфера взаимодействия человека и природы, решающую роль в которой играет человек. Человек несет ответственность за состояние ноосферы, которое в свою очередь влияет на состояние планеты в целом. По выражению Вернадского, «человечество становится мощной геологической силой», и это требует осознания, принятия позиции сознательной ответственности. Творчество Вернадского – попытка синтеза философской и естественнонаучной мысли.
Мы прикоснулись к некоторым идеям русской философии. Она несет непреходящие духовные ценности – веру в высокое предназначение человека, в то, что жизнь должна быть осмысленной и одухотворенной. В ней всегда была сильна мысль о «вечном, непреходящем, почти всегда в глубине ее шла неустанная работа над самыми важными, неумирающими проблемами человеческого духа, с проклятыми вопросами она почти никогда не расставалась»[175], давая на них свои выстраданные ответы.