Запад и Восток: особенности культурных традиций.

 

Вопросы для обсуждения:

 

1. «Запад» и «Восток» как предмет культурологического анализа. Восточные и западные типы культур. Специфические и «срединные» культуры.

2. Особенности индо-буддийского типа культуры.

3. Особенности культуры Античности и зарождение европейской культурной традиции.

4. Роль христианского типа культуры для культурных традиций Запада.

5. Особенности культурного развития России.

 

Приступая к изучению истории мировой культуры, прежде всего, необходимо уяснить понятия «культура Запада» и «культура Востока». В культурологии понятия Восток и Запад не являются географическими понятиями. По сути дела речь идет о разных путях культурного развития. Еще в эпоху Просвещения в Европе началась критика европейского пути культурного развития, которому противопоставлялась принципиально иная «восточная культура». Восток стал символом особого пути развития, в котором видели альтернативу европейскому. В ХХ веке сравнительный анализ Востока и Запада выявил действительные различия в их культурных традициях. Например:

1) Восточное общество часто называют «традициным», подчеркивая особую роль традиций в функционировании и развитии неевропейских культур и обществ; традиция неизменно определяла ход событий и их восприятие массовым сознанием в странах Востока, что проявляется и в современных социально-политических процессах. Запад более мобилен, изменчив, хотя и здесь роль традиций очень велика. Запад более открыт к достижениям других культур, к интенсивному взаимодействию с ними.

2) Взаимодействие человека с природой по-разному определялось культурными традициями Востока и Запада, где формировался и разный тип человека. На Востоке человек всегда ощущал себя частью природного, космического мира и жил подчиняясь его порядку, в том числе растворяясь в социуме как части космического мира. На Западе человек рано ощутил себя выделенным из природы благодаря своему разуму и способности переустроить «свой мир» на основах разума и справедливости; отдельный человек нес индивидуальную ответственность за эту миссию и принцип индивидуализма был и является реально действующей ценностью, планы же переустройства мира всегда были грандиозны в западной культуре (современный экологический кризис во многом есть результат этой традиции). Подчеркивая различия типов человека Запада и Востока используют понятия экстравертный (направленный на внешний мир – экстраверт предпочитает социальные и практические аспекты жизни) и интровертный (направленность на внутренний мир – интроверт предпочитает размышления) типы личности. С типом человека связана и «нормативная избыточность» восточных культур по сравнению с западными.

3) Само мышление восточного человека с большим оптимизмом относится к сфере бессознательного, иррационального, а способности человека к рациональному мышлению Восток оценивал значительно скромнее (не высшие истины, а только практически полезные, ситуационные, меняющиеся). Идеалом мыслителя выступает мудрец, пытающийся через себя понять мир, большое внимание уделяется интуитивным прозренииям. Западное мышление всегда отдавало предпочтение рациональному познанию, что явилось основанием разделения науки и религии, философии и религии; на Востоке подобного разделения фактически никогда не было (даже математическое знание в Древнем Китае называлось нумерологией, где число обладало мистической силой). В традиционных культурах Востока господствовало религиозно-мифологическое сознание.

4) Различия в стиле мышления определяли специфику многих культурных форм Запада и Востока. Так, специфичны религии Запада и Востока. Русский философ начала ХХ века В.С.Соловьев подчеркивал, «что восточная культура утверждает только бесчеловечного Бога, а западная стремится прежде всего к исключительному утверждению безбожного человека». Западный мир развивался, в основном, на христианских культурных традициях. Единство религии формировало единство общего духовного пространства, в рамках которого развивалось активное взаимодействие многих культур, что способствовало их быстрому развитию. На Востоке существуют разные религиозные системы и этнические культуры, взаимодействие которых не отличается интенсивностью, они более замкнуты. Поэтому многие исследователи называют культуру Востока «горизонтальной», а культуру Запада «вертикальной».

5) Система ценностей в культуре Востока тоже радикально отличалась от западной: если Запад утверждал культ науки и техники, антропоцентризм (человеческая личность как высшая ценность) и ценность личного успеха, материальное благополучие и максимальное потребление как цель жизни и т.д. – то Восток был далек от таких ценностных ориентаций, отдавая предпочтение духовной гармонии, и в социально-политической сфере проявляя относительное равнодушие к проблеме личной свободы, прав человека, демократии. В духовной культуре Востока преобладает созерцательное отношение к миру.

Мы назвали только некоторые различия в культурных традициях Запада и Востока, но они являются фундаментальными, и множество других особенностей культур Запада и Востока являются лишь следствием из них или сопутствующими фундаментальным.

Однако исследования Востока показали, что он представляет собой единство многообразного. Культуры народов Востока имеют множество самобытных, неповторимых черт, что на самом деле делает мир не двухполярным (Восток-Запад), а многополярным. Восток – это родина множества великих культур, которые позволили человечеству выйти из состояния первобытности, породив различные культурные формы жизни социума. Кроме того, надо иметь в виду, что существовали и существуют «срединные» культуры, которые на разных этапах развития испытывали влияния Востока или Запада (к ним, прежде всего, относят культуру России); существуют и специфические культуры, которые нельзя отнести к Востоку или Западу, но в своей самобытности и культурных достижениях они не уступают культурам Востока и Запада. Например, культуры Месоамерики (буквально «срединная Америка»), то есть эпохи доколумбовой Америки: ольмеков, инков, ацтеков, майя.

Возвращаясь к многообразию культур Востока, рассмотрим одну из самых знаменитых культур этого типа – индо-буддийскую культуру, которая сформировалась в Древней Индии и распространилась на многие народы Восточной и Юго-Восточной Азии. В основе этой культурной традиции лежит соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма – и одной из трех мировых религий буддизма. Тот факт, что две различные религии смогли объединиться и дать рождение единой культурной традиции, свидетельствует о наличии у них объединяющего начала. Таким «примиряющим» фактором стали социально-нравственные принципы, ценностные ориентации и мировоззренческие идеи индуизма и буддизма; именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности:

1) Признание некого космического «мирового закона» («брахма», «дао» и т.д.), предшествующего существованию природы и человека. Роль конкретных богов по сравнению с «мировым законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им, не обязательна.

2) В индо-буддийской традиции отсутствует западная идея одноразовости и однонаправленности мирового порядка, ее место занимает идея вечного повторения, а также скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей.

3) Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена так жестко его собственными действиями и помыслами (карма). Здесь нет Бога, которого можно было бы умолять о милости и прощении, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который реализуется четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), - здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечное вращение всех живых существ в кругу перерождений (сансара).

4) Идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к жизни «в этом мире» как к вечному и неизбежному страданию, а к «успокоенному» (нирвана) как к блаженству. «Нирвана» переводится с санскрита как «медленное затухание огня». Этим термином обозначается определенное душевное состояние, которого человек может достичь усилиями собственной воли. Состояние нирваны означает одновременно и обретение высшей мудрости, «просветления», дающее возможность постичь иллюзорность видимого мира, жизни и смерти. Небытие суть то, откуда все появляется и куда все возвращается для нового бытия.

5) Индо-буддийское учение о личном спасении – это учение о путях приближения к Высшей истине, о путях духовного просветления. И достичь «просветления» человек может и должен только сам, роль посредников хотя и велика, но второстепенна.

6) Характерной особенностью индо-буддийской культурной традицией является и то, что лежащие в ее основе религии представляют сложнейший религиозно-философский, мировоззренческий комплекс, который выполняет не только религиозные функции, но является менталитетом народов – образ мысли, который определяет миропонимание и мирочувствование (даже на подсознательном уровне). Главными принципами этого менталитета является: признание, что все меняется в жизни, но неизменны законы этих изменений; признание всеобщей связи – «одно во всем и все в одном»; и т.д.

Эти мировоззренческие принципы определяли своеобразие индийской науки, которая не отделялась от религии и главной целью видела изменение человеческого сознания, освобождение от духовной слепоты. Это не значит, что индийская наука не исследовала мир, она давала «практическое знание», неотделимое от личного опыта человека (астрономические знания, десятичная система счисления, арифметическая и геометрическая прогрессия и т.д.). В художественной культуре господствовало образное восприятие мира.

Индо-буддийская культурная традиция сформировалась в Древней Индии, которая относится к ранним «речным цивилизациям». Название определяется тем, что цивилизации эти (Древний Египет, древняя Месопотамия, Древний Китай) зарождались в долинах больших рек, где сходные природные условия были предпосылкой формирования больших государственных образований с жесткой, деспотической центральной властью, с жесткой социальной иерархией, где каждый человек был зависим от вышестоящего. В этих условиях формировались характерные особенности искусства (монументализм), религий (ранние политеистические религии, в которых боги были устрашающими для человека силами и изображались соответственно), бытовых традиций с жестким подчинением младших старшим и т.д.

По сравнению с этими традициями культура Античности (Древняя Греция и Древний Рим) – иной культурный мир, в котором закладывались культурные традиции Запада. Античный человек формировался в благоприятных природных и социальных условиях. Природа многообразна и соразмерна человеческим силам. Здесь не было великих рек, но потому не было и полной зависимости от этих рек, на уровне массового сознания не было чувства собственной беспомощности. Показательно, что греки и римляне изображали своих богов в образе красивых людей – их не боялись, хотя и почитали. Римляне приносили жертвы всем богам подряд по принципу: «Поможет или не поможет неизвестно, а не повредит точно». Способность самостоятельно обеспечить свое существование рождала людей с чувством уверенности в своих силах и гордых. Эти качества закреплялись и особым полисным устройством государств. Полис – это город-государство с прилегающими к нему территориями, естественно отграниченными от других горами, реками и т.д. Полис, чаще всего, республиканское государство (хотя и не сразу сформировался такой тип государственного правления), где все граждане имеют относительно равные права. Речь идет не о жителях, а о людях, имеющих гражданство полиса. Права эти были многообразны и давали социальную защиту во многих неблагоприятных ситуациях. Но главное - полис давал право участвовать в управлении государством через участие в народном собрании, право голоса в этом собрании и право быть избранном на различные должности. В Афинах, самом развитом демократическом полисе Древней Греции, даже жрецов выбирали в народном собрании как представителя полиса пред богами. Полис всячески развивал активность граждан. Не случайно одной из главных особенностей античной культуры был принцип агонистики, то есть состязательности.

Другим важным принципом античной культуры был принцип калокагатии– принцип единства физического совершенства (красоты) и нравственного совершенства (добродетели). Этотпринцип заставлял особенно ценить красоту физического тела, стремиться к физическому совершенству, так как физический недостаток мог зародить подозрение о наличии скрытых нравственных изъянов. В системе образования античного общества атлетические тренировки стояли на первом месте, а в скульптуре запрещали изображать богов и греков (членов античных полисов) в состоянии крайнего эмоционального переживания, так как эти эмоции искажают гармонию человеческого лица.

Следует добавить еще такие мировоззренческие принципы, как космоцентризм(единство природы и человека, в котором человек выступает микрокосмом, подчиняющимся логосу как высшему закону космоса), античный панлогизм (признание, что все в мире подчиняется разумному порядку) и рационализм(признание, что человек, наделенный разумом, способен познать законы космоса и на основе этого знания совершенствовать свой полисный мир. Эти принципы определяли все особенности духовной культуры древних греков, их бытовые традиции и их возможности. Результатом явилось «греческое чудо», суть которого состоит в том, что грекам удалось почти одновременно (за небольшой промежуток времени) и практически во всех областях культуры достичь невиданных высот, совершить прорыв в культурном развитии древнего мира. Так, у всех народов древнего мира господствовало мифологическое сознание – у греков мифология уступает место рациональной философии; у всех народов древнего мира наука существует как опытное знание – у греков возникает наука в современном понимании как система выводного знания (например, аксиоматическая геометрия Эвклида); у всех народов древнего мира религиозные обряды включали «театрализованные» представления из жизни богов – у греков возник театр как важнейшее государственное мероприятие, через которое распространялось «полисное сознание», а также именно через катарсис (особое состояние наивысшего эмоционального переживания) совершенствовался внутренний мир человека, освобождаясь от всего мелочного, временного, бытового… У всех народов древнего мира были государства деспотического типа – у греков сложилась особая полисная система государства как древнейшая форма демократии. Все эти достижения легли в основу римской культуры, а через нее в основу европейских культурных традиций.

Римская культура во многом повторила греческую, позаимствовав греческую мифологию, науку, философию, архитектуру, литературу, скульптуру и т.д. Именно в литературе, так же как в скульптуре, римляне проявили своеобразие, обогатив культурные традиции античности. Кроме того, римляне оказались непревзойденными систематизаторами знаний (написали огромное количество энциклопедий) и юристами. Знаменитое римское право легло в основу буржуазного права в Европе. Но римская империя проявила и все негативные стороны античной цивилизации, создав предпосылки появления новой мировой религии христианства и соответственно нового исторического типа культуры.

Для того чтобы понять все особенности христианского типа культуры, также повлиявшего на культурные традиции Запада, надо хорошо понимать, что христианство зарождалось как контркультура в римской империи. Раннее христианство формировало систему ценностных ориентаций как антипод античной системы. Если в античной культуре было многобожие (политеизм) и боги были телесными существами, не уступающими людям в безнравственности (они не были нравственным образцом для людей) - то христианство предложило идею монотеизма (единобожия) и бог здесь выступал как существо духовное; в то же время, в образе Иисуса Христа христианство предложило образец нравственности человека, и образец очень трудно достижимый, особенно для человека античности. В античной культуре боги не сотворили мир и не стоят над ним; человек как творение богов, тем не менее подчиняется законам космоса – законам телесного мира и его гармонии – поэтому и человек должен быть гармоничен, достичь гармонии души и тела (калокагатия). В христианской культуре Бог стоит над миром природы, управляет им; человек сотворен Богом из праха земного, но Бог вдохнул в него дыхание жизни, передал частичку своей духовной сущности. Это определило двойственную природу человека, но не гармонию человека: христианство безоговорочно отдает приоритет душе над телом, совершенствование души происходит через страдание тела. Так возник образ святого страдальца, немощного, с истерзанным телом, но великого в своей духовной стойкости. Для христианства телесные радости и наслаждения – запретный плод, воплощение греха. По-разному две культуры относились и к разуму человека: античность ценила и гордилась им – христианство на место разума ставило веру как «добровольное неразумие». Истины Бога открываются только людям с чистым, «детским» сердцем, а не мудрецам. Поэтому в христианской культуре средневековья был культ юродивых. Так складывался разный образец человека, его праведной жизни: в античной культуре это полисный гражданин, а в христианской – «человек не от мира сего».

Конечно такой образец человека воплотить в реальной жизни было почти невозможно. Исключение составляло монашество, которое покидало этот мир ради служения Богу за стенами монастыря (но и тут естественные потребности человека порождали грехи, искупаемые самоистязаниями и другими формами «жизни во Христе»). Другие сословия были в принципе лишены возможности приблизиться к христианскому идеалу и были вынуждены трансформировать этот идеал в сословный образец. Таким был, например, образ идеального рыцаря, воплощенный в кодексе рыцарской чести. Рыцарь был воин, а, следовательно, убийца и грабитель, нарушающий заповеди христианства. Но за это он должен был проявлять обязательную щедрость и верность. Верность слову, например, в рыцарской культуре, ставилась выше воинской целесообразности: можно было проиграть битву, но нельзя было нарушить обет. Средневековые исторические хроники дают массу примеров именно такого поведения.

Но нежизненность христианских заповедей, расхождение реальных жизненных потребностей и обязанностей с христианской системой ценностных ориентаций обязательно должны были привести к эволюции христианства. Это и произошло сначала в эпоху Возрождения, а потом в эпоху Реформации. Новое направление в христианстве дало простор для культурной деятельности человека в сфере производства, что повлияло на развитие всего Западного мира, на развитие капитализма, индустриального и постиндустриального общества.

Рассматривая вопрос о своеобразии культурного развития России и ее месте в мировой истории, надо отметить острую дискуссионность этого вопроса. Поэтому сначала надо познакомиться с различными точками зрения и соответствующими концепциями. Обсуждение этого вопроса активно началось еще в XIX веке в дискуссии между славянофилами и западниками, хотя и до них эту проблему затрагивали П.Я.Чаадаев, А.С.Пушкин и другие русские мыслители, которые ставили задачу понять и объяснить роль и место России во всемирном культурно-историческом процессе. На первых порах их интересовала преимущественно тема «Россия – Европа». В работе «О старом и новом» один из идеологов славянофильства А.С.Хомяков не отрицает многих негативных черт в русской культуре, в том числе оторванность от идеалов христианства; вместе с тем он возлагает надежды именно на русскую православную церковь, которая отличается от западной церкви, предельно-деятельной и сухо-практической. Восточная христианская церковь (греко-православная), по мнению Хомякова, сумела одержать победу и над рационализмом эллинов и над мистицизмом Египта и Сирии, успокоившись «в правоте веры».

Эта идея Хомякова получила в дальнейшем детальную проработку в богословских трудах крупнейшего русского философа ХХ века В.Н. Лосского. В том же ключе аргументирует приоритет России в развитии истинно-христианской культуры и другой славянофил И.В.Кириевский. В Западной Европе и церковь, и общество оказались под двойным влиянием культурного наследия древнего мира – христианским и языческим. Это последнее выразилось, во-первых, в опоре на античный рационализм. Это привело в церковной жизни к изменению догмата о Троице, к превращению папы римского в главу церкви вместо Иисуса Христа, к практике логических доказательств бытия Божьего…, и наконец, к протестантизму – полному торжеству «формального разума над верою и преданием». А во-вторых, (в социальной жизни) – к полной индивидуализации личности, к частной собственности и чисто правовой основе государственности. Россия же находившаяся вне влияния «классического древнего мира» античности, оказалась под прямым воздействием христианства Византии, но отправной точкой общественного развития русских славян стала их община и связанная с ней конкретная человеческая личность. Это создало почву для преобладания в обществе не юридических, а нравственных отношений.

Сторонники западничества, например, К.Д.Кавелин, считали, что русский народ – европейский народ, и основы его общественного и культурного развития заданы общим для христианских народов идеалом безусловного нравственного достоинства и свободы человеческой личности. Различие между Западной Европой и Россией заключается, однако, в том, что к реализации этого идеала они идут разными историческими путями: германским племенам предстоит развить исходное для них личностное начало в

общечеловеческий нравственный принцип; русский народ, начавший свою историю родовым бытом, должен развить именно личностное начало.

В эпоху расцвета русской философской и общественной мысли второй половины XIX – начала XX вв.вышла знаменитая работа Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». Изложенная в ней культурологическая концепция считается родоначальницей теорий «замкнутых культур». Основной недостаток существующих теорий Данилевский видел в неправильном понимании культурных различий народов. Главное в этих различиях он видел в том, что каждый культурно-исторический тип есть некоторый специфический для данного народа или группы родственных народов самостоятельный и независимый от других план религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Каждый народ, достигший «исторической индивидуальности» и являющийся «положительным деятелем» (в отличие от народов-разрушителей: гуннов, монголов и т.д.) в истории человечества – один из 10 культурно-исторических типов. Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы, а также коренилось в особенных внешних условиях жизни. Среди этих культурно-исторических типов есть «одноосновные» цивилизации, которые проявили себя только в одной сфере (например, греки проявили себя собственно в культурной сфере – в науке, искусстве…); «двуосновные» - например, европейцы проявили себя в культурной и политической сфере; «многоосновные» - например, славянский культурно-исторический тип, который представляет собой синтез всех четырех форм человеческой деятельности: религиозной, собственно культурной (наука, искусство, техническое творчество), политической и общественной. Это различие порождает непонимание и вражду между Европой и Россией.

В ХХ веке наибольшее развитие получили идеи евразийства, идеологами которого были Н.С.Трубецкой, Г.В.Флоровский, Л.П.Карсавин и др., которые отстаивали идею самобытности России на основе синтетического характера русского этноса. Особое место отводилось географическому фактору (природной среде) в развитии русского этноса – Евразии (не Европа и не Азия). Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, приблизительно отграниченное тремя равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Эти громадные равнинные пространства наложили отпечаток на историю России, способствовали созданию ее своеобразного культурного мира. При этом этногенез русского народа проходил не только на основе славянского, но и под сильным влиянием тюркских и угро-финских племен.

Иной взгляд на особенности культурного развития России отстаивал Н.А.Бердяев. Русский «национальный характер» (менталитет) характеризуется им в работе «Русская идея» как в высшей степени поляризованный, как совмещение противоположностей: государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия, и т.д. Противоречивость и сложность «русской души», ее внутренняя антиномичность (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объяснял тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура – «дитя исторических катастроф» (И.А.Ильин) - соединяет два мира, она есть огромный Востоко-Запад (образ кентавра). В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывности и даже катастрофичности. В прошлом России 5 самостоятельных периодов-образов: киевский, татарский, московский, петровский и советский – на каждом особое влияние оказывал Запад или Восток. Россия прошла свой исторический путь как «дрейфующее общество», в разные периоды истории оказываясь ближе то к Западу, то к Востоку.

Культура Киевской Руси – это период очевидного влияния Запада, когда Русь заимствовала у Византии ее религию, церковное зодчество, правила иконописи, жанры

литературы и т.д. Однако это заимствование не означает полного повторения. На Руси сложилось двоеверие: как синтез христианских и языческих верований и обрядов. Это нашло отражение в своеобразии культуры Древней Руси.

Культура эпохи татаро-монгольского ига – это влияние культурных особенностей Востока в варианте культурных традиций татаро-монгол в организации государственной власти, в формировании некоторых бытовых традиций и т.д. Период тяжелый для Руси, но именно в этот период произошел процесс этнокультурной самоидентификации «русских». Русские осознали себя как православный народ, объединяясь вокруг монастырей и великих святых земли русской (Сергия Радонежского и др.). Так начиналась борьба за независимость, за свободу русских земель.

Культура Московского царства XY –XYII вв. опять начинается влияние Запада, а в Российской империи после реформ Петра I и Екатерины II были прямой попыткой переустройства российского общества по образцу Европы. И в советский период влияние европейской идеологии и культуры было достаточно сильным. Сам замысел создания общества на основах марксистской идеологии подтверждает это.

В современной научной литературе вопрос о культуре России решается, чаще всего, следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности; во-вторых, указанием на совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики. Исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира. Русская культура – одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное лицо. Спецификой России является ее огромная территория и единое государство русского народа, и вследствие этого – совпадение нации и цивилизации. Российскую цивилизацию отличает от восточных христианство и связь через греческую Византию с античной общеевропейской основой; от цивилизации западноевропейских народов Россию отличает православный характер русской культуры и геополитический масштаб.

В широком культурологическом контексте Россия вместе с Европой – это Запад в противоположность Востоку. Однако Россия - это целая часть света, «огромный Востоко-Запад» (Н.А.Бердяев), который соединяет два мира. Этим определяется место России в диалоге культур.

Исследователи отмечают и еще одну особенность культурного развития России – разрыв между этнической и национальной культурами. Этот разрыв обозначился в 18 веке, в эпоху начала европеизации России при Петре I - синхронизации развития культуры России и Западной Европы. Старый, допетровский тип культуры сохранял свое

народное, «почвенное» бытие. Отторгнув чуждые иноземные новшества, он замкнулся и надолго застыл в почти не меняющихся формах этнической культуры. А русская национальная культура, освоив достижения европейской науки, искусства, философии и т.д., в течение 18-19 веков

приняла форму господской, «просвещенной» культуры. В России шли параллельные, но направленные в противоположные стороны процессы: европеизация узкого высшего культурного слоя общества – и усиление восточной деспотии, под давлением которой народ по своей культуре склонялся к Востоку. Но отделение национального от этнического не было абсолютным. Оно проявлялось в различии образа жизни «верхов» и «низов», в их речи, отношении к науке и искусству, понимании и оценке явлений церковной, государственной, общественной жизни. Классическая русская литература и музыка как бы надстраивались над своим этническим фундаментом, черпая именно там свои образы и сюжеты. В советское время этот разрыв в значительной степени был преодолен благодаря развитию экономики, образования, урбанизации и т.д. однако были утрачены и многие этнические традиции русского народа.

 

 

Темы докладов и рефератов:

1. Культурная динамика: сущность, причины, механизмы.

2. Формы межкультурных контактов.

3. Подходы к исторической типологии в современной литературе.

4. Мифологический тип культуры как начало культурной истории человечества.

5. Особенности мифологического сознания.

6. Мифы в прошлом и настоящем человечества.

7. Особенности первобытного искусства.

8. Культурно-исторический тип человека и нравы первобытного общества.

9. «Восток» как тип традиционного общества.

10. Мифологическая картина мироздания и культуры Востока.

11. Общее и особенное в культурах Востока.

12. Особенности и основные достижения культуры Древнего Египта.

13. Особенности и основные достижения культуры Древнего Китая.

14. Особенности и основные достижения культуры Древней Индии.

15. Конфуций: личность и учение.

16. Особенности китайско-конфуцианской культурной традиции.

17. К.Г.Юнг о своеобразии восточного и западного мышления.

18. Особенности и основные достижения античного типа культуры.

19. Особенности духовной культуры Древней Греции.

20. Зарождение культурных традиций Запада в эпоху Античности.

21. Особенности культурных традиций Древнего Рима.

22. Средневековый западно-христианский тип культуры.

23. Христианство как контркультура в Древнем Риме.

24. Христианский тип человека и сословные личностные образцы в средневековой Европе.

25. Особенности и значение рыцарской культуры Средневековья.

26. Народная «смеховая» культура средневековой Европы.

27. Монастырская культура в средневековой Европе.

28. Особенности христианского искусства: канон христианской иконописи.

29. Особенности и основные достижения культуры эпохи Возрождения.

30. Роль Реформации в эволюции культуры Запада.

31. Новоевропейский тип культуры: генезис, особенности, достижения.

32. Европейская техногенная культура.

33. Рационализм как философско-мировоззренческая основа культуры Запада.

34. Прагматизм как философско-мировоззренческая основа культуры Запада.

35. Сциентизм и антисциентизм в культуре Запада.

36. Образ человека в культуре Востока.

37. Образ человека в культуре Запада.

38. Россия как «срединная культура».

39. Локальные культуры Месоамерики.

40. Проблема «Восток – Запад – Россия» в истории общественной мысли.

41. Особенности российской культуры.

42. Место России в мировой культуре.

43. Христианско-православное начало в русской культуре.

44. Проблемы интеграции российской и европейской культуры.

45. Тенденции развития российской культуры в современную эпоху.

46. Особенности русского менталитета.

47. В.О.Ключевский об особенностях национального характера русского народа.

48. Типологическая целостность Запада.

49. Американский тип культуры.

50. Европоцентризм и американоцентризм.

 

Литература к теме 4.

 

Основная литература:

 

1. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология:

Учебник для студентов вузов. М., 2007. – гл.9,10,13,

14,16, 17, 20, 23, 24, 26, 27, 28, 29, 30.

2. Горелова И.Н., Лысенко Н.Н., Мухлынкина Ю.В.,

Рябова З.А. Культурология. Курс лекций. Часть 1.

М., МИИТ, 2010. – Лекция 4.

3. Горелова И.Н., Лысенко Н.Н. Культурология в

понятиях. Учебное пособие. М., МИИТ, 2008.

4. Культурология. Курс лекций. Часть 2. М., МИИТ,

2011. – Лекция 5,6.

 

Дополнительная литература:

 

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и пути русской

культуры// История и философия культуры. М.,

1996.

2. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического

опыта. В 3-х т. М., 1991.

3. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и

народная культура средневековья и Ренессанса.

М., 1965.

4. Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.

5. Бердяев Н.А. Русская идея. М., 1990.

6. Борзова Е.П. История мировой культуры. СПб.,

2002.

7. Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994.

8. Васильев Л.С. История религий Востока. М.,

1988.

9. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней

Греции и Рима. М., 1998.

10. Гаспаров М.Л. Занимательная Греция: Рассказы

о древнегреческой культуре. М., 1995.

11. Гиро П. Быт и нравы древних римлян.

Смоленск, 2000.

12. Гиро П. Быт и нравы древних греков. Смоленск,

2002.

13. Гулыга А. Русская идея и ее творцы. М., 2003.

14. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М.,

2004.

15. Гумилев Л.Н. Истории Евразии. М., 2009.

16. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. М., 2007.

17. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 2004.

18. Гумилев Л.Н. Черная легенда: Друзья и недруги

Великой степи. М., 2008.

19. Гуревич А.Я. Культура Средневековья//История

и философия культуры. М., 1996.

20. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура

безмолствующего большинства. М., 1990.

21. Гуревич П.С. Культурология. М., 2004.

22. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 2002.

23. Ерыгин А.Н. Восток-Запад-Россия. Ростов-на

-Дону, 1993.

24. Запад и Восток: традиции и современность. М.,

1993.

25. Зомбарт В. Буржуа. Этюды по истории духовно-

го развития современного экономического

человека. М., 1994.

26. История мировой культуры (мировых циви-

изаций)/Под ред. Г.В.Драча. Ростов-на-Дону,

2005.

27. Кантор Б. «…Есть европейская держава».

Россия: трудный путь к цивилизации. М., 1997.

28. Киселева М.С. Учение книжное: текст и

контекст древнерусской книжности. М., 2000.

29. Кнабе Г. Античный тип культуры, его пред-

посылки и главные черты.//История и филосо-

фия культуры. М., 1996.

30. Кертман Л.Е. История культуры стран Европы и

Америки. М., 1987.

31. Козьякова М.И. История. Культура. Повсед-

невность. Западная Европа: от Античности до

ХХ века. М., 2002.

32. Кон И. В поисках себя. Личность и ее самосо-

знание. М., 1984.

33. Кондаков И.В. Введение в историю русской

культуры. М., 1997.

34. Кондаков И.В. Культура России. М., 2005.

35. Культурология: История мировой культуры

/Под ред. А.Н.Марковой. М., 2005.

36. Культурология: Курс лекций/ Под ред.

А.А.Радугина. М., 2004.

37. Культурология. Под ред. Г.В.Драча. М., 2006.

38. Куманецкий К. История культуры Древней

Греции и Рима. М., 1990.

39. Лао-цзы./Сост. В.В.Юрчук. М., 2005.

40. Лосский Н.О. Характер русского народа. М.,

1990.

41. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и

традиции русского дворянства XYIII- начала

XIX вв. СПб., 1994.

42. Лотман Ю.М. История и типология русской

культуры. СПб., 2002.

43. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния

на русскую культуру в типологическом

освещении //Византия и Русь. М., 1989.

44. Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000.

45. Мамонтов С.П.Основы культурологии. М.,

2001.

46. Милюков П.Н. Очерки по истории русской

культуры. Соч. в 3-х т. М., 1995.

47. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т.

М., 1994.

48. Оссовская М. Рыцарь и буржуа. М., 1987.

49. Осокин Ю.В. Современная культурология в

энциклопедических статьях. М., 2007.

50. Пустовит А.В. История европейской культуры.

Киев, 2002.

51. Роббер Ж.-Н. Повседневная жизнь Древнего

Рима через призму наслаждений. М., 2006.

52. Семенникова Л.И. Россия в мировом сообщес-

тве цивилизаций. М., 2009.

53. Федотов Г.П. Судьба и грехи России: В 2-х т.

СПб., 1991-1992.

54. Франк И. Занимательная культурология. М.,

1994.

55. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов:

Эпоха Ренессанса. М., 1993.

56. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов:

Галантный век. М., 1994.

57. Человек в кругу семьи. Очерки по истории

частной жизни в Европе до начала Нового

времени. М., 1996.

58. Человек в мире чувств. Очерки по истории

частной жизни в Европе и некоторых странах

Азии до начала Нового времени. М., 2000.

59. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и

философий. М., 1994.