Своеобразие рационализма Б. Паскаля. Человек как «мыслящий тростник». Разумное и эмоциональное в человеке как условия познания истины.

Исключительная роль Паскаля в истории философии определяется тем, что в эпоху механического рационализма он первый, предвосхищая иррационалистическую традицию в философии, решительно ограничил сферу применимости научного познания выделив наравне с ним познание непосредственное (постепенности рассуждения противопоставлялась моментальность проникновения). Если первый род познания, согласно Паскалю, осуществляется разумом (доказывающим), то второй - сердцем (чувствующим). С другой стороны, ограниченность разума проистекает, согласно Паскалю, из онтологического статуса человека в мире. Все способности и свойства человека определены тем, что он занимает серединное положение меж двух бесконечностей (в большом и малом). Разум не может обеспечить человеку устойчивость и уверенность, ибо, как пишет Паскаль, ничто не способно «укрепить конечное между двумя бесконечностями». Осмысление неспособности человека к всеобщему познанию в силу конечности и неоднозначности его природы - приводит Паскаля к отказу от «самонадеянных исследований» в пользу «безмолвного созерцания». По мнению Паскаля, зачеркивать разум также неприемлемо, как и признавать только разум. Человек, по Паскалю, - лишь тростник, слабейшее из творений природы, но «тростник мыслящий». Величие человека, говорит Паскаль, в том и заключается, что он сознает свое ничтожество. Отвлеченные науки оказываются не только бессильны в своих притязаниях на познание мира, но мешают человеку понять его собственное место в мире, задуматься, «что это такое - быть человеком». Паскаль видит обязанность человека в том, чтобы сосредоточить мышление на себе самом, своем создателе и своем конце, однако вместо этого человек предпочитает развлечение, которое Паскаль усматривал во всех внешних заботах и занятиях (в том числе, и искусством). Развлечение, эта «бедственная особенность» человеческого существования, коренящаяся «в изначальной бедственности нашего положения, в хрупкости, смертности и ничтожности человека», отвлекает его от чувства тоски, тревоги, отчаяния и горечи своего бытия, не дает ему задуматься о своей судьбе. Ужасающая противоречивость человеческой природы делает человека «непостижимым чудовищем». Он оказывается парадоксом для самого себя. «Мы жаждем истины, - пишет Паскаль, - а находим в себе лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь горечи и смерть». По глубокому убеждению Паскаля, человек, осознавший трагизм своего положения, может найти выход только в христианской вере. При этом разум (размышление) играет лишь второстепенную роль: он только доходит до веры, но не приводит к ней. По отношению к вере разум сознает, что есть вещи, превышающие его понимание. Вся суть веры, по Паскалю, в том, что Бог постигается сердцем, а не разумом.
Главной темой размышлений Паскаля был человек. В своем стремлении определить сущность человеческой природы Паскаль показал себя не только тонким психологом и моралистом, но и талантливым писателем, способным придать своим наблюдениям над жизнью и людьми как художественную выразительность, так и философскую глубину. Единодушное преклонение перед Паскалем-ученым всегда сопровождалось очень противоречивым отношением к Паскалю-философу. В нем видели мизантропа, замаскированного атеиста, психически больного человека. Мировоззрение Паскаля подверглось критике с самых разных сторон, прежде всего французскими просветителями, выступившими в защиту человеческой природы.

Вместе с тем, экзистенциалисты нашли в Паскале своего духовного предтечу (наряду с Кьеркегором) на основании того, что основные темы экзистенциализма (человеческое существование как исходный пункт философствования, заброшенность человека в мире, тоска, отчаяние, тревога как сущностные определения человека, смерть как ключевая категория человеческого существования) представлены в философии Паскаля.