I. Древневосточная традиция: общие теории управления государством
Тема 8. Государственный аппарат: принципиальные проблемы организации и деятельности
I. Древневосточная традиция: общие теории управления государством
КОНФУЦИЙ (551- 479 до н.э.)
[о методах управления государством, совершенствовании управленческой деятельности]
«…К чему в конечном счете сводились те методы управления, которые [Конфуций] внушал учениками последователям? Главное - это всегда стоять на правильном пути (дао), т.е. твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем. Если в Поднебесной нет дао, если нет дао в царстве, истинный [благородный муж] не должен скорбеть, что он не в чести. Более того, ему даже лучше уйти в отставку. ...
Благо народа - едва ли не центральный пункт политической части доктрины [Конфуция]. Это основной смысл и конечная цель добродетельной администрации»[1]. В «Луньюй» содержится и множество конкретных советов, направленных на совершенствование управленческой деятельности.
Конфуций был высокого мнения о своих управленческих способностях, однако известно, что его многочисленные попытки получить должность и приступить к реформам в соответствии со своей концепцией не увенчалась успехом.
[КОНФУЦИЙ]. ЛУНЬЮЙ
Я верю в древность /Сост., перевод и коммент. И.И. Семененко. М.: Республика, 1995. С.55-164
1.5. Учитель сказал: - Правя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов [с. 56].
2.3. Учитель сказал: - Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность [с. 58].
2.19. Князь Скорбной Памяти спросил: - Как привести народ к покорности? [с. 6l]
Конфуций ответил: - Если возвысить и поставить честных над бесчестными, то народ придет к покорности. Если возвышать бесчестных, ставя их над честными, то народ не покорится.
2.20. Благодетельный из Младших спросил о том, как добиться, чтобы народ был почтителен, предан и воодушевлен.
Учитель ответил: - Будь с ним серьезен, и он станет почтителен; соблюдай долг сына и отца, и он будет предан, возвысь способных, наставь неумелых, и воодушевится [с. 62].
3.19. Князь Твердый спросил о том, как государь повелевает подданными, а подданные служат государю. Конфуций ответил: - Государь повелевает подданными, соблюдая ритуал; подданные честно служат государю [с. 66]. 3.26. Учитель вопросил: - Как мне глядеть-то на того, кто проявляет нетерпимость, будучи правителем, не чувствует благоговения при исполнении ритуала и не скорбит во время траура? [с. 68]
12.7. Цзыгун спросил о том, в чем состоит управление государством. Учитель ответил: - Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа.
- А что из названного можно первым исключить в случае необходимости? - спросил Цзыгун.
- Можно исключить оружие.
- А что из остающегося можно первым исключить в случае необходимости? - снова спросил Цзыгун.
- Можно исключить еду. Смерть издревле никто не может избежать. Когда ж народ не верит, то не устоять [с. 115] .
12.11. Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чем заключается управление государством. Конфуций ответил: - Да будет государем государь, слуга - слугой, отцом - отец и сыном - сын.
- Отлично! Воистину, если не будет государем государь, слуга слугой, отец отцом и сыном сын, то, пусть бы даже у меня был хлеб, смогу ли я его вкушать? - ответил князь.
12.14. Цзычжан спросил о том, в чем состоит управление государством. Учитель ответил: [с. 116] - Когда руководишь, забудь об отдыхе. А выполняя поручение, будь честен.
12.17. Благодетельный из Младших спросил Конфуция о том, в чем заключается правление. Конфуций ответил: - Правление есть исправление, Кто же посмеет не исправиться, Когда исправитесь Вы сами!?
12.19. Благодетельный из Младших, беседуя с Конфуцием об управлении государством, спросил: - Что если казнить беспутных ради сближения с теми, у кого есть путь? Конфуций ответил:
- В Ваших руках бразды правления, зачем же Вам казнить? Вам стоит лишь увлечься самому хорошими [с. 117] делами, и весь народ тотчас же устремится ко всему хорошему. У благородного мужа добродетель - ветер, у малых же людей она - трава; склоняется трава вслед ветру [с.118].
13.1. Цзылу спросил о том, что значит быть правителем. Учитель ответил: - Побуждай к усердию своим примером [с. 119]. Когда Цзылу попросил дальнейших разъяснений, Учитель сказал: - Не знай отдыха.
13.2. Чжунгун стал управляющим у Младших и спросил о том, что значит быть правителем. Учитель ответил: - Будь примером для своих подданных, не вини за малые проступки, выдвигай достойных и способных.
- А как узнать достойных и способных чтобы их возвысить?? - спросил Чжунгун. Учитель ответил:
- Возвысь тебе известных, А тех, кого не знаешь, - Отринут ли другие? [c. 120]
13.4. Когда правитель любит ритуал, никто в народе не осмелится быть непочтительным; когда правитель любит справедливость, никто в народе не осмелится быть непослушным; когда правитель любит правду, никто в народе не посмеет быть нечестным. И если будет так, то отовсюду станет прибывать народ, неся с собою на спине своих детей.
13.6. Учитель сказал: - Когда ведешь себя правильно, то за тобой пойдут и без приказа; когда же ведешь себя неправильно, то не послушают, хоть и прикажешь [с. 121].
13.16. Князь Шэ спросил, что значит управление государством. Учитель ответил: - Это когда радуются те, что близко, И приходят те, что далеко.
13.17. Когда Цзыся стал управителем Цюйфу, он спросил о том, как должен действовать правитель. Учитель ответил: - Не рассчитывай на скорые успехи и не соблазняйся малой выгодой. Поспешишь - и не добьешься цели, соблазнишься малым - и не сделаешь великого [с. 123].
13.25. Учитель сказал: - Легко служить, когда правит благородный муж, но угодить ему непросто. Ему не угодить, если угождать, не следуя пути. Когда же он руководит людьми, то исходит из талантов каждого.
Трудно служить, когда правит малый человек, но угодить ему легко. Ему можно угодить, если даже угождать, не следуя пути. Когда же он руководит людьми, то крайне к ним взыскателен [с. 125].
14.41. Учитель сказал: - Когда правитель любит ритуал, ему легко повелевать народом [с. 141].
15.38. Учитель сказал: - Когда служат государю, относятся с благоговением к своим обязанностям и не придают значения тому, какое получают жалованье [с. 142].
16.2. Конфуций сказал: - Когда под Небесами следуют пути, то ритуалы, музыка, карательные войны исходят лишь от Сына Неба; когда под Небесами нет пути, то ритуалы, музыка, карательные войны исходят от князей. Когда исходят от князей, то редкие из них не упускают власти через десять поколений; когда исходят от сановников, то редкие из них не упускают власти через пять колен. Когда судьба страны в руках побочных слуг, то редкие из них не упускаю власти через три колена.
Когда под Небесами следуют пути, сановники не обладают высшей властью.
Когда под Небесами следуют пути, народ не рассуждает [с. 144].
20.2. Цзычжан спросил Конфуция: - Каковы условия участия в правлении страной? Учитель ответил:
- Если относиться с почитанием к пяти достоинствам и устранять четыре недостатка, то можно принимать участие вправлении.
- Что значит пять достоинств? - спросил Цзычжан. Учитель ответил:
- Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания несовместимы жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет свирепости.
- Что значит: «оказывая милость, не нести расходов?» - спросил Цзычжан [с. 163].
Учитель ответил: - Благотворить народу, используя все то, что приноси ему выгоду, - это ли не милость, не требующая расходов? Если для людей, которых заставили трудиться, выбирать посильный труд, то у кого из них возникает злоба? Когда стремятся к человечности и добиваются ее, откуда может взяться жадность? Благородный муж не смеет проявить пренебрежение, имеет ли он дело с многочисленным или немногим, великим или малым, - это ли не величавость без высокомерия? Благородный муж нос надлежащим образом шапку и платье, его взор полон достоинства, он так внушителен, что люди, глядя на него, испытывают трепет, - он ли не грозен без свирепости?
- Что значит четыре недостатка? - спросил Цзычжан.
Учитель ответил: - Казнить тех, кого не наставляли, значит быть жестоким; требовать исполнения, не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом добиваться срочности, значит наносить ущерб; и в любом случае скупиться, оделяя чем-либо людей, значит поступать казенно [с. 164].
ЛАО-ЦЗЫ (род. 604? до н.э.)
[мудрость простоты; управление посредством недеяния]
Так же, как и Конфуций, Лао-цзы дает много рекомендаций по части управления государством. «Главное в администрации - мудрость простоты, причем такая мудрость основана не столько на знаниях, сколько на интуиции, на умении обуздывать желания и страсти. Пусть народ будет глуп - это любимый тезис Шан Яна. Но в отличие от Шан Яна эта глупость должна использоваться не против него (во имя сильного государства), а для его блага, во имя его. Это - основная задача мудрецов-правителей. ... Основной метод, используемый в администрации, - недеяние, то самое увэй, которое встречается у Конфуция и которое сделал идеалом администрации Шэнь Бу-хай. Недеяние в «Дао-дэ цзин» - дальнейшая разработка той же идеи, но в духе придания ей естественности, пассивности, социально-политической отрешенности ... Цель управления посредством недеяния - стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость и даже счастье. Чересчур деятельная власть с ее тяжелыми налогами приводит людей к бедам и несчастьям»[2].
ЛАО-ЦЗЫ. ДАО ДЭ ЦЗИН, ИЛИ ПИСАНИЕ О НРАВСТВЕННОСТИ
Пер. с китайского. Ростов н/Д: Пегас, 1994. 52 с.
2. Святой муж, будучи бездеятельным, распространяет свое учение. Вся тварь повинуется ему и никогда не откажется от исполнения его воли.
Он производит много, но ничего не имеет; делает много, но не хвалится сделанным; совершает подвиги, но их не приписывает себе [с. 4] .
3. Чтобы не было ссор в народе, нужно не уважать мудрецов ....
Святой муж ... старается, чтобы народ был в невежестве и без страстей [с. 4]. Также он старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь.
Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие [с. 5] ...
9. Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение) [с. 7] …
10. Кто любит народ и управляет им, то должен быть бездеятельным [с. 8].
1З. ...Когда мудрец боится управлять вселенной, то ему можно поручить ее; когда он сожалеет, что управляет вселенной, то ему можно отдать ее [с. 9-10]. …
26. Где легкомысленное движение в народе, там царь легко упразднится [с. 18].
30. ...Когда нравственный человек управляет (страной), то никогда не прибегает к грубой силе, не ищет тщеславия, не воюет, не гордится ничем, не останавливается нигде и не усиливается [с. 20]. ...
36. То, что сжимается - расширяется. То, что ослабевает – усиливается. То, что уничтожается - восстанавливается. То, что лишается всего - имело все.
Все это называется то скрытым, то ясным.
Мягкое побеждает твердое, слабое - сильное.
Как рыба не может покинуть глубины, так страна не может оставаться без орудия.
Сильное орудие правления не должно быть показываемо народу.
37. Дао ничего не делает, но нет того, чего бы оно не делало.
Если царь и князья хорошо будут управлять страной, то все существа преобразуются так, как они желают.
Если все существа придут в сильное движение, то удержу их посредством безыменной простоты. Безыменная простота не имеет страсти. Когда (в мире) не будет страстей, то будет спокойствие повсеместное и на всей земле будет правда [с. 24]. …
43. Мир смирен: все люди едят и бегают над его твердынею. Небытие поглощается беспромежуточным.
Поэтому я знаю, что бездеятельность имеет высокое достоинство. Бессловесное учение и бездеятельность полезнее всего существующего между небом и землей [с. 29]. ...
57. Без справедливости нельзя управлять страной. ...
Когда в стране много такого, что должно быть уничтожено, народ обеднеет.
Когда в стране много удобных машин, то народ перестает работать.
Когда в народе много искусных мастеров, то увеличится число чудовищных вещей.
Когда в государстве много законов и постановлений, то число преступников увеличится.
Отсюда, учит и святой: «Когда я ничего не делаю (т.е. не предпринимаю ничего нового), то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается; когда во мне не будет никакой страсти, то народ сделается простодушным».
58. Когда не будет мелочности в управлении государством, то народ обогатится. А когда управление государством мелочно, то народ обеднеет [с. 37].
59. Для того, чтобы служить небу я управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание.
Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства [с. 38].
6l. Если правитель страны будет стоять ниже других, то он осуществит свой добрый замысел [с. 39].
Отсюда ясно, что желающий быть великим должен быть ниже всех.
63. Все должны быть бездеятельными.
Все должны соблюдать полное спокойствие [с. 40] ....
64. Не трудно держать легкую вещь. Легко предотвратить (беду) до полного обнаружения. Слабого легко разбить, мелкого легко рассеять. Следует устраивать защиту тогда, когда еще нет (в том) надобности (т.е. нет врагов). Следует заботиться о спокойствии страны тогда, когда еще в ней все в порядке [с. 41]. …
Святой муж ... повторяет то, что делалось многими.
Он будет стараться, чтобы пособить естественному течению вещей, но ни в коем случае не препятствовать ему.
65. В древности исполнявшие Дао не старались просветить народ: они держали его в невежестве.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Когда страна управляется без всякого умствования, то в ней будет благоденствие.
Знающий (сущность) этих двух пунктов будет образцом нравственной жизни (для народа). Его будут называть (человеком) непостижимой добродетели [с. 42]. ...
73. Небесное Дао никогда не ссорится, поэтому оно побеждает всех. Хотя оно мало говорит, но обсуждает лучше, нежели многоречивые. Никто не вызывает (Дао), но оно присутствует везде.
Нам кажется, что оно ничего не делает, но на самом деле оно действует лучше всех [с. 46-47].
ШАН ЯН (390-338 до н.э.)
[о необходимости усиления власти и создания эффективного и внушающего страх аппарата]
Разработка различных моделей государственного управления (в чем в общем-то имелась потребность) соответствует традиции древнекитайской политической мысли - в противоположность античной политической мысли, где одним из ключевых вопросов являлся вопрос о форме правления (в Китае ничего кроме абсолютной монархии и не предлагалось, речь шла лишь о способах, при помощи которых монарх управляет государством). С точки зрения легизма «никакие призывы к добродетели не помогут, говоруны типа конфуцианцев - лишь паразиты, сидящие на шее народа. Выход из кризиса - в резком решительном усилении централизованной администрации, в создании эффективного и внушающего страх аппарата власти…»[3].
Один из аспектов управленческой концепции Шан Яна - борьба с аристократией. «Шан Ян предлагал правителю лишить аристократию ее традиционных прав и ввести новую систему - систему назначения на должности и присвоения рангов знатности. Он считал, что осуществление этой системы позволит главе государства подняться над аристократией и сосредоточить в своих руках всю полноту политической власти. Именно поэтому в трактате уделяется такое большое внимание порядку замещения административных должностей и получения рангов знатности .... Поскольку аристократия царства Цинь представлял собой значительную силу, вести против нее открытую борьбу было далеко не безопасно даже человеку, приближенному к царю. Поэтому в трактате некоторые положения излагаются в иносказательной форме»[4].
[ШАН ЯН (ГУНЬСУНЬ ЯН)] КНИГА ПРАВИТЕЛЯ ОБЛАСТИ ШАН (ШАН ЦЗЮНЬ ШУ)
2-е изд., доп. / Пер. с китайского, вступ. ст., коммент., послесл. Л.С. Переломова. М.: Ладомир, 1993. 392 с. (Памятники письменности Востока. ХХ)
Ныне в пределах границ народ и те, кто имеет казенные должности и ранги знатности, видят, что должности и ранги знатности можно получить у двора при помощи ловких речей и [пустых] рассуждений. Добиться казенных должностей и рангов знатности обычным путем невозможно. Поэтому, входа [во дворец], обманывают правителя, [говоря угодные ему речи], а покидая [дворец], помышляют лишь о собственной выгоде. Стремясь извлечь выгоду, [они] торгуют своей властью [наживаясь за счет] нижестоящих. Когда обманывают правителя, [говоря угодные ему речи], и помышляют лишь о своих собственных интересах, это не приносит никакой выгоды государству; те, кто так поступает, делают это ради рангов знатности и жалованья. Те, которые торгуют своей властью, [наживаясь за счет] нижестоящих, не являются преданными чиновниками; те, кто так поступает, делают это, домогаясь подарков. Поэтому все низшие чиновники, стремящиеся получить повышение по службе, говорят: «Если мы [пошлем] много подарков, то сможем мечтать о высоких казенных должностях». Они также говорят: «Домогаться повышения, не услужив подарками вышестоящим, все равно что использовать кота как приманку для крыс, что совершенно безнадежно. Домогаться повышения, угождая вышестоящим честной службой, все равно что измерять прямизну кривой доски с помощью разорванного отвеса. Так как при помощи этих двух [методов] невозможно добиться повышения, то нам ничего не остается, как вымогать подарки у народа для услужения вышестоящим и таким путем добиваться повышения [по службе]» [11, с. 149]. ...
Если должности предоставляются по определенной системе, - государство управляется хорошо. ...А ныне, когда государь назначает на должности в зависимости от таланта и способности мыслить, люди с острым умом, учитывая, нравится или не нравится это правителю, заставляют чиновников решать дела, льстя правителю. В итоге - отсутствие определенной системы назначения на должности, отсутствие порядка в самой стране... [12, с. 150-151]...
На государство, которое любит силу, трудно напасть, а государство, на которое трудно напасть, непременно добьется процветания. Легко нападать на страну, где поощряют красноречие, а государство, на которое легко нападать, непременно окажется в опасности.
Совершенномудрые и умные правители являются таковыми не оттого, что они способны разбираться во всех явлениях до мельчайших подробностей, а потому, что они постигли сущность всех явлений. [Секрет] их хорошего управления страной заключается в присущей им способности отобрать самое существенное [12, с. 151-152] ...
... Говорят, что: «Господства [в Поднебесной] добивается такая страна, где на сто человек, занятых в земледелии, приходится один бездельник; могущественной является страна, где на десять занятых в земледелии приходится бездельник; и в угрожающем положении находится та страна, в которой половина народа занята в земледелии, а половина бездельничает». ...
Совершенномудрый знает, что составляет сущность хорошего управления государством, поэтому он заставляет людей вновь обратить все свои помыслы к земледелию. А когда все помыслы обращены к земледелию, то люди просты и ими можно легко управлять. Когда [народ] в смятении, им легко повелевать. Когда [народ заслуживает] доверия, его можно использовать для обороны и [наступательной] войны. Когда [все усилия людей] будут сосредоточены на Едином, они станут меньше лгать и не будут стремиться переселяться с места на место; если [все усилия людей] сосредоточены на Едином, то можно будет устремлять их [в нужном направлении] наградами и наказаниями. Когда [все помыслы людей] сосредоточены на Едином, то [их] можно будет использовать вне страны.
Действительно, когда люди будут заняты с утра до вечера в земледелии, то они полюбят правителя [как родного] и будут готовы жертвовать жизнью ради выполнения его приказов. [Однако] людей действительно нельзя будет использовать, если они увидят, что красноречивым и странствующим ученым удается добиться личного почета на службе у правителя: [13] что, занимаясь торговлей, можно обогатить семьи, занимаясь [с. 153] [различными] ремеслами, можно прокормиться ими. Если люди увидят, как хорошо живут и какую выгоду извлекают эти три [категории населения], они непременно станут уклоняться от земледелия. Если люди станут уклоняться от земледелия, то они будут с легким сердцем покидать насиженные места. А [если народ] не задумываясь оставляет насиженные места, то уж он ни за что не станет ради правителя оборонять страну или идти в бой [14, с. 154]...
Если государством [управляют] при помощи добродетельных методов, в нем непременно появится масса преступников [16, с. 156] ...
Если [управлять] людьми как добродетельными, они будут любить своих близких; если же [управлять] людьми как порочными, они полюбят эти порядки. Сплоченность [людей] и взаимная поддержка [проистекают оттого, что ими] управляют [с. 162] как добродетельными; разобщенность людей и взаимная слежка [проистекают оттого, что ими] управляют словно порочными. Там, где [к людям относятся] как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где [к людям относятся] как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются, - народ победил закон; когда же преступления строго наказуются, - закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает [21] народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми, как добродетельными, то неизбежна смута, и страна погибнет; если управлять людьми, как порочными, то всегда утверждается [образцовый] порядок, и страна достигает могущества» [22, с. 163] ...
Природа людей [такова]: при измерении каждый норовит захватить себе часть подлиннее; при взвешивании каждый норовит захватить себе часть потяжелее; при определении объема каждый норовит захватить себе часть побольше. Если просвещенный правитель [28] умело разбирается во всех объявлениях человеческой природы], он способен установить хорошее правление у себя в государстве, а люди смогут достичь того, к чему стремятся. Если государство требует от людей малого, то найдется очень много людей, уклоняющихся даже от выполнения этого малого. Внутри государства [с. 172] следует заставлять народ заниматься земледелием, а за пределами его сосредоточить усилия народа на войне. Поэтому, когда государством управляет совершенномудрый, он вводит массу запретов, дабы воспрепятствовать росту способных и использует силу для искоренения обманщиков.
Когда эти два метода - [запреты и воздействие силой] - будут применимы одновременно, то внутри границ люди сосредоточат все свои помыслы на Едином [29, с. 173] ...
Когда создается государство, надлежит систему правления привести в соответствие с [нуждами] времени; когда вводятся законы управления, надлежит поступать осторожно; когда стремятся направить все усилия на Единое, надлежит действовать осмотрительно; когда занимаются основным делом, надлежит сосредоточить его в одних руках. Когда система правления соответствует [нуждам] времени, обычаи государства могут быть изменены, и народ будет следовать установленному порядку. Если законы управления ясны, чиновники не будут нарушать [их]. Если все усилия государства направлены на Единое, то и людей [легче] использовать. Если [руководство] основным делом сосредоточено в одних руках, люди будут радоваться землепашеству и полюбят войну [с. 180].
Совершенно мудрый, вводя законы, изменяет обычаи и заставляет людей денно и нощно заниматься обработкой земли. Надлежит уяснить это. Люди будут усердны в делах и готовы рисковать жизнью ради [такого] правления, нежели правитель ясно и четко установит, за какие заслуги прославляют, за что жалуют наградами, за что наказывают [35, с. 181]. ...
Я слышал, что когда мудрые правители древности вводили законы, люди не совершали нарушений; когда выдвигали за дела, способности людей развивались; когда вводили поощрения, армия была грозна. Эти три [принципа] являются основой хорошего управления [38, с. 183].
Для мудрого правителя важно, чтобы ранги знатности давались лишь за дела. Когда ранги знатности даются за дела, то воздается почет людям. Но если [ранги] не почетны, люди не будут стремиться к ним. Когда ранги не прославляют людей, люди теряют интерес к ним. Когда ранги доступны, люди не ценят их. А если посты и ранги знатности, жалованье и награды можно получить, не выходя за ворота, то люди не станут, рискуя жизнью, бороться [за них].
Человеку от рождения присущи любовь и ненависть, и управлять людьми можно, только используя эти чувства. Правитель обязан знать, что люди любят и что ненавидят. [Хорошо разбираться в том], что любят люди и что ненавидят, - основа наград и наказаний. Природные чувства человека таковы: он любит ранги знатности и жалованье и ненавидит казни и наказания. Правитель должен уметь использовать эти два чувства, дабы умело направить желания людей и наделять их тем, к чему они стремятся [39, с. 185]…
... Ежели войной можно уничтожить войну, то позволительна даже война; ежели убийством можно уничтожить убийство, то разрешены даже убийства; если наказаниями можно уничтожить наказания, то допустимы даже суровые наказания [64, с. 210]. ...
Тот, кто хочет избавиться от людей, произносящих [пустые] речи о добродетели, должен ввести закон о взаимной слежке; должен издать указ о том, чтобы люди исправляли друг друга. Опасаясь совершить дурной поступок даже в одиночку, ни один человек не рискует пойти на совместное преступление [67, с. 214]…
Совершенномудрый постиг правила неизбежного и твердо знает, что все зависит от времени и обстоятельств. Поэтому меры, [предлагаемые им], всегда способствуют установлению порядка в стране [с. 215] ...
Совершенномудрый правитель не ценит справедливость, но ценит законы. [68] Если законы непременно ясны, а указы непременно исполняются, то больше ничего и не надо [69, с. 216] ...
[Метод, при помощи которого] умный правитель управляет Поднебесной, заключается в следующем: надлежит во всех делах следовать закону, а награждать согласно личным заслугам [84, с. 227]...
Прежние правители установили различные [пути] извлечения выгоды и различные наказания, дабы заставить людей доносить друг на друга. Поэтому в стране с хорошо налаженным управлением муж, жена и их друзья не смогут скрыть преступления друг от друга, не накликав беды на родственников виновного, остальные также не смогут покрывать друг друга [87] ...
... Искусство хорошего управления страной заключается как раз в [умении] удалять одаренных и умных [88, с. 231]...
... Когда в делах управления все станут руководствоваться законом, а при восхвалении друг друга - твердо выработанными правилами, уже никто не сможет извлечь из этого никакой выгоды, а клеветники не смогут наносить ущерб друг другу. Поэтому я и говорю: «Если во всем руководствоваться законом, страна будет наслаждаться порядком» [90, с. 233].
ЗАКОНЫ МАНУ
[советы правителю государства]
ЗАКОНЫ МАНУ
Перевод С.Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф. Ильиным. М.: Наука - Ладомир, 1992. 362 с. (Памятники литературы народов Востока. Переводы. II)
VII.35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме, для варн и различных ашрам царь создан [как] охранитель [с. 130]...
54. Надо назначить семь или восемь сановников, наследственных, знатоков щастр, храбрых, опытных в военном деле, родовитых, испытанных.
55. Даже дело, которое легко исполнимо, с трудом исполнимо одним; тем более [сложно управлять], особенно без помощников, весьма процветающим царством.
56. Вместе с ними следует постоянно обдумывать обычные [дела], мир, войну, [четыре предмета, называемые] стхана[5], взимание налогов, охрану [страны] и обеспечение приобретенного.
57. Узнав мнение каждого из них - в отдельности или совместно, - следует самому выбирать при исполнении дел полезное для себя [с. 131]. ...
60. Надо назначить также других служащих - честных, умных, твердых, собирающих богатства надлежащим образом и хорошо испытанных.
6l. Сколько человек нужно для надлежащего исполнения дел, столько способных, предусмотрительных и неутомимых и надо назначать [с. 132]. ... 80. Ежегодный налог следует изымать через верных [слуг]: надо относиться с полным уважением к обычаям, [существующим] в народе, [и] поступать с людьми, как отец [с. 133].
81. В разные места следует назначать разных опытных надзирателей; пусть они за него наблюдают за всеми работами, исполняемыми людьми [с. 134]. ...
111. Царь, который по неразумию беспечно мучает свою страну, немедленно лишается вместе с родственниками страны и жизни.
112. Как от мучения тела гибнут жизни людей, так от мучения cтpaны гибнут жизни царей.
113. Пусть при управлении страной всегда исполняет следующее правило; ибо царь, имеющий правильно управляемую страну, растит благополучие. 114. Подчинение страны следует обеспечивать, поместив отряд [воинов] посреди двух [деревень], трех, пяти, а также сотен деревень.
115. Следует назначить старосту для [каждой] деревни, управителя десяти деревень, управителя двадцати и ста, а также управителя тысячи.
116. Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, [с. 136] управителю десятью деревнями, управитель десятью - управителю двадцатью;
117. Управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни деревень - лично управителю тысячи. ...
120. За их действиями в деревнях, а также за частными делами пусть наблюдает особый сановник царя - верный и неутомимый.
121. В каждом городе надо назначить одного, думающего обо всех делах, высокого по положению, грозного на вид, подобного планете среди звезд.
122. Пусть он всегда посещает всех тех [служащих] сам; поведение их в сельских местностях пусть проверяет должным образом посредством соглядатаев.
123. Ведь слуги царя, назначенные для охраны [народа], бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ.
124. Пусть царь, забрав имущество тех [служащих], которые по злонамеренности вымогают деньги у тяжущихся, отправит [их] в изгнание.
125. Для женщин, занятых на царской службе, и вообще слуг следует установить ежедневное содержание, соответствующее положению и работе [c. 137]. ...
140. Рассматривая дела, царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается [с. 138].
141. Устав от рассмотрения дел людей, пусть назначит на то место главного из сановников, знающих дхарму, - ученого, обузданного, родовитого.
142. Устроив таким образом все свои дела, пусть он ревностно и заботливо охраняет этих подданных. ...
147. Совещаться надо, будучи необнаруженным - взойдя на вершину горы, или укрывшись тайком во дворце, или в уединенном месте в лесу.
148. Тот царь, плана которого не знают прочие люди, [даже] все вместе, поглощает всю землю, даже лишенный сокровищ.
149. На время совещания надо удалить слабоумных, немых, слепых, глухих, животных, слишком старых людей, женщин, млеччхов, больных и увечных.
150. [Такие] презираемые [люди], равно как животные и особенно женщины, нарушают тайну; поэтому в этом случае надо быть осторожным.
151. В полдень или в полночь, отдохнув, освободившись от усталости, пусть размышляет вместе с ними или же один о дхарме, удовольствии и богатстве [с. 139].
152. о приобретении их, - взаимно противоположных, о выдаче дочерей замуж и об охране сыновей.
153. об отправлении послов, о завершении [начатых] дел, о поведении [обитателей] женской половины дворца, о деятельности шпионов.
154. [Надо поразмыслить] тщательно о всех восьми видах деятельности[6] и пяти разрядах [шпионов][7], о преданности и неверности, а также поведении круга [пограничных владетелей];
155. о поведении [государя], находящегося посередине[8], о деятельности стремящегося к завоеванию, о поведении нейтрального и особенно тщательно - врага.
156. Они в совокупности основные - корень круга; перечисляются и другие восемь[9], а всего их считается двенадцать.
157. [Имеются] и другие пять [элементов][10], а именно: сановник, страна, крепость, казна и войско; так как они упомянуты в связи с каждым [из двенадцати государей, то всего элементов круга] в совокупности – семьдесят два [с. 140].