VI. Судьба человека

Судьба человечества определяется Божественным предназначением и свободным избранием воли. Человек создан свободным и ему поставлена динамическая задача. Эта задача не была решена. Напряжение воли ослабело, инерция природы превозмогла над стремлением к Богу. Это вызвало распад человеческого существа и разлад во всем мире. Вселенная перестала быть зерцалом Божественных красот, ибо вписанный в мир образ Божий помутился. Так вошло в мир зло. Зло - из несущих, и не имеет для себя основания в Божественной воле. И потому, есть несущее, - "само по себе не существует, но - чрез лишение добра..." Как говорит Григорий, "зло есть название того, что вне мысли о добре..." Именно как "несущее", зло прежде всего противоположно сущему Благу, - тому в мире, что имеет свое основание в творческой воле Божией. Однако, - говорит Григорий, - "парадоксальным образом зло в самом небытии имеет свое бытие..." Зло не есть призрак, хотя и имеет лишительную природу, - есть лишение, недостаток добра... "Вне свободного произволения нет никакого самобытного зла", вся реальность зла в превратном произволении. Это - трава несеянная, лишенная корней... И, однако, зло реально, хотя и неустойчиво, "не имеет ипостаси"... Это некая тень, появляющаяся по удалении луча. Из этого св. Григорий заключает к последнему упразднению зла, которое как нарост и кора должно спасть с доброго и добротного естества. Но это упразднение зла не есть в его глазах рассеяние призрака, это есть трудное изживание злой действительности. Этим определяется содержание исторического процесса. В этих взглядах Григорий близок скорее к Оригену, нежели к Платону, у которого он берет только слова.

Источник зла - в изломе воли, - в том, "что переменчивость естества поползнулась у человека в противоположную сторону". Этот поворот воли противен естеству и потому его повреждает, разрушает. "Отпадение от истинно Сущего", говорит Григорий, - "есть порча и разрушение существующего..." Но как возможен этот поворот воли от сущего к несущему? Как может воздействовать на волю и мотивировать ее то, чего не было и чего нет? Разгадка этой тайны первого греха и отпадения - в том, что первому человеку была поставлена динамическая задача. Врождено человеческому естеству стремление к добру, но не различение добра; и опознание блага есть для человека задача. Что именно есть добро и благо, - это надлежало узнать. И смысл падения - в обмане: обманутый внешней личиной, "ошибившись в пожелании истинного добра", человек принял "призрак хорошего" за истиное благо, по безрассудству признал прекрасным то, что веселит чувства. Это - обман суждения, суждение по несоответственному мерилу... "Ибо ложь есть какое-то рождающееся в уме представление о несущем, будто бы существует то, чего нет, - а истина есть несомненное понятие о Сущем..." - Человек не только обманулся, но был обманут, - обманут из зависти... Некий высший ангел оскорбился созданием человека по образу Божию... Таков второй корень зла и греха, - в мире ангельском. И соблазнившийся ангел, как некий камень разорвав естественные связи с добром, собственною тяжестью катится по скату. Он вводит человека в обман, - "коварно приступает к человеку с обманом, убеждая самому себе нанести смерть и стать самоубийцею..." Змий прельщает Еву "призраком добра", чувственным удовольствием, "что прекрасно для взора и приятно для вкуса". Трудно сказать, как понимал св. Григорий запретное древо, реалистически или иносказательно; но ясно, в чем видел он смысл райского запрета: "повелено было прародителям вместе с познанием добра не приобретать и познания о том, что противоположно ему, но удаляясь от того, что является вместе и добрым и злым, наслаждаться чистым благом, не смешанным и не причастным зла..." Зло по природе своей двойственно, обманчиво, - яд, смешанный с медом. И древо познания добра и зла так названо потому что "оно произращало некий слитый и смешанный плод, срастворенный из противоположных качеств..." Познание добра и зла означает не различение, но влечение, - влечение к смутному, ко злу в обличие добра. Плод запрещенного древа не есть ни отрешенное зло (ибо цвел красотою), но и не чистое добро (потому что сокрывал в себе зло), - это смесь того и другого. Иначе сказать - двусмысленность... Чувственный соблазн родился в человеке из низшей сферы души, из ее вожделевательной силы, отвлекшейся к вещественному и при том ускользнувший от сдержки ума, - ум тем самым утрачивает свою царственную власть. И нарушается запрет. Это значит, что грех есть еще и преслушание воли, т.е. зло имеет не только объективный, но и этический смысл. Не чувственное, как таковое, но влечение к чувственному, "страсть удовольствия", "вещественное и страстное расположение" есть грех и зло, корень и начало греха и греховности. Ум подобно зеркалу, обращенному в противоположную сторону, "оставляет неизображенными светлые черты добра, отражает же в себе безобразие вещества". Впрочем, вещество оказывается безобразным именно через обособление от высшего... - Через грехопадение человек подпадает законам вещественного мира, становится смертным, тленным, умирает. Смерть, умирание, смена форм и поколений, рождение и возрастание, - все это изначально и естественно в природном мире, и в природе не есть ни порочность, ни болезнь. Смерть противоестественна, и потому болезненна, только в человеке; впрочем, по мнению св. Григория, и для человека, она есть в то же время и некое благодетельное врачевание, путь к воскресению и очищению. Потому исцеление греховной порчи совершится в воскресении, которое есть вместе с тем восстановление первозданной нетленности.

Это восстановление, исцеление и обращение человека невозможно, неисполнимо естественными силами. Есть необратимость в зле, инерция ложного движения. Для спасения требуется и необходимо новотворческое действие Божие. Правда, св. Григорий допускает некое самоисчерпание зла, невозможность для зла быть нескончаемым, бесконечным, беспредельным, - ибо это есть свойства бытия, предполагающие причастность Сущему, причастность благу. Он хочет сказать, что только для стремления к добру есть бесконечная среда, делающая возможным бесконечное движение. Ибо предел недоступен. В противоположном же направлении нет бесконечного протяжения. "Так как порок не простирается в беспредельность, но ограничен необходимыми пределами, говорит Григорий, то по сему самому за пределами зла следует преемство добра..." Это рассуждение связано с мнением св. Григория об исчерпывающей полноте грядущего восстановления, о невозможности последнего упорства во зле, устойчивости зла. Однако, при этом Григорий уже предполагает пришествие Христово, явление Искупителя, предполагает искупление совершившимся, и как раз не может допустить ограничения в объеме этого искупительного действия. Помимо Богоявления во Христе он не говорит о самоисчерпании зла. Напротив, в Воплощении Слова он видит единственный выход из "черного и мрачного моря человеческой жизни". В искупительном деле Христа он, подобно св. Афанасию видит прежде всего возвращение жизни, победу над смертью и смертностью. Это невозможно иначе, как чрез соединение Божественной жизни с составом человеческим, - жизни свойственно истребление смерти... "Присноживущий принимает на себя телесное рождение, не в жизни имея нужду, но нас возвращая от смерти к жизни... и собственным телом Своим дает естеству начало воскресения, силою Своей совоставив целого человека", т.е. все человеческое естество... Св. Григорий предлагает и другое обоснование необходимости Божественного вмешательства в мир человеческих зол, вслед за Оригеном говорит о выкупе диаволу, точнее о выкупе у диавола. Человек согрешил добровольно, - постольку диавол справедливо властвует над ним, как отдавшимся ему в рабство. Потому, с одной стороны, неполезно и несправедливо насильственное врачевание", - это значило бы нанести естеству (нашему) ущерб в величайшем из благ", в свободе... Это было бы "лишением Богоподобной чести". С другой стороны, было несправедливо употребить насилие и полновластие против диавола, приобретшего падшего человека в рабство... Отсюда единственный способ освобождения, - выкуп по договору... Очевидно, что лукавый демон не обменял бы лучшего на худшее. Во Христе он привлечен и как бы очарован (а не устрашен) необычайностью жизни и чудесами. Он спрашивает цену и получает в надежде, что "если чрез смерть он овладеет плотью, то овладеет и всею находящейся в ней силой". Расчет обманщика был обманут, - "проглотив приманку плоти, пронзается удою Божества"... В этой неудачной "юридической" теории св. Григорий следует Оригену и даже сгущает краски. Не говоря уже о том, что она плохо согласуется с основным строем богословской системы Григория, она внутренне противоречива. Основная мысль, что только Бог может справедливо избавить человека от греха оборачивается выводом об обмане; и Григорий доказывает, что обманщика только обманывать и подобает, - "так и здесь по закону справедливости обманщик воспринимает то, чему семена вложил по собственному произволению, и обманувший человека приманкой удовольствия и сам обманывается человеческим видом". Григорий впадает здесь в неуместный и недоказательный антропопатизм. Нужно припомнить, что эту теорию со всею резкостью опровергал св. Григорий Богослов. - Во всяком случае основная цель воплощения Слова есть "воскресение и обожение человека". Он "вступил в единение с нашим (естеством), чтобы оно чрез соединение с Божеством стало Божественным, изъято было от смерти, избавлено от мучительства сопротивника"... Это язык Афанасия и Иринея.

Св. Григорий предчувствует; "домостроительство Бога Слова по человечеству" и иудей и эллин равно найдут "невероятным и неприличным". Иудейский и эллинский соблазны повторяются в христианских ересях, - в арианстве и аполлинаризме. Учение о Богочеловеческом единстве св. Григорий и раскрывает в противоположность этим ересям и под сотериологическим углом зрения. "Ибо одному только давшему жизнь в начале возможно и вместе с тем прилично было бы и воззвать жизнь погибающую". И вместе с тем, "что было бы за исправление нашей природы, если бы... Божество восприняло в единение с Собою какое-либо иное небесное существо..." Так от реальности искупления надлежит заключать о двояком единосущии Христа, во "единстве ипостаси" Богочеловека. Выражения "две природы" Григорий видимо избегает и даже выражается так: "двоякое познаем во Христе, - Божеское и человеческое, по естеству - Божеское, а по домостроительству - человеческое". Для описания Богочеловечеекого единства он не имеет определенной терминологии, - говорит и о συνάφεια, и о μίξιζ или κρασιζ, - называет Христа "Богоносцем", иногда ограничивается голым: ένωσις... Это только известная словесная беспечность или небрежность: как "смешение", он определяет и органическое единство тела; как συνάφεια определяет он и Троическое нераздельное единство. Образ соединения естеств, конечно, остается для нас непостижимым, отчасти его уясняет сопребывание души с телом. В полемике с аполлинаризмом св. Григорий с большой полнотой излагает учение о человечестве Спасителя. И, прежде всего, подчеркивает полноту воспринятого человечества. "Никто из христиан не говорит, что соединившийся с Богом человек был половинный, но во всей целости вступил в соединение с Божескою силою..." Ведь "нельзя назвать человеком того, у кого не достает чего-либо такого, без чего не полна его природа..." Это бесспорно под сотериологическим углом зрения. Господь пришел и воплотился ради спасения, - "погибало же не тело, но гиб всецелый человек, срастворенный душею; если надлежит сказать слово справедливое, то прежде тела гибла душа..." Господь приходит спасти погибшую овцу, - "и находит погибшее, и восприемлет на собственные рамена целую овцу, а не одну только кожу овцы", ибо "не в части овцы последовало заблуждение, но вся совратилась, - и возвращает ее всю". Моющие одежду никогда так не поступают, приводит Григорий другое сравнение, - чтобы одни пятна оставить, а другие свести, но всю ткань с одного конца до другого очищают от загрязнения, чтобы одежда стала одинаковой цены, во всех частях своих от мытья получив равную чистоту. "Так, поелику жизнь человеческая осквернена грехом в начале и в конце и во всех средних частях, омывающая сила должна была коснуться всего и не делать так, чтобы одно уврачевано было очищением, а другое оставлено без уврачевания..." Нужно припомнить, что для Григория "человек" есть имя естества... Св. Григорий подчеркивает целостность человеческого состава: "Тело без души есть мертвец, а душа без разума есть скот..." В частности Григорий (снова против аполлинаристов) подчеркивает тождественность плоти Христа "с остальным человечеством", - "ибо мы знаем, из чего было составлено тело Его, когда по человечески жил Он между людьми". Телесное домостроительство смущает многих, замечает Григорий - "человеческое рождение, возрастание от младенчества до совершеннолетия, вкушение, питие, утомление, сон, печаль, слезы, оклеветание, судилище, крест, смерть, положение во гроб, - все сие, входя в таинство, ослабляет как то веру людей низкого рода мыслей". И в ответе он развивает апологию человеческой природы. Во всем перечисленном нет ничего порочного, - постыдны только порочные страсти... "Бог же рождается, - говорит Григорий, - не в пороке каком, но в естестве человеческом", а в составе человеческом нет ничего противного добродетели. В самом рождении нет ничего нечистого. Нечисто сластолюбие и вожделение, а не рождение человека в мир. И "что же неприличного содержит в себе наше таинство, когда Бог вступил в единение с человеческой жизнью посредством того, чем естество борется со смертью", замечает Григорий. Не воспринята Господом только страсть, - в узком смысле этого слова. Григорий так подробно и часто говорит о телесности Спасителя в обличение учения аполлинаристов о "небесной плоти Христа", которым они старались обойти соблазн воплощения, - напрасно и неудачно старались, ибо все тварное равно бесконечно удалено от Творца, а обожествление плоти неприлично для Божества.

Человечество Спасителя, во-первых, развивается по первозданной норме естества. Во-вторых, - обожествляется в соединении с Богом. Это и есть спасение естества, - спасение, оживотворение и восстановление в начатке. По выражению Григория, Бог Слово затем и "сделался плотью по человеколюбию... и принял на Себя все наше естество, - чтобы чрез срастворение с Божеским обожествилось человеческое, и начатком оным освятился вместе весь состав нашего естества". Соединенное с Божеством человеческое естество подъемлется на равную высоту; и возносится именно то, что подъемлется из уничиженности. "И все вообще, что ни есть в естестве нашем немощного и тленного, срастворившись с Божеством, соделалось тем, что есть Божество". Вслед за Оригеном Григорий резко различает два фазиса в развитии или обожении человеческого естества во Христе. Первый - до воскресения, - время врачевания и врачевания послушанием. Смерть, вошедшая чрез преслушание первого человека, изгоняется "послушанием второго человека", говорит он. "Истинный Врач" освобождает от болезни одержимых недугом за то что отступили от Божьей воли, - "единением с Божьей волей". Вместе с тем Божество врачует и тело и душу. "По соединении Божества с каждою из частей человека, - говорит Григорий, - в обоих явились признаки всепревосходящего естества. Ибо тело обнаруживало (находящееся в нем) Божество, совершая исцеления чрез прикосновение, а душа показывала Божественную силу могущественною силою". Однако предстояло еще страдание и смерть, крестное жертвоприношение, когда Спаситель "в неизреченном и невиданном людьми священнодействии Самого Себя принес в жертву и в приношение за нас, будучи вместе и священником и агнец Божиим, взъемлющим грех мира..." Это значит, что немощь плоти не была еще оживотворена Божеством. И в Гефсиманском молении сказывается "немощь, одинаковая с человеческой". Впрочем, Григорий вслед за Оригеном объясняет: "смиренные речения, выражающие человеческий страх и состояние страха, Господь усвояет себе, чтобы показать, что Он имел истинно нашу природу, чрез приобщение к немощам заверяя действительность своего человеческого естества". Григорий подчеркивает особенность смерти Спасителя. Смерть вообще есть разлучение души и тела, причем, потерявши в душе свою "жизненную силу", тело разлагается. Смерть Спасителя есть действительная смерть, - душа и тело разделились. Однако, "Соединивши в Себе то и другое, т.е. душу и тело, не отделяется ни от той, ни от другой". И в этом начало воскресения. Ибо и душа, и тело остаются в общении с Божеством, т.е. с Жизнью. В самой смерти обоженное тело Спасителя остается нетленным, и чрез нетление тела уничтожается смертность. Душа же входит в рай и вселяется в дланях Отчих... Воссоединение души и тела становится необходимым "Ибо единством Божеского естества, равно присущего и в теле и в душе, разрозненное снова соединяется вместе. И таким образом смерть происходит от разъединения соединенного, воскресение же от соединения разделенного..." И это было воскресением всего естества. Господь дает человеческому естеству "силу (или возможность) воскресения", δύναμις. Господь сошел во ад, в "сие велеречивое сердце земли", - "чтобы уничтожить там великий во зле ум и просветить тьму, чтобы смертное было поглощено жизнью, а зло обратилось в ничтожество..." В тридневие смерти Господь уничтожает "все скопление зла, собиравшееся от устроения мира", уничтожает не в борьбе, но одним нисхождением своим, - "одно простое и непостижимое пришествие Жизни и присутствие Света для сидящих во тьме и сени смертной произвело полное уничтожение и исчезновение смерти и тьмы". Так смерть Господа оказалась воскресением и совоскресением всего человеческого естества. Начинается второй фазис Богочеловеческой жизни, - окончательное обожение и прославление человеческого естества. "Явившая в себе Бога плоть после того, как чрез нее исполнилось великое таинство смерти, чрез растворение претворяется в высшее и божественное, соделавшись Христом и Господом, преложившись и изменившись в то, чем был Явившийся в сей плоти". Человек становится превыше всякого имени, что свойственно Божеству (Ср. Фил. 2:10). "Тленное естество чрез срастворение с Божественным, претворившись в преобладающее, соделалось причастным силы Божества, подобно тому, как капля уксуса, смешанная с морем, при чем естественное качество этой жидкости уже не сохраняется в беcпредельности пребывающего вещества..." Так совершилось спасение: "пришло царство жизни и разрушилась держава смерти, - явилось новое рождение, другая жизнь, претворение самой природы нашей". В своем воскресении Христос "совоскресил все лежащее", разрешил узы и болезни смерти, чтобы проложить нам "путь к рождению чрез воскресение", путь "к возрождению от смерти". В этом смысле Христос есть Путь, Воскресение и Жизнь. Так Бог творит новое небо и новую землю. "Ибо устроение Церкви есть мироздание".

В смерти и воскресении Спасителя человек действительно участвует не по кровному сродству и единосущию, но чрез веру. "Пакибытие свершается двояко" - крещением и воскресением. Крещение есть новое рождение, "не растлением начинающееся, и не истлением оканчивающееся, но вводящее рожденного в жизнь бессмертную". Крещение есть начинающееся воскресение, выход из "лабиринта" этой жизни, - "лабиринтом же называю иносказательно безысходную стражу смерти, в которой заключен жалкий род человеческий". Символика крещения указывает на "тридневную мертвость и оживление во Христе", - "подражание смерти", "подражание тридневной благодати воскресения..." В смерти разъединяемое очищается от порока, чтобы в воскресении воссоединиться в чистоте. Так и в крещальном "подражании смерти", "в образе умерщвления, представляемом посредством воды", как стихии наиболее близкой к земле, которая есть собственное и естественное место для всего умершего, - Божественною силою, "изволением Божьим и наитием Духа, таинственно нисходящего для нашего освобождения", производится, "правда, не совершенное уничтожение, но некоторое пресечение непрерывности зла..." Здесь полагаются "начала и причины" того, что исполнится в "великом воскресении", - "начало восстановления в состояние блаженное, божественное и далекое от всяких печалей". Вода заменяет огонь,- "омытые таинственной водою от скверны зла не имеют нужды в ином роде очищения. А не освященные сим очищением, по необходимости очищаются огнем..." Видимое не меняется, - старец не становится отроком, и морщины не разглаживаются. Но обновляется внутреннее, - "запятнанное грехом и состарившееся в злых навыках царскою благодатью возвращается к невинности младенца", "восстанавливается та первоначальная красота, которую запечатлел в нас при создании Бог, этот величайший художник". От крещаемого требуется вера и покаяние, т.е. отвращение от порока, поворот воли. Вера свободна, - "одних неодушевленных и бессловесных можно чужою волею приводить к чему угодно..." Благодать призывает, но произволение должно отозваться. И крещальная благодать должна быть усвоена и претворена волей: признаки новорожденного человека "состоят в наклонности к лучшему" - в "свободных движениях души", движущейся по новому пути. Ветхий человек исчезает только в делах правды... Крещальная благодать свидетельствует о помиловании, но не о добродетели прощенных... "Приявший баню пакибытия подобен молодому воину, только что внесенному в воинские списки, но еще ничего не выказавшему ни воинственного, ни мужественного..." От него ждут подвигов. И только за подвиги подобает воздаяние и награда, - блаженство. "Вера требует сопутствия сестры своей, - доброй жизни..." Крещение есть рождение в сыновство Богу; и в рожденных должно раскрываться подобие Родителю, "родство должно быть оправдано жизнью..." "Если же кто не оправдывает отеческое благородство делами, то это дурной признак, - он незаконнорожденный, подкидыш..." Св. Григорий дерзает сказать, что для тех, чья жизнь после тайнодействия сходна с жизнью до таинства, чья душа не свергла с себя страстных нечистот, - "вода остается водою, потому что в рождаемом ни мало не оказывается дара святого Духа, ибо Христос, соединивший Собою с Богом человека, соединяет только то, что достойно соединения с Богом". Новая жизнь должна раскрыться и раскрыться в свободном творчестве: "в обновленном рождении мера и краса души, даруемые благодатью, зависят от нашего желания, ибо, - насколько простираем мы подвиги благочестивой жизни, настолько же простирается и величие души". Благодать одействотворяется в свободе и сама свободу одействотворяет, - здесь нет противоборства, но синергизм... Путь подвига определяется призванием к сыновству, - "предписав в молитве говорить, что Бог есть Отец наш, не иное что повелевает Господь, как боголепною жизнью уподобляться небесному Отцу". В этом смысле можно сказать, "христианство есть подражание Божьей природе..." Начало подвига - в любви к Богу; и любовь изливается в молитве: "кто пламенеет любовью, тот никогда не находит насыщения в молитве, но всегда сгорает желанием блага..." Заповедь уподобления и "подражания" не превышает смирения и меры нашего естества, ибо первое устроение человека было именно по подражанию подобию Божию... Однако, актуальное Богоуподобление возможно только для человека обновленного, в котором очищен и восстановлен образ, и при том только через Христа, в котором и совершилось это обновление. Вместе с тем, это - процесс бесконечный, "ибо есть подражание или сообразование бесконечному". Путь восхождения можно определять с разных сторон. Во-первых, - это победа над плотским и чувственным, освобождение "от всякого чувственного и неразумного движения", восстановление царственного господства ума, этого "кормчего души..." "Не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая горняя и имея непрекращающееся вожделение высшего". Эта победа есть бесстрастие, и говорит Григорий, - "бесстрастие служит началом и основанием добродетельной жизни". Нужно подчеркнуть, по мысли св. Григория, - бесстрастие есть путь средний и "срединность есть свойство добродетели"; это - по Аристотелю. Добродетель должна быть соразмерною и благовременной. Путь добродетели вьется как узкая тропинка над склонами двух бездн. Душа должна побеждать чувственные пристрастия, но в борьбе с ними не должна впадать в чрезмерность, - слишком настойчивое "наблюдение за телом" отвлекает душу от лучшего, вовлекает ее "в круг мелочных забот и попечений"; и увлеченные борьбою люди "уже не в состоянии возноситься умом и созерцать горнее, будучи погружены в заботу о том, чтобы удручать и сокрушать свою плоть". Подлинная задача воздержания - не в том, чтобы удручать тело, но чтобы обращать его на служение душе. Ни робость, ни дерзость не суть добродетели, но среднее меж ними мужество. Ни хитрость, ни простота, - но мудрость. Ни чувственность, ни гнушение, - но целомудрие. И даже благочестие есть среднее между суеверием и безбожием. Струна должна быть натянута в меру, иначе не будет издавать чистого и хорошего звука. Св. Григорий предпочитал девство и воспевал его чистоту, но не гнушался и браком. И при том подчеркивал, что главное не в физическом девстве, но в "благочестивом образе жизни", который равно обязателен для всех, и при отсутствии которого и самое девство оказывается как бы "серьгою в носу свиньи..." "Ни на каком основании нельзя отвергать требования природы и осуждать почетное, как бесчестное", говорит он. И резко осуждает брезгливых энкратитов, - "наученные демонами, они на сердцах своих выжигают некоторые знаки, гнушаясь творениями Божьими, как нечистыми..." Задача подвига не в умерщвлении тела но в умерщвлении страстей и греха, в подчинении тела закону разума, в умиротворении души и тела, - в том, чтобы "междоусобный мятеж естества в самом себе приводить в мирное согласие". Добродетельная жизнь есть собирание и упрощение души, - простоту Григорий разумеет не в смысле бескачественности, но в смысле целостности. В победе над развлекающими и разлагающими страстями человек "делается чуждым сложения из двойственного, в точности возвращается во благо, становясь простым, неописуемым, и как бы подлинно единым, так что в нем одно и то-же есть видимое с тайным, и сокровенное с видимым..." Эта цельность выражается в любви, особенно в любви всепрощающей и милостивой. Кого и за что Господь обещает ублажить на общем суде? "Ни за то что облеклись одеждою нетления, ни за то, что омыли грехи свои, - но за то, что совершали дела любви. И тотчас же следует список напитанных, напоенных, одетых..." Яко же и мы оставляем должником нашим, - это верх добродетели, уже за пределами естества... Ибо прощать свойственно единому Богу, и кто прощает, тот, "повидимому, и сам делается вторым Богом". В милости сказывается сознание общности, сознание общих долгов и грехов человеческого естества, преодоление самолюбия и обособления... Все созданы по образу Божию, все носят на себе образ Спасителя нашего и о всех благоволит Бог. Любовь к ближним неразделима с любовью к Богу. Одно не возможно без другого. И любовь есть некая внутренняя связь или срастворение с любимым. Эта связь осуществляется в Церкви, - в символике Песни Песней Церковь обозначается "подобием верви", "так что вся делается единой вервию и единой цепью..." Совершенная любовь изгоняет страх и страх претворяется в любовь, - "спасаемое оказывается тогда единицею по взаимном между собою соединении всех в сродстве с единым Благом". Это сродство с единым Благом, в единстве Святого Духа, и есть основание человеческого единства любви. Только в духоносной жизни человечество воссоединяется и единство личной жизни укрепляется единством жизни братской. - Вершина христианской жизни - в таинстве Евхаристии. И вместе с тем, это есть пища нетления, противоядие против смертоносной отравы, "целебная сила" - "вкусив разрушающего естество наше, по необходимости возымели мы нужду в том, что разрушаемое снова совокупляло бы в нетление..." Это противоядие есть то Тело, "которое оказалось сильнее смерти", воскресло и прославлено... Как возможно, что это единое тело, раздробляемое и разделяемое верующим, не разделяется и, напротив, разделенных воссоединяет, "в каждом из части делается целым, и само в себе так же пребывает целым?" Св. Григорий отвечает сравнением с пищей, из которой составляется и естественное тело. "Слово Божие, - продолжает Григорий, - вступило в единение с естеством человеческим, и быв в нашем теле, не иной какой новый состав устроило естеству человеческому, но обыкновенными и приличными средствами продолжало существование Тела своего, снедью и питием поддерживая его ипостась... И иное тело в действительности было хлеб, освещалось обитанием Слова... Посему, от чего хлеб в оном Теле претворившись, приял Божественную силу, оттого же самого равно бывает и ныне. Ибо то благодать Слова святым делала тело, которого состав был из хлеба и которое само некоторым образом было хеб. И здесь так же хлеб, по слову Апостола, освящается словом Божьим и молитвою (1Тим. 4:5), не ядением и питием входя в Тело Слова, но прямо претворяясь в Тело Слова". Богоприемная плоть Бога Слова приемлет новые частицы "в состав свой", и чрез них "сообщает себя всем уверовавшим, срастворяясь с телами их, чтобы единением с бессмертным и человек соделался причастником нетления..." Так в таинстве Евхаристии осуществляется и воссоединение человечества - во Христе, и воскресение... Впрочем, только начаток воскресения. Только во всеобщем воскресении исполнится всецело совершенная Спасителем победа над тлением и смертью.

Воскресением Христа Смерть побеждена, но не прекращена... Побеждена, - ибо все воскреснут. Не прекращена, ибо все умирают, и будут умирать, пока не завершится круг чувственного времени. И тогда прекратится смена. Остановится это скоротекущее и преходящее время, ибо "минует потребность приходить в бытие и не будет уже разрушаемого", - "не будет уже силы, приводящей в бытие и в разрушение". Тогда совершится воскресение, - естество претворится в некое иное состояние жизни. До этого срока, до истечения великой седьмицы дней, продолжается действие смерти. Смерть есть разлучение души и тела, и оставленное душею тело разлагается на составляющие его стихии, - каждая составная часть тела возвращается в однородную стихию, но ни одна частица не уничтожается, не обращается в ничто, не выходит за предел мира, но остается в нем... Это - разложение, но не гибель, не переход в небытие. "Тело не исчезает окончательно, но разлагается на части, из которых оно составлено и эти его части существуют в воде, в воздухе, в земле и в огне... И в этих стихиях совершенно остаются целыми и возвратившиеся в них части человеческого тела". При этом частицы тела сохраняют особые знаки, свидетельствующие о их принадлежности к данному определенному телу, - душа оставляет на них, как на воске, свою особую печать. Вслед за Оригеном Григорий называет эту печать, налагаемую душею на телесные элементы, соединяемые ею в ее тело, "видом" или "обликом", είδος, это - внутренний образ, идея или форма тела. Она не меняется в превращениях жизни, - это неповторимое и различающее, идеальное лицо человека. Только в тяжелых, страстных падениях оно искажается или вернее "закрывается чуждой личиной", безобразием болезни. По этому "облику" в воскресении душа "узнает свое тело, как отличную от других одежду..." - В смерти, в этом процессе распада живой цельности человека, не затрагивается душа, ибо будучи простой и несложной, она не может разлагаться... Душа бессмертна и простирается в вечность. В смерти меняется только образ ее существования. Прежде всего, не прерывается ее связь с разлагающимся телом, - душа находится своею "познавательною силою" при всех своих элементах, - как некий страж, "без всякого труда знает место нахождения каждой частицы из некогда принадлежавшего ей целого тела..." И в душе остаются некие "знаки соединения", некий "телесный признак", запечатленный в душе, как некий оттиск печати. Это новый образ связи души с телом, однако, - подобный тому образу соединения, который существует при жизни, когда душа, как некая "живая сила", проникает равномерно и однообразно все части тела и оживотворяет их. Душа во время земной жизни имеет какую-то естественную дружбу и любовь к своему сожителю, телу, и эта дружеская связь и "знакомство" тайно сохраняется и в загробной жизни. И эта живая связь для нас непонятна, - конечно это не пространственное распределение души, - душа не находится ни в каком особом месте тела, - она не пространственна, - и потому пространство ее не ограничивает, - "душа движениями мысли свободно простирается по всей твари", иногда восходит и до небесных чудес. "Общение ума с телесным, - говорит св. Григорий, - состоит в каком-то невыразимом и непримыслимом соприкосновении: оно и не внутри происходит, потому что бестелесное не удерживается телом, и не объемлет извне, потому что бестелесное не окружает собою чего-либо". Ум нигде, ни в одной части тела, ни во всех и не вне, - "но так, что сие сказать или представить невозможно..." Поэтому и пространственное рассеяние частиц умершего тела не мешает знанию и связи души с ними, - "духовная и непротяженная природа не испытывает последствий расстояния..." Эта связь души и тела имеет строго индивидуальный характер, - поэтому св. Григорий считает нелепым учение о переселении душ. - Смерть есть особый этап человеческого пути, момент в становлении или лучше сказать в восстановлении человека. "Ведь Создатель предназначил нам оставаться не в виде зародышей", говорит Григорий. "И целью нашей природы не является ни младенческое состояние, ни следующие за ним возрасты, которые нас последовательно облекают, изменяя с течением времени наш вид, ни, наконец, происходящее по причине смерти разрушение тела, - но все это и подобное суть части того пути, которым мы идем... А цель и предел этого странствия - восстановление в древнее состояние..." Смерть есть путь и путь преложения в лучшее... В смерти душа, освобожденная от тела, удобнее уподобляется родственной ей красоте. Тело как бы переплавляется и очищается в земле, - очищается от порочных страстей и пристрастий, освобождается от потребностей, связанных с условиями этой жизни, вообще изменяется, чтобы быть воссозданным для иной жизни. "Художник всего переплавляет глыбу нашего тела на оружие благоволения", заключает св. Григорий. Это - время ожидания и приготовления, - к воскресению и суду. И - уже некий суд. Ибо не все имеют равную участь, не все проходят один и тот же путь... Различие относится к душам. Праведные приемлют хвалу, грешные - наказание. Но есть и такие, кому уделяется некое среднее место, - ни с почитаемыми, ни с наказуемыми... К этому нерешенному разряду Григорий относит приявших крещение пред смертью и потому не имевших времени плодоносить, "младенцев, преждевременно похищенных смертью" и потому не приносящих с собою ничего и никакого воздаяния не премлющих, - " к тому же по неразвитости своей и по неведению они и неспособны участвовать в благах истинной жизни..." Кстати заметить, это новое проявление того, насколько ценил Григорий Нисский динамизм и подвиг эмпирической жизни... Им предстоит еще развиваться... - Праведные восходят в небеса, грешники нисходят в ад. Хотя Григорий и говорит о небе и об аде, как о неких местах, и даже различает разные виды небесных селений, в последнем счете он считае понятие "места" только метафорой, - ибо "душа будучи по своей природе бесплотной, не имеет никакой нужды пребывать в каких-либо местах..." Это скорее образы существования, - и образы бытия, неподдающиеся описанию и определению, - "не подчиняются силе слов и недоступны гаданию разума..." В учении о загробном мире, Григорий говорил языком Оригена, - от Оригена у него и эта география загробного мира. У Оригена он заимствует и представление о загробной жизни, как о пути. Впрочем, оно согласуется с его основной мыслью о жизни человека, как о пути, - за гробом странствие продолжается, - и продолжается в бесконечность... Небесные блага, которых тля не тлит, "не только пребывают всегда, но подобно семенам, всячески увеличиваются". Во-первых, - "нет предела, который мог бы пресечь наростание небесного блаженства", и взыскуемые блага "всегда в равной мере выше и превосходнее силы возвышающихся..." Во-вторых, душе свойственно стремиться, а за гробом ничто этому влечению не противостоит, - оно становится легким и свободным, душа подымается все выше. "И всегда будет совершать полет к вышнему, постоянно обновляя усилие к полету тем самым, чего она уже достигла". В этом восхождении есть порядок и последовательность, сообразный с мерою вместимости для каждой души, т.е. с мерою ее стремления к Благу. Это - рост подобный возрастанию младенцев... Эти блага - созерцание Бога... Нечестивым оно не доступно, они духовно слепы, и потому неизбежно оказываются вне жизни и блаженства, - изгоняются во тьму кромешную... Они приносят с собою плотское зловоние, которым они пропитались от долговременной жизни в плотских страстях... Конечно, речь идет о нераскаянных грехах, - но только на земле имеет силу исповедь, а в аду ее нет... В частности св. Григорий говорит о душах некрещенных, незапечатленных, "не носящих никакого знака Владычного". "Естественно, - думает он, - что такая душа будет кружиться в воздухе, блуждая, несясь туда и сюда, никем не взысканная, как не имеющая Господина, желающая успокоения и приюта, и не находящая, тщетно скорбящая, бесплодно раскаивающаяся..." Мука грешника, по мысли св. Григория, прежде всего, - в его наготе и в голоде, в лишении благ. Вместе с тем, это - огонь, "пещь геенская", "червь неумирающий", - сразу и огонь неугасимый, и "кромешная тьма". Все это метафоры и символы, указующие на духовные реальности. Это - тоже процесс, продолжение земного пути, и снова путь, - путь очищения. Таинственный адский огнь, по мнению св. Григория, есть огнь чистительный и крещальный, - "есть в огне и в воде некая очистительная сила", неудостоившиеся очищения чрез таинственную воду "по необходимости очищаются огне..." Есть врачевание и в будущей жизни. Загробный путь нечистых и нераскаянных душ, есть такое врачевание, очищение от зла... В огне горят пустые предначертания жизни. Это - не внешний и не насильственный процесс. И в адском врачевании соблюдается владычественная свобода человека. Огнем пробуждается раскаяние, - душа, привязанная к вещественному, вдруг видит нежданное и познает напрасность всего, к чему она стремилась, и с плачем кается... Она, как говорит Григорий, со всею очевидностью "узнает различие добродетели от порока, - из невозможности быть причастником Божества". Ибо душе естественно стремиться к Богу. И при отвращении от зла ее встречает Бог, "присвояющий и влекущий к себе все, что только по его милости пришло в бытие..." Иначе сказать: за порогом смерти рассеивается греховный обман. И откровение истины сотрясает душу. И она "со всею необходимостью" обращается, - ослабевает и истощается упорство злой воли. Св. Григорий не может себе представить, что злое упорство тварной воли, обращенной в небытие окажется бесконечным. Он считает исключенным и невероятным такое предельное безумие воли, - в особенности, когда падут или облегчатся узы вещества, - ему кажется это несовместимым с богообразным естеством человека. "Не навсегда, - говорит Григорий, - остается в природе страстное вожделение того, что ей чуждо... Каждого пресыщает и обременяет ему несвойственное, с чем вначале природа сама по себе не имела общения. Одно только сродное и однородное остается желанным и любимым навсегда..." "Зло не настолько могущественно, - рассуждает Григорий, - чтобы оно могло осилить добрую силу и безрассудство нашей природы не выше и не прочнее Божественной Премудрости... Да и невозможно превратному и изменяемому оказаться выше и прочнее того, что всегда тождественно и крепко утвердилось в добре..." В этом необходимость процесса, "необходимость" свободного обращения. И обращение открывает возможность врачевания, огненное обжигание от греха, "от примесей" и "вещественных наростов", "от остатков плотского припая..." Это - мучительный процесс, но процесс врачевания. Св. Григорий сравнивает это очищение со срезыванием бородавок или мозолей. Но это слишком бледный образ. Очищение есть разделение и суд, - Божия любовь неудержимо влечет к себе Богоподобное естество. Но это влечение легко только для чистых. Мучение в раздвоении: душа, опутанная пристрастием к вещественному и земному, "страдает и бывает в напряженном состоянии, - когда Бог влечет к себе свою собственность, а чуждое ей, как в известной мере сросшееся с нею, уничтожает силою, и причиняет ей невыносимые болезненные страдания..." Очистительной задачей мучения определяется его продолжительность и мера, - "продолжительность врачевания..." "Мера страданию есть количество находящегося в каждом человеке зла". И отсюда следует с необходимостью, что мучение окончится, - ибо "количество" зла, "количество вещества" в душе грешника не может быть бесконечным, так как злу не свойственна беспредельность. Рано или поздно, в течении долгого времени, истребляющая сила огня истребит всякую примесь и зло. Это врачевание "огнем и горькими лекарствами" может оказаться очень продолжительным "соразмерным целой вечности" или "вечному времени", - но всего это - время. Григорий Нисский определенно различает выражения: άιώνιος от άιών и άίδιος от άεί и никогда не прилагает второго к мучениям, как не прилагает первого к блаженству и к самому Божественному Благу. ̉Αεί означает сверхвременность и вневременность, "неизмеримость веками и недвижность во времени..." Это область Божественного. А тварь пребывает во времени, "измеряется расстоянием веков..." Άιών означает именно временность, нечто во времени. Именно в этом разгадка мнимого самопротиворечия Григория, когда он временность мучений доказывает текстами Писания, говорящими о "вечности". Это - вечность времени, всевременность, но всевременность не есть сверхвременность. И не нужно приписывать Григорию мысли, что Писание только пророчествует о вечных мучениях, на случай нераскаянности. Это было бы для него не достаточно, ибо конечность очищения для него есть основная и самоочевидная истина, - оно и не может не закончиться. Не решает вопроса и педагогическое толкование. Основное для Григория - необходимая конечность всего тварного в его только тварном. - Таким образом, - время, как область смерти (ибо только во времени и в смене может быть умирание) есть в то же время область очищения, - очищение человека чрез смерть для вечности. Очищается тело чрез разложение на стихии, очищается и созревает душа в таинственных обителях и путях. И когда исполнится время, оно прекратится, придет Господь, свершится воскресение и суд. Это будет первым восстановлением.

Время некогда окончится, - когда исполнится внутренняя мера вселенной, и дальнейшее возникновение будет уже невозможно, и потому течение времени окажется не нужным. "Когда естество наше в некотором порядке и связи совершит полный оборот времени, - говорит св. Григорий, - непременно остановится и сие текучее движение, совершаемое преемством рождаемых..." Смысл поступания времени именно в человеческих рождениях, в которых осуществляется предопределенная Богом "полнота человечества". "В увеличении числа душ, - говорит Григорий, - разум необходимо предвидит остановку, чтобы не получилось бесконечного течения в природе, всегда текущей в рождениях и не останавливающейся", - мера и предел принадлежать к совершенству природы... "А когда прекратится это рождение людей, тогда с ним окончится и время, и таким образом совершится обновление вселенной". Это не только исчерпание, - что началось, то и кончится, - но именно исполнение, выполнение, собирание, - осуществление полноты, собирание и воссоединение полноты. Окончится седьмица текучего времени, и наступит день осьмый, "великий день будущего века", - наступит новая жизнь, - "постоянная и ненарушимая, неизменяемая ни рождением, ни тлением..." Придет Христос снова и совершится всеобщее воскресение. Господь и придет ради воскрешения, - "чтобы восстановить мертвых в нетление". Он придет во славе, дориносимый тьмами ангелов, поклоняющихся Ему, как Царю, - Ему "поклонится вся премирная тварь", "полнота всех ангелов, радующихся призванию людей снова в первоначальную благодать". Это призвание и есть воскресение, восстановление и осуществление полноты, собирание твари, - "и соединится в единое ликостояние вся тварь из дольних и горних стран..." Это собирание начнется воскресением мертвых. Воскреснут именно тела, - ибо душа не умирает, но тела разлагаются. Душа не воскреснет, но возвратится, - "души снова возвратятся из невидимого и рассеянного состояния в видимое и самособранное". Это есть восстановление целого человека, "возвращение разлученного в нерасторжимое соединение". При этом тела восстанавливаются в первобытной красоте у всех людей, и не будет никакого телесного различия между добродетельными и порочными. Однако, это не значит, что не будет различия между очистившимися и неочистившимися, - но это различие их внутренней участи и состояния. Загробная участь людей есть очищение. Воскресением для всех заканчивается очищение, обновление и восстановление тела. Но очищение душ для иных еще продолжится. Здесь в мысли св. Григория вскрывается некая двойственность, - повидимому потому, что он сохраняет Оригеновские схемы, отказавшись от основных идей Оригена. По его мысли воскресение есть именно восстановление, "восстановление Божественного образа в первобытное состояние", новое введение в рай... Однако, главное еще не восстанавливается, - нечистота еще остается, пресекается только мертвенность, порожденная грехом. Душа не во всех уже исцелена, а в ней именно образ Божий... Подлинный апокатастазис отделяется от воскресения и отодвигается куда то вперед; и это оказывается противоречивым и неожиданным - ведь время окончилось и течение времени остановилось. Человечество еще не введено в рай, введены только праведные люди, а неочищенные души не могут туда войти, потому что рай и есть чистота. Если ожидать во исполнении времен всеобщего восстановления, нельзя разделять его на части, ибо этим разделением нарушается цельность и полнота. У Оригена не было противоречия, так как для него "воскресение мертвых" не было последним восстановлением, не было исполнением вселенской судьбы, но только переходным и поворотным моментом в длящемся течении веков. И телесная судьба для Оригена еще не решается воскресением, за которым последует эмпирическая жизнь в будущих веках. Телесная и душевная судьба у Оригена не разрывается. Григорий повторяет Оригена, хотя смысл основных эсхатологических моментов в его понимании иной. Время кончилось, последнее совершилось; и вот оказывается, - не совершилось... Неделимая судьба человека рассекается; и при этом остается непонятным, как может оказаться нетленным и сияющим тело, если оно одушевляется и оживотворяется еще не очищенной (если и обратившейся), а потому еще мертвенной и как бы тлеющей душой: через такую душу не может действовать сила Божественной жизни, а тело само по себе, без души, мертво и есть труп. Кстати заметить, Ориген последовательно различал тела праведных и грешных, - правда, это связано с его мыслью о прогрессивном преодолении всякой телесности... Одно из двух. Либо воскресение есть восстановление полноты, есть "кафолическое воскресение", - как говорит св. Григорий; и тогда процесс прекращается, - все равно, все ли очищены или не все, и грешники подпадают вечному (т.е. вневременному) мучению, - так думал впоследствии преп. Максим Исповедник. Либо воскресение еще не есть восстановление, - так думал Ориген. Св. Григорий повторяет Оригена и в том, что уже логически не совместимо с изменившимися предпосылками. Оригеновская схема дает трещины и распадается противоречиями. Григорий Нисский напрасно старался соединить в едином синтезе эсхатологию Оригена и эсхатологию Мефодия Олимпийского, у которого он заимствует учение о воскресении... - Воскресение есть некое произрастание тел из праха... Св. Григорий сравнивает воскресение с проростанием семян, с расцветанием деревьев, с происхождением человеческого организма от семени, - это аналогия, давно уже вошедшая в христианский оборот. "Так по слову Апостола, - напоминает он, - тайна воскресения уже разъясняется через то, что происходит удивительного в семенах..." "Колос" и "семя", это любимые образы св. Григория. Григорий подчеркивает при этом два мотива. Во-первых, всякое развитие начинается с бесформенного состояния, - "семя будучи вначале бесформенным, устрояемое неизреченным искусством Божьим, образуется в очертание и возрастает в плотное тело". Подобно этому нет ничего исключительного в прорастании семян умершего тела и в восстановлении прежней формы, "из всецелого человеческого вещества..." Во-вторых, всякое проростание совершается чрез разложение и смерть, и есть некое воскресение, - победа над смертью. Связь души и тела в индивидуальном органическом единстве делает возможным воскресение, но воскрешает сила Божия, - как сила Божия и всей природе сообщает способность рождения, обновления и жизни. Воскресение есть чудо Божественного всемогущества, но чудо, согласное с основными законами естества, - новое проявление всеобщего таинства жизни. Поэтому воскресение есть некое исполнение, осуществление естества. И, с одной стороны, воскреснут те же тела, - иначе было бы не воскресение, но новотворение. Воскресшие тела составляются из прежних элементов, отовсюду собранных оживотворяющей силой души. "Так по причине влечения единою силою души различных стихий... соплетется тогда душою цепь нашего тела..." С другой стороны, воскресение не есть возвращение к прежней жизни и к прежнему образу существования, - это было бы величайшим несчастьем и тогда лучше было бы не иметь надежды воскресения. Воскресение есть восстановление всецелого человека, и потому обновление, переход к лучшему и полному, - однако, переходит то же тело. Сохраняется не только единство субъекта, но и тождество субстрата, - не только индивидуальное тождество личности, но и непрерывность вещества. Этого не нарушает его обновление и его преображение. "Телесное покрывало, разрушенное смертью - говорит Григорий, - снова будет соткано из того же вещества... Но не в этом грубом и тяжелом составе, а так, что его нить будет состоять из чего-то легкого и воздушного, почему оно восстановится в лучшей и самой желанной красоте". Возвращается в жизнь тот же, лежащий во гробе, а не кто иной, - тот же сам с собою... Но возвращается иным... Ведь и жизнь земная есть постоянное изменение и обновление, - "человеческая природа подобна какому то потоку", - замечает Григорий. И это не превращает человека в "толпу людей". Человек воскреснет не в каком одном возрасте, но и не во всех сразу. Ибо самое понятие возраста снимается воскресением и не принадлежит к первозданному естеству. "Во время первой жизни не было вероятно ни старости, ни детства, ни страдания от разнообразных болезней, ни какого-либо другого бедственного телесного положения, потому что Богу не свойственно создавать что-либо подобное... Все это вторгнулось в нас вместе со входом порока..." И потому все это не подлежит, но и не препятствует целостному воскресению. Воскресает только естество, но не приражение порока и страсти. В этом и состоят обновление, освобождение от наследия и следов злой жизни, жизни во зле. Воскресение есть преображение в нетление и в бессмертие, - потому оно и есть победа над смертью. Вырастает колос рослый, ветвистый, прямой и простирающийся в небесную высоту... Не воскресает ничто, связанное с болезнью, дряхлостью, уродством. Не воскресают ни старческие морщины, ни увечья, ни младенческая незрелость. И притом в воскрешенных телах не будет органов и частей, связанных с потребностями здешней грешной жизни, - "смерть очистит тело от излишнего и ненужного для наслаждения будущею жизнью..." Это относится к органам питания и вообще к функцям растительной жизни, связанной с круговращением вещества и ростом. Прежде всего, - к различию полов. Вообще преодолевается вся грубая материальность и исчезает тяжесть плоти. Тело становится легким, стремлящимся вверх... И вообще все свойства тела, - цвет, вид, очертание и т.д., - "претворяются в нечто Божественное..." Исчезает непроницаемость, снимаются акцидентальные различия, "какие теперь по необходимости имеет наше естество от последовательной смены его состояний". В этом смысле Григорий говорит о том, что в воскресении все примут один вид, - "все мы станем одним Христовым телом, принявши один образ и вид, потому что во всех одинаково будет сиять свет Божественного образа..." Это значит, что облик будет определяться изнутри, - "отличительный облик будут сообщать каждому не стихии, но особенности порока и добродетели". Но это не значит, что все будут на одно лицо. - Таким образом, воскресение есть, с одной стороны, восстановление в первозданное состояние, с другой, - не только возвращение, но еще и собирание всего совершившегося в прошлой жизни. Не только άποκατάστασις но и recapitulatio... Нужно подчеркнуть, для Григория Нисского понятие апокатастазиса не имело того смысла, что для Оригена, - именно потому, что он не признавал предсуществования душ. Восстановление не есть возврат к бывшему, но осуществление неосуществившегося, или, точнее, - завершение недовершенного, - исполнение, а не забвение. Это относится прежде всего к телу: оно не отменяется, но преображается, - и тем достигает своего назначения; быть зеркалом души.

За воскресением следует суд. И суд всеобщий, суд над вселенной. Для суда снова придет Сын Божий. Ибо суд дан Сыну. Но чрез Сына судит и Отец. И к нему собственно "относится все совершаемое Единородным во время Страшного суда". Однако, судит Сын человеческий, и как бы на основании своего личного опыта измеряет обстоятельства и трудности человеческой жизни, - "и долгое ли время испытывал каждый много благ или зол, или же совсем не коснулся и начала тех и других, так как окончил жизнь еще в несовершенном разуме..." Это суд Божественной любви скорее, чем Божией Правды. Однако, суд справедливый, т.е. точно соразмерный достоинствам каждого; и Христос есть "Правда Божия, открываемая благовествованием..." В известном смысле каждый будет сам себе судьей. Пробудившись в воскресении, каждый припомнит всю свою жизнь и сам даст ей справедливую оценку, - каждый явится на суд с полным сознанием и заслуг, и вины. На суде, как в точном зеркале, все отобразится... - В суде откроется равночестная слава Сына. Суд будет всеобщим, пред царским престолом Сына соберется и предстанет "весь род человеческий, от первой твари до всей полноты приведенных в бытие..." И с ним приведен будет на суд и диавол со ангелами своими, - "тогда, - говорить Григорий, - виновник мятежа, возмечтавший о достоинстве Владыки, явится пред очами всех рабом непрестанно бичуемым, влекомым ангелами на казнь, и все служители и пособники его злобы подвергнутся приличным для них наказаниям и казням". Откроется последний обман и явится единый действительный Царь, которого признают и воспоют и побежденные и победители. - О страшном Суде Св. Григорий говорит сравнительно мало, хотя и рисует яркие образы страшного дня, - но это скорее гомилетическая поэзия, а не богословие в собственном смысле. В эсхатологических перспективах св. Григория суд не занимает средоточного места. И это понятно. Суд не есть окончательное решение судьбы. Это только предварительный итог истории, зеркало прошлого, - и только начало восьмого дня, в котором все-таки продолжается процесс. Окончательно только воскресение, с одной стороны, - явление Христа во славе, с другой. Суд Сына не столько решение, сколько откровение всех дел и дум человеческих. Нового на самом суде мало. Блаженство праведников определяется уже воскресением. Мучения грешников начинаются уже до воскресения и продолжатся и после суда. Весь смысл идеи суда в его ожидании. Мысль о суде есть фактор нашего нынешнего религиозно-нравственного преуспеяния, - "будущий суд для слабых людей есть угроза и увеличение печали, дабы страхом болезненного воздаяния умудрить нас к избежанию зла". "Это строгое судилище живо изображено словом не для чего-либо другого, как для того чтобы научить нас пользе благотворительности", замечает Григорий. В учении о страшном суде Григорий повторяет Оригена.