СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Язычество славян при всех его неповторимых особенностях является ветвью общеиндоевропейской мифологии и религии.
Вселенную славяне-язычники представляли в виде большого яйца. В центре вселенной, подобно ядру, расположена сама Земля. Верхняя часть ядра – живой мир, мир людей. Нижняя сторона – Нижний мир, Мир Мертвых. Вокруг земли расположено девять различных небес. Каждое из этих небес имело свое собственное предназначение: одно – для солнца и звезд, другое – для месяца, третье – для туч и ветров. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, есть остров, на котором живут прародители всех птиц и зверей. Чудесный остров называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от этого названия происходит слово «рай». Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой, верили, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.
По мысли древних славян, Земля и Небо – живые существа, супружеская пара, чья любовь породила все на свете. Бог Неба – это Сварог. Ученые отмечают, что Стрибог – другое имя Неба (в переводе на современный язык «Отец-Бог»). Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, установил первые законы. Землю язычники почитали матерью и относились к ней с величайшей любовью. Некоторые ученые утверждают, что Богиню Земли славяне называли Макошью. Сыновьями Неба и Земли были Даждьбог (бог солнца), Перун (бог грома и молнии), Огонь (бог домашнего очага). Кроме того, к высшему пантеону славянских богов причислялись Велес, Ярила, Род и Рожаницы.
Если очертить «горизонтальную проекцию» языческого мира, то она сплошь населена мелкими, «низшими» божествами. Низшая мифология включает в себя неведомую и нечистую силу, которая, по представлениям древних славян, находилась в избе и хозяйственных постройках, лесах и водоемах. Ближе всего к человеку жил Домовой. Он считался самым «добрым» среди других маленьких божеств. Непосредственно за порогом избы «свой» мир становился все более «чужим» и враждебным. Дворовый (хозяин двора) был уже менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (хозяин овина) - еще менее, а Банник (дух бани стоящей на отшибе, на самом краю двора, а то и за его пределами, на границе «дикого», неосвоенного пространства) - попросту опасен. Тем более опасны лешие и водяные, населявшие лесные и водные пространства, которые начинались за оградой двора древнего славянина.
Для язычников понятие границы было важно не только в пространстве, но и во времени. Человеческая жизнь мыслилась как ряд этапов, отграниченных друг от друга. Человек «исчезал» на одном уровне и «вновь появлялся» уже на другом, в новом качестве; он «умирал» и снова «рождался». В знак того, что человек и в самом деле «заново родился», он должен был сменить буквально все – от одежды до имени. Естественная же биологическая смерть не воспринималась язычниками как окончательная гибель, полное исчезновение. Смерть была для них еще одним переходом в новое качество, когда разрушалось тело, но бессмертная душа оставалась неприкосновенной.
В период христианизации Руси многие языческие святилища и капища оказались уничтоженными. Однако языческое прошлое невозможно полностью забыть. Память о пантеоне славянских богов закрепилась в приметах, пословицах, топонимах, орнаменте, символических изображениях на предметах утвари.
Литература
Источники
Мифы древних славян. Сост. Баженова А.И., Вардугина В.И. – Саратов, 1993.
Мифы народов мира. В 2ч. Сост. Коровина В.Я., Коровин В.И. – М., 1996.
Мифы народов мира. – М., 1980. Т. 1, 2.
Русские народные сказки. Сост. Щербун М.Е. – Мн., 1987.
Словари
Мифологический словарь / Под ред. Мелетинского Е.М. – М., 1991.
Словарь мифов / Под ред. П. Бентли. – М., 2000.
Исследования
Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избранные статьи. – М., 1982.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1994. Т. 1, 2, 3.
Велецкая Н.Н. Языческая символика антропоморфной ритуальной скульптуры // Культура и искусство средневекового города. – М., 1984.
Еремина В.И. Ритуал и фольклор. – Л., 1991.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. – М., 1974.
Криничная Н.А. Русская народная историческая проза: Вопросы генезиса и структуры. – Л., 1987.
Неклюдов С.Ю. О кривом оборотне // Проблемы славянской этнографии. – Л., 1979.
Померанцева Э.В. Русские рассказы о домовом // Славянский фольклор. – М., 1972.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – Л., 1986.
Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – Л., 1993.
Русский народный свадебный обряд. – Л., 1978.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М., 1981.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.
Садовская И.Г. Мифология. – М., 2006.
Седов В.В. Восточные славяне в VI-ХIII веках. – М., 1982.
Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990.
Топоров В.Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. – М., 1983.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. – М., 1982.
Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси. – Киев, 1990.
Интернет-ресурсы
http://www.krugosvet.ru
http://www.countries.ru/library/mif
http://www.myfology.webhost.ru
http://www.myths.kulichki.net
http://www.wikipedia.org
http://www.globalfolio.net
http://www.monsalvat.globalfolio.net