Календарные мифы

В широком смысле слова календарными можно считать солярные, лунарные и астральные мифы. Но в узком и наиболее привычном смысле к календарным относят мифы, говорящие о смене времен года. В науке общепринято, что солярная и лунарная мифология более архаичная, чем аграрно-сезонная. Действительно, для календарных мифов характерна природная, земледельческая семантика, потому ясно, что они были распространены у тех народов, у которых земледелие стало основным занятием. Космогонические же мифы могли возникнуть еще у охотников, которые, бродя по лесу, должны были научиться ориентироваться по солнцу и звездам. В общецивилизационном плане земледелие – производительный тип занятий, более высокий и прогрессивный, чем присваивающий –собирание даров леса, охота и рыболовство.

Схема календарных мифов у всех народов Европы, Азии, Америки, Африки приблизительно одинакова: главный персонаж – обычно бог растительности – в результате конфликта с чудовищем либо злым божеством, воплощающим деструктивные силы природы, гибнет или исчезает. На его поиск отправляется невеста, или жена, или мать, или сестра, реже – сын. Героиня-искательница бога находит, возвращает к жизни; тот, в свою очередь, побеждает противника, возобновляет свой прежний статус; правда, иногда становится одновременно и богом Подземного царства.

Проследим приведенную схему на конкретных примерах.

В доэллинской Греции, еще до завоевания ее индоевропейскими племенами, царил культ женских богинь. Одной из главных была ДЕМЕТРА (у римлян – ЦЕРЕРА), которая в архаический период символизировала собственно Мать-Землю, но землю как бы дикую, воплощающую стихийные силы плодородия. Даже представляли ее жуткой: с конской головой, всю перевитую змеями (змея буквально у всех народов была связана с богинями Земли). С началом культурного земледелия ДЕМЕТРА персонифицирует уже не дикую природу, а цивилизованную. От ЗЕВСА, своего брата, бога небес, она рождает дочь КОРУ, позже – в результате изменения ее статуса – названную ПЕРСЕФОНОЙ.

Однажды, когда КОРА собирала цветы на лугу, в земле образовался провал, откуда вылетел страшный бог Подземного царства АИД (ПЛУТОН) и украл девушку. Мать ищет дочь – никто не знает, где она. Наконец ГЕЛИОС-Солнце, сверху видящий все и всех, раскрывает ей имя царя Преисподней. Опечаленная ДЕМЕТРА покидает местонахождение богов Олимп, не желая больше исполнять свои функции, и в виде простой женщины странствует по свету. Естественно, земля перестает родить, среди людей начинается голод. ЗЕВС просит своего брата АИДА отпустить КОРУ. Тот долго не соглашается, но, в конце концов, отпускает с условием, что все же часть года – шесть месяцев (по другой версии – три) КОРА (теперь уже ПЕРСЕФОНА) будет проводить с ним, своим мужем, под землею. На этот компромисс соглашается под давлением братьев и ДЕМЕТРА. И вот ПЕРСЕФОНА (в римской мифологии – ПРОЗЕРПИНА) делается царицей Подземного царства и уже больше не имеет права подниматься на Олимп. Зато она же воплощает яркую, богатую, молодую, радостную природу весною, когда возвращается к матери.

Смысл этого поэтического мифа совершенно ясен. АИД воплощает стихийные силы природы. ДЕМЕТРА – сама Мать-Земля с ее тоской по похороненным зимою детям-растениям и с ее радостью, когда они возвращаются весной. ПЕРСЕФОНА, поделенная между землей и подземным миром, символизирует семя, заложенное в землю, – прежде чем подняться весною красивым цветком, колосом, деревцем. Позже с Персефоной-семенем связывается надежда на возрождение после смерти также и человека, и богиня начинает символизировать бессмертную человеческую душу.

Таким образом, у греков календарный миф необычайно трогательный, прозрачный и логичный: из лона Матери-Земли рождается дочь, которая сама, в свою очередь, становится матерью: зерно – колос – зерно. Благодаря этой символике таинства жизни Природа – бессмертна.

В Древнем Египте аллегорией зерна был ОСИРИС, самый, пожалуй, популярный из всех богов египетского пантеона на протяжении тысячелетий. Не удивительно, что он прошел долгую эволюцию, ему приписывали черты других богов, а иногда и вообще отождествляли с ними. Так, он стал представляться не только семенем, но и Солнцем, взяв на себя функции бога РА, своего отца. Под землей Солнце-ОСИРИС борется с тьмой и холодом, персонифицируемыми его братом-близнецом СЕТОМ. Тот завлекает ОСИРИСА в гроб, заколачивает его и выбрасывает в Нил. ИЗИДА, сестра-жена ОСИРИСА, находит мужа: его гроб, пространствовав по морю, оказался выброшенным на сушу возле города Библа и оплелся ветвями дерева (видимо, Мирового Древа). Но СЕТ на этот раз рассекает ОСИРИСА на четырнадцать частей (7х2) и разбрасывает их по всей территории Египта. ИЗИДА собирает тело мужа, закладывая на месте находок храмы, часть из которых сохранилась даже до нашего времени (например, в Абидосе). Богиня зачинает от мужа, по существу мертвого (он – в своеобразном состоянии живого-мертвого, недоступном для нашего понимания), сына ГОРА. ОСИРИС делается царем в царстве мертвых и судит их. ГОР – утреннее Солнце – своим лучом-копьем побеждает братоубийцу СЕТА и победоносно встает над горизонтом.

Правда, СЕТ никогда не бывает побежден окончательно, поскольку время в эпоху Архаики понималось как циклическое, потому события мифа повторяются регулярно, каждые сутки, более того – каждый год. И вообще триада-семья ОСИРИС – ИЗИДА – ГОР символизирует различные природные циклы и явления. Например, ИЗИДА, ища мужа, плакала, и от ее слез стремительно прибывала вода в Ниле, – так объяснялся разлив реки, имевшей решающее значение в жизни страны. А сегодня в Египте Нил поэтически называют «слезами Изиды».

ГОР представлялся сначала соколом с диском на лбу, потом человекообразным существом с головой сокола, наконец, полностью антропоморфным – молодым, красивым юношей, иногда на белом коне. Изображение борьбы ГОРА с СЕТОМ, который в египетской иконографии предстает в виде ДРАКОНА, – прообраз более позднего, чрезвычайно распространенного, сюжета религиозного искусства: боя архангела Михаила с сатаной, Георгия Победоносца с дьяволом. Георгий Победоносец – не только эмблема Московского царства, – это любимый образ и белорусского, и многих других европейских народов. Самая древняя деревянная скульптура, найденная в Беларуси, как раз воплощает святого Георгия (Юрия).

Как воскрес ОСИРИС в Подземном царстве, так и каждый умерший будет жить вечно под властью мудрого бога – лишь бы только его родственники проводили его после смерти так же, как ИЗИДА и ГОР хоронили тело ОСИРИСА. В Древнем Египте каждые похороны становились точной копией похорон ОСИРИСА. Однако же и сев зерна, проходивший в ноябре, тоже воплощал проводы в подземное царство ОСИРИСА. Вот почему в начале ноября в Египте отмечали день всех умерших: души предков (естественно, ночью) посещали свое прежнее жилье. Им оставляли еду и зажигали огни на протяжении всей дороги от кладбища до дома. Характерно, что, хотя у европейских народов осенью не сеют (если не считать озимых), но и у них, в том числе у белорусов, в начале ноября один из дней посвящен почитанию умерших (католики отмечают так называемые Деды, а православные – Родительскую субботу). Тут вряд ли произошло заимствование славян у египтян, скорее – всеобщий мифологический принцип: смена сезонов не обходится без потустороннего мира.

Из изменений, что несут с собой поры года, наиболее явственны, визуально различимы те, которые происходят с растительностью, – даже там, где, казалось бы, царит пустыня. Так было в Египте, так же – и в Месопотамии. В шумеро-вавилонской мифологии богиня-мать ИШТАР, воплощающая творческие силы природы, выходила замуж за молодого бога растительности ТАММУЗА (ДУМУЗИ). Каждый год зимою ТАММУЗ отправлялся под землю (так понималось закладывание семени). За ним самоотверженно спускалась и ИШТАР. На время их исчезновения жизнь замирала, потому что отсутствовала сила тяготения существ друг к другу, жажда любви, за которую как раз отвечала ИШТАР. Обеспокоенные Небесные боги посылали вестников к богине Преисподней (кстати, сестре ИШТАР) с требованием вернуть влюбленных. Та с неохотой их отпускала. С их возвращением наступала весна, все расцветало, а птицы, животные и люди рождали детей.

В более разработанном виде и с другими героями тот же, по существу, миф предстает на западе Азии – в Сирии, Финикии (теперь – Ливане), а также на острове Кипр. У дерева МИРРЫ от ЗЕВСА рождается очень красивый ребенок – бог растительности АДОНИС. За овладение им спорят две самые, пожалуй, могущественные богини античного мира – покровительница любви АФРОДИТА и властительница смерти ПЕРСЕФОНА. ЗЕВС решает спор следующим образом: часть года АДОНИС проводит в Подземном царстве вместе с ПЕРСЕФОНОЙ, а весной – уже не ребенком, а юношей – возвращается к АФРОДИТЕ. Любви АФРОДИТЫ (ВЕНЕРЫ) и АДОНИСА, благодаря которой возрождается вся природа, посвящено в европейской культуре Возрождения и Нового времени неисчислимое количество опер, балетов, поэм, живописных и скульптурных произведений.

Из всех мифов об умирающем и воскресающем боге природы эта – наиболее эротическая версия, в то же время и самая поэтическая, полная возвышенного трагизма. Да и ритуалы почитания АДОНИСА (а миф всегда связан с ритуалом) происходят в очень красивых местах Ливана и Кипра. Один из вариантов обряда, даже в наше время, следующий: вокруг скульптур Венеры и Адониса расставляют все дары земли – овощи, фрукты, цветы, – и целый день люди радостно отмечают свадьбу богов. Это напоминает старинную белорусскую свадьбу: молодые первую брачную ночь обязательно проводили в овине на снопах ржи вместо кровати, окруженные корзинами и мешками с собранным урожаем, под невидимом покровительством КАРАВАЯ-РАЯ. Собственно, все богатство он, этот древний бог урожая, и воплощал, символически представая также и в виде свадебного каравая. Урожайность земли здесь по магическому принципу (подобное притягивает подобное) связана с плодовитостью молодой семьи. Миф, как всегда, соединял жизнь людей и жизнь природы в одно целое.

Пройдя полный круг, мы вновь возвращаемся к Греции. С течением времени, начиная, видимо, с эпохи классической Античности, культ ДЕМЕТРЫ и ПЕРСЕФОНЫ постепенно заменяется культом ДИОНИСА.

ДИОНИС был богом фракийского происхождения, чья родина – приблизительно территория Болгарии или Малая Азия, откуда его почитание распространилось по всей Греции. Хотя обычно ДИОНИСА считают богом виноградной лозы, на самом деле он воплощал дерево вообще, особенно дерево культурное. Но с течением времени смысловое наполнение образа обогатилось. ДИОНИС – это Жизнь в самом полном, даже сверхполном, своем проявлении, высший пик бытия, апофеоз расцвета природы, торжественный праздник ее. Сила Природы воплощена в вине как соке самой Земли. Отсюда понятно значение вина в обрядах, посвященных ДИОНИСУ. Сам же бог, символизируя Природу, мог принимать разные формы: огня, солнца, воды, многочисленных растений и животных (наиболее часто – винограда и леопарда). Он был наиболее склонен к трансформациям, изменениям – как и сама Природа.

Один из вариантов мифа называет ДИОНИСА сыном ПЕРСЕФОНЫ и ЗЕВСА, в виде змея вступившего в брак с подземной богиней. (То, что ПЕРСЕФОНА – дочь ЗЕВСА, миф не интересует, поскольку эти личности-боги на самом деле персонификации различных природных или ментальных процессов и явлений, которые, действительно, по большому счету, находятся между собой в глубокой взаимосвязи, а показать связь удобнее всего через брачные отношения). Осенью ДИОНИС умирал: его разрывали на части ТИТАНЫ. Но ЗЕВС даровал сыну новое рождение через СЕМЕЛУ, которую народное предание считает Дионисовой матерью. Обряд воскрешал все муки бога и его удивительное воскресение весной. Постепенно праздники, названные дионисиями, приобретают все большее распространение во всем античном мире, вбирая в себя прежний архаический культ ДЕМЕТРЫ и ПЕРСЕФОНЫ. В Риме имя ДИОНИСА – ВАКХ, и праздник, посвященный ему, стали называть вакханалией, – термином, известным и современному человеку, далекому от мифологии.

Другой термин, связанный с ДИОНИСОМ, тоже имеет ныне негативный смысл. Этому богу были посвящены оргии. Сегодня слово означает совместные развратные действия группы людей. В древние времена понятие не несло нравственного негатива – оно означало всего лишь равноправное участие в ритуале всей общины, племени, рода, когда таинство отправляли не жрецы-посвященные (посвященные в определенные таинства, так называемые мистерии), а обычные люди.

Из оргий в честь ДИОНИСА возник театр, некоторые жанры художественной литературы, народный карнавал и, кроме того, они – парадоксально – содействовали укреплению религиозного чувства.

Начнем с литературы. Славили бога певцы в масках козлов. Гимны в его честь назывались дифирамбами, что буквально означает «песнь козлов». Сегодня выражение «петь дифирамбы» понимают как прославление кого-нибудь, обычно вышестоящего по должности, излишне льстиво. Дифирамб стал одним из важнейших видов античной лирики.

Второе важнейшее достижение дионисийских праздников (первое, литературное, несколько двусмысленное) – театр. Сначала «театр» – это обычная круглая площадка, на которой размещалось капище, горел священный огонь, а вокруг пели и танцевали поселяне, как у нас вокруг костра на Ивана Купалу. У греков тоже был хоровод, который всегда символизировал движение солнца, и пелись во множестве песни. Начинал их запевала, называемый корифеем. Хор отвечал ему или спорил с ним. Но это еще не театр, а только своеобразная форма обряда, которая практически не отличается и от славянских народных обрядов. Настоящий театр по существу создал великий драматург Греции Эсхил(VI–V вв. до н. э.). Он впервые ввел второго запевалу-актера. Между запевалами возник диалог, то есть обмен репликами, словесное соревнование, спор. Позже еще один греческий гений Софокл(V в. до н. э.) дополнил действие третьим актером и придумал декорации. Но хор (ранее – вся община) оставался еще долго как своеобразный комментатор событий.

А в архитектуре театр принял другую форму: полукруг для зрителей, обычно на склоне холма, который назывался театрон, внизу место для хора – орхестра и над ней – собственно сцена (ранее помост, на котором располагались жрецы).

Как видим, от античных терминов происходят современные понятия, относящиеся к театру. Во многих обновленных античных театрах и сегодня ставят спектакли: наибольшей популярностью пользуются пьесы античных авторов или библейские мистерии. Такие театры сохранились не только на территории собственно Греции, но и в Болгарии, Сербии, Турции, Сирии и некоторых других странах Средиземноморья.

Греческие культы являлись не только обрядами, они сопровождались глубокими внутренними переживаниями. Служение ДИОНИСУ как раз во многом – чувство: отправляя обряд, человек находился в состоянии экстаза. В экстаз входили необязательно под влиянием вина: здоровые люди и без опьянения, надев маски тех или иных животных, духов, казались сами себе животными или иными персонажами. Как говорят современные актеры, часто хорошо сделанный костюм помогает легче перевоплотиться в образ.

От обычая масок и переодеваний идет и традиция маскарадов,весенних карнавалов у многих народов мира. Собственно, переживались те же чувства, что и у детей во время игры. Возникало особое ощущение слияния с Природой, свободы перехода одной ее формы в другую, как умел и бог ДИОНИС. От такого чувства и возникал экстаз, в котором человек действительно ощущал в себе избыток сил, удивительные способности, когда все невозможное кажется возможным.

И все же ДИОНИС не только бог радости и полных сил жизни, но и бог-мученик, поскольку умирал ужасной смертью. Кстати, самый известный мифический поэт эпохи Античности ОРФЕЙ погиб так же, как и ДИОНИС, – его разорвали вакханки. Поздний миф объясняет трагическое событие своеобразной ревностью женщин. Якобы ОРФЕЙ не обращал на них внимания, не в силах забыть свою рано умершую жену ЭВРИДИКУ (что делает ему честь). Но суть происшедшего трагического события, как нам кажется, глубже. Это ритуал, в котором повторен весь сюжет дионисийского мифа. ТИТАНАМ, воплощающим стихийные силы природы, приносили жертву, а разве могла она быть ценнее, чем выдающаяся личность, само воплощение Творчества – ОРФЕЙ?

С ДИОНИСОМ связаны не только кровавые обряды, но и чувства высокие. Наряду с его почитанием возникает культ страданий. Страдания – основа трагедии (одна из первых трагедий Эсхила – «Прикованный Прометей»). При том что страдания – основы и христианства. Идея мук, как предполагал в начале ХХ в. символист Вячеслав Иванов, перешла в новую религию, которая, напомним, в Римской империи, включавшей и Грецию, была официально принята в ІV ст.

В образе ДИОНИСА проявился диалектический взгляд античного человека на бытие: в одном персонаже слилось трагическое (муки, смерть) и радостное, светлое – воскресение. Из весенних обрядов возрождения ДИОНИСА, как предполагают, возникла комедия. Трагедия и комедия, как видим, имеют один исток. И эта глубокая истина, потому что, действительно, в жизни – все вместе. Становление морали и духовной культуры, безусловно, сущностно связано с муками и трагическими конфликтами. В творчестве гениального Фёдора Достоевского недаром царит культ страданий: он полагал, что счастье можно обрести, только пройдя через несчастье, просто так оно не дается никому – за него необходимо платить, и часто значительную плату.

Таким образом, культ ДИОНИСА, а до него ПЕРСЕФОНЫ, ОСИРИСА, ТАММУЗА, ИШТАР, АДОНИСА содействовал вызреванию культа Христа. Из одного, значит, истока – античная драма и христианская религия. Христианская Пасха по накалу чувств подобна весенним праздникам многих народов, которые искренне радовались возрождению Природы, обновлению Мира. Их богатая фантазия в виде мифов в конце концов оформилась в глубокую и мудрую философию христианства. Однако наш вывод – отнюдь не апологетика язычества. На наш взгляд, к вызреванию идеи Христа умы человеческие готовились Высшими Силами исподволь, постепенно и на протяжении многих столетий, в том числе и через календарные мифы. Ведь человечество идет путем постоянной духовной эволюции и по мере этого духовного роста ему открываются все новые тайны. Открываются именно те тайны, какие Бог считает нужным открыть в данный исторический момент. Новое знание дается людям тогда, когда они интеллектуально и духовно дозревают до его восприятия. Причем Христос не только раскрывает извечные тайны, но и творит новые. Изучение мира, в том числе научное, способствует одновременно и познанию Творца.

Языческие боги, поскольку они персонифицировали природные стихии и ментальные процессы в мозгу человека, помогали людям в изучении природы. Ведь фантазии относительно славянских духов и богов всегда основывались на конкретных наблюдениях. А наши предки были чрезвычайно наблюдательны, и, главное, умели подмечать различные связи и отношения явлений в действительности. «Замкнутость» мысли на каком-то конкретном образе, скажем, том же ДИОНИСЕ, эту мысль вводила в определенные рамки, организовывала, структурировала.

В восточнославянской мифологии наиболее близок к ДИОНИСУ языческий бог ЯРИЛО. Но внимательный взгляд позволяет заметить в нем и черты, которые роднят его с ДЕМЕТРОЙ и ПЕРСЕФОНОЙ, а также с ОСИРИСОМ, поскольку ЯРИЛО зимой, как зерно в почве, находится под землей, обновляясь только весной, когда он и опекает всю живую природу – растительность, животный мир, людей. И все же по сути, глубинно, по многочисленности своих функций, ЯРИЛО наиболее близок именно к ДИОНИСУ. Потому что ЯРИЛО не просто возрождает растительность, а дает жизненную силу всему, что рождается и растет, – это ярая (слово из народных говоров), неодолимая сила продолжения рода, возрождения, негасимого вечного круговорота жизни, солнечного тепла и света. У западных славян и балтов ЯРИЛО известен под именем ГЕРОВИТА. (От его имени, возможно, происходит понятие «герой». Близко оно и к имени богини ГЕРЫ, в архаический период, видимо, проводившей инициации юношей, становящихся, пройдя испытания, героями.)

ЯРИЛО / ГЕРОВИТ опекал любовь, брак, от него зависел и дождь, и урожай, и счастье людей. Корень слова «яр» имеет множество значений: «яровой хлеб» – посеянный весной, «ярка» – овечка, рожденная весной, «ярый» – злобно-страстный, горячий, «яркий» – насыщенный, глубокий.

В эпоху Средневековья 23 апреля было днем ЯРИЛЫ, а 27 апреля, по христианскому календарю (старый стиль), – днем святого Георгия (Юрия). Постепенно языческий и христианский праздники слились, поскольку, во-первых, они близки по существу, во-вторых, созвучны вербально, и наконец, с ними фонетически и семантически связано третье очень важное слово – «вырай / ирий / рай», откуда прилетали птицы весной.

У всех народов в Ярилин день позволялась большая, чем обычно, сексуальная свобода в среде молодежи. Церковь всегда осуждала языческо-эротические игры в честь ЯРИЛЫ – они и в самом деле напоминали античные вакханалии. Иногда в этот день умыкали девушек и даже чужих жен. Такой праздник был стихийным подавлением страха небытия – он утверждал победу жизни над смертью, весны над зимою. А из мифологии известно, что ЯРИЛО в зимний период сражался под землей с ЯЩЕРОМ-ЧЕРНОБОГОМ, как ГОР с СЕТОМ, и победа ЯРИЛЫ – и есть победа Весны, Великдень.

На день Юрия впервые выгоняли домашнюю скотину на луг после зимнего стойла и потому угощали пастухов. Иногда парня-блондина наряжали ЯРИЛОЮ и на белом коне отправляли в поле. Вокруг него девушки пели:

– Святое Юр’е, дзе ж ты бываў?

– Па межам хадзіў, жыта радзіў.

Во многих юрьевских песнях важная роль принадлежала ключам, которыми ЯРИЛО (Юрий) «отмыкал росу» и свою МАТЬ-ЗЕМЛЮ. Предстает в песнях и образ Божьей Матери, которая сама открывает землю ключами. Это, безусловно, уже позднейшее, христианское влияние, связанное с культом Богородицы, а Юрий тут незаметно приобретает черты самого Христа.

Сначала, видимо, в мифологии большее значение имели как раз богини женские: урожайность связывалась с творческими силами самой МАТЕРИ-ЗЕМЛИ. Позже ее соединили с мужским оплодотворяющим началом в образе ЯРИЛЫ. Правда, во всех годовых обрядах, особенно весенних и осенних, оставался непобедимым культ ЗЕМЛИ-КОРМИЛИЦЫ.

Обычно говорят, что белорус всегда оставался двоеверным. Это упрощение. Ведь его светлая, солнечная, ограниченно монотеистическая мифология подготовила сознание для принятия именно христианской идеи. И в дальнейшем негативное было отброшено, а все, отвечающее народным традициям, органично переплелось с христианским. В календарной обрядности белорусского народа, в чередовании христианских и языческих праздников таится мировая гармония, удивительные перекрещивания. То же можно сказать и о календаре других славянских народов.