ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

МИФОЛОГИЯ, РИТУАЛ И ОБРЯДЫ

 

Мифология в жизни индуса.

Мифология до сих пор составляет доминанту духовной и повседневной жизни индийцев. Мифы по-прежнему объясняют современному гражданину Индии, как устроен мир, человек, чем обоснованы законы общества и его устройство, каковы традиционные ценности.

Европеец считает миф достоянием давно ушедшей безвозвратно древней истории, объясняет свою мысль, поведение или причины того или иного поступка ссылкой, например, на аналогичную ситуацию в жизни современников или реальных исторических деятелей. Индиец в аналогичной ситуации поступает противоположно: ищет «прецедент» схожей ситуации в мифах, легендах, священных текстах, эпосе. Ибо для индийца общественные установления, включая семейные отношения, не столько природные и социальные, сколько религиозные явления, обязательное предписание следовать незыблемому священному закону дхармы.

В Индии до сих пор к мифам относятся иначе - они не «вымысел» или «сказка», а живые действенные творения, содержащие в себе богатейший опыт предков. В мифы верят «…безусловно и безоговорочно, и то, о чем в них рассказывается, беспрекословно воспринимается за достоверную реальность. Вероятно, происходит это оттого, что в мифах видят повествование не о том, что и как уже было в незапамятные времена, а о том, что и как должно быть».[1]

С древности мифы воспринимались также как некая программа, которая организует действия людей в соответствии со священными образцами. Люди старались следовать божественным образцам и во время ритуалов, и в повседневной жизни.

Особенно неукоснительно следование моделям, сформулированным в мифах, должно было соблюдаться в случаях перемены социального статуса. Главным из таких моментов в жизни каждого индуса является брачный ритуал.

 

О количестве богов, или Первая особенность мифологии.

До сих пор не подсчитано, сколько насчитывается индийских божеств. Некоторые источники указывают цифру 300 миллионов.[2] Боги в Индии «присутствуют везде, в каждом предмете и вне предмета, над предметом и под предметом, во всех направлениях света, во всех существующих мира... Нет такой ситуации, объекта окружающей среды или места на земле, где не было бы бога или богов».[3]

Численность богов в сотни миллионов индуса не страшила. Ибо, как пишут ученые, «если индус поклоняется своему божеству, ему нет дела до остального сонма богов, поскольку, по его представлению, он поклоняется истине, а всё остальное – иллюзия, которая его не интересует».[4]

 

Ведийская мифология.

Название этого этапа развития мифологии происходит от Веды – четырех сборников арийских гимнов, заклинаний и т.д., собранных воедино в 10-8 вв. до н.э.

Индологи считают, что по своему происхождению тысячи ведийских богов – это главным образом поэтические эпитеты феноменов и явлений природы - небо, земля, солнце, день, ночь, закат, рассвет, ветер, дождь, гроза или ясный день и т.д.

Изначально боги, как и демоны, были смертны, но длительный аскетизм, правдивость и обильные жертвоприношения обеспечили им бессмертие. Жизнь живых существ находилась в руках богов, они знали все помыслы смертных, и ни один из них не мог оспорить волю богов.

Реальное поведение богов обусловлено их именами.

Укажем на некоторые, наиболее популярных богов ведийского пантеона.

Индра – бог урагана и молнии, властелин погоды, родитель зари, защитник коров и жрецов, дарователь долголетия и урожая, символ мужества и победы.[5]

Агни – бог огня, домашнего очага, жертвенного костра, он приносит успех всем начинаниям, дарует людям разум, красоту, силу и здоровье, присутствует в каждом доме, свидетель всех деяний людей. Имел множество различных обликов.

Сома – божественный напиток и божество этого напитка. Позднее, когда кастовым индусам запрещалось употреблять спиртные напитки, Сома стал выступать в роли бога Луны и покровителя растений.

Яма – бог смерти владыка и судья царства мертвых: он решает, куда попадет душа, на основании земных деяний человека, после его смерти, даровано ли ей возродиться вновь в другой телесной оболочке.[6] И по сей день индусы считают, что Яма взвешивает на весах всё хорошее и плохое, совершенное покойным, а душа достигает царства Ямы за 4 часа 40 минут – в течение этого времени тело умершего не может быть кремировано. Индусы полагали, что каждое живое существо состоит из двух частей: видимая (тело) и невидимая (душа).

Среди высших божеств можно назвать Притхви (земля) и Каму (желание).

Один из самых могущественных богов индуистов бог солнца Сурья (илл. 4) держал в руках лотос. Для индуистов – это символ чистоты и духовного роста. Лотос ассоциировался также с солнцем и древом жизни, выросшим из пупка бога Вишну. Богов часто изображали стоящими или сидящими на лотосе (илл. 5). Цветок лотоса для буддистов символизирует духовное восхождение, раскрытые листочки на водной глади - пробуждение сознания и стремление к преображению, распускающийся в лучах солнечного света бутон – просветление.

В течение нескольких столетий ведизм трансформировался в индуизм.

 

Индуистская мифология.[7]

В современной Индии 80% ее жителей исповедуют индуизм.

Особенности индуизма в том, что он, в отличие, например, от христианства и ислама, не законченная религиозно-философская система, а толкование мироощущения и мироздания. Индуизм не связан с каким-либо лицом, которое стало символом веры или учредителем обрядности (как Христос или Моисей), не имеет главного бога, и концепция «праведной жизни» не основывается на его заповедях; он не имеет основной священной книги как единственного авторитета (как Коран или Библия), предпочитает устную проповедь и является неотъемлемой частью повседневной жизни. «Индуизм регулирует социальное положение индуса, его способ зарабатывать средства на жизнь, его семейные отношения, его политические пристрастия, рацион его питания… Для большинства индусов индуизм, скорее, дело практики, чем веры. Большую значимость имеет то, что делает индус, чем то, во что он верит. …В индуизм нельзя «вступить», его нельзя «принять». Индусом можно только родиться».[8]

В центре индуизма – миф о происхождении мира из космического яйца, в котором рождается бог-творец Брахма. Идея сансары (с санскрита - «круговорот», «переход через различные состояния» - то есть перехода человека от одного жизненной стадии к другой) и выхода человека из цепи предшествующих состояний. Идея о нетленной душе, подчиняющейся законам кармы.

На рубеже первых веков нашей эры на передний план в пантеоне индуистских божеств вышли трое: Брахма (создатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шиву (разрушитель мира).

Обычно покровитель жрецов Брахма изображается в виде краснокожего существа с четырьмя головами (четыре веды, четыре варны…) одетый в белые одежды и верхом на гусе (это указание на его мудрость и проницательность). В руках он может держать четки (символизирующие время), жезл (как символ власти), книгу (религиозные и светские знания). Вместе со своей женой Брахма является покровителем всех искусств, ему поклоняются те, кто стремится к совершенству духа и интеллекта.

Вишну представляет позитивные силы материи, он проникает повсюду, даже в сокровенные мысли (Вишну происходит от корня виш – проникать). Обычно изображался статным четырехруким юношей с темно-синей кожей, одетый, как древние правители, в желтые одежды. В руках он держит палицу – символ силы знаний, витую раковину – символ происхождения жизни, колесо – символ сил созидания и разрушения и лотос. Функция Вишну состояла в сохранении жизни, обеспечении победы добра над злом.

Земные воплощения Вишну получили название аватар (санкскр. «нисхождение»). Периодически спускающийся на землю Вишну принимает различные облики (рыбы, черепахи, вепря и др.), чтобы бороться с демонами, помогать богам, спасать легендарных мудрецов, восстанавливать божественный порядок в случае угрозы его нарушения.

Из воплощений Вишну выделяются Рама и Кришна, один самых популярных и любимых персонажей индуистской мифологии. «Кришна» означает «черный», но изображали его синего или фиолетового цвета, что являлось знаком его божественной сущности (илл. 6). Реальное существование Кришны источниками не подтверждается, но с именем Кришны связано самое большое количество легенд. Так, будучи мужем восьми главных жен, Кришна женится на 16100 принцессах, которые рождают ему 161080 сыновей, ибо Кришна обладал удивительной способностью пребывать одновременно со всеми женами. Много литературных произведений и живописных полотен посвящено любви пастушек к Кришне, которые, в частности, заслышав его свирель, бросают мужей и домашние дела и бегут к нему на свидание, любви Крины и пастушки Радхи. 90-летним он в облике возничего принимает участие в знаменитой битве, изложенной в эпосе «Махабхарата».

Имя «Шива» означает «благой», «приносящий счастье». Но одновременно Шиву называли «разрушителем», особенно губителен для людей и богов третий глаз Шивы посредине лба (он там обитает, в этом месте отчужденности и отрешенности): если взгляд обращен наружу, испепеляется всё, что попадается перед ним. Шива появляется там, где кремировали умерших. Полагают, что Шива олицетворяет и созидательные и разрушительные силы природы в целом. Будучи аскетом, победившим желания, Шива одновременно предельно эротичен[9].

Живет Шива в Гималаях на горе Кайласа, погрузившись в медитацию, благодаря которой мир продолжает существовать. Он побеждает болезни, поэтому его призывают исцелять больных, и он же «Господин Танца» (илл. 7). На илл. 8 Шива с развевающимися рыжими волосами, сжимая лук и колчан со стрелами, саблю и щит, сидит в позе «удовольствия».

И Вишну, и Шива имели тысячи имен, связанных с их различными функциями.

Каждый из членов триады имел жену. У Брахмы – богиня мудрости Сарасвати («Водяная») с музыкальным инструментом вину, у Вишну – богиня плодородия, богатства и счастья Лакшми, у Шивы – Парвати («Горная»), дочь царя Гималайских гор (илл. 9).

Помимо жены боги имели детей. Например, у Шивы и Парвати родился сын. Но так случилось, что через какое-то время вместо человеческой головы у младенца оказалась слоновья.

Четырехрукий, любящий сладости Ганеша (илл. 10), индуистский бог мудрости и литературы, устранитель всех препятствий и преград, и по сей день олицетворяет собой доброе предзнаменование, его следует просить об удаче (большой живот Ганеши был символом способности распределять успех), начиная всякое новое дело или отправляясь в дорогу. Принято считать, что Ганеша первым записал индийский эпос, и в процессе этой работы так воодушевлялся, что вырвал один из бивней и пользовался им как пером. До сих пор в августе-сентябре большинство индусов празднуют день рождения Ганеши. В храме, обходя вокруг святилища, практически все останавливаются перед изображением Ганеши, прося у него прощение за грехи: трижды ударяют себя по голове и трижды тянут себя за уши.

Индуизм оказал большое влияние на развитие храмового зодчества и скульптуры.

Особенности индуизма.

Уникальной особенностью индуизма является поклонение богу в облике Богини-Матери. Полагают, что в доисторический период в долине Инда более всего был распространен именно этот культ. Богиня-Мать одновременно устрашала, благоволила, питала, разрушала и даровала жизнь. Проще говоря, являлась матерью всех живых созданий и всемогущей Повелительницей Жизни (илл. 11). И по настоящее время индусы поклоняются ей (представляемой, правда, в различных обликах). Почему? Созидательная сила бога воспринимается индусами как материнское начало природы. Все живущие на земле – дети Богини. «Когда индус любуется красотой природы или испытывает чувство нежности, это есть проявление материнских инстинктов богини-матери. Для индуса поклонение богине-матери означает прежде всего заботу о собственном потомстве».[10] Великая Богиня знает всё, она способна приносить счастье, она лечит все боли, пробуждает любовь в сердцах, делая их чище и добрее. Как и в других цивилизациях, со временем Богиня Мать уступила первенство мужскому божеству, став его супругой-соправительницей.

Первым местом поклонения индуистов были деревья как символы плодородия, олицетворение Мировой оси, связующей землю с небесами. Именно держась за дерево царица Майя родила из своего правого бедра сына, впоследствии ставшего Буддой. С древности индусы поклонялись также камням, пещерам, горам, водоемам (в ритуальной очищающей символике вода играла основную роль как источник жизни). Часто божественный характер определенного места представал в женском антропоморфном облике. Таковы древесные нимфы якшини (илл. 12, 13) и дриады (илл. 14). Гибкие и пластичные якшини символизировали плодородие и благополучие, но некоторые из них могли свести людей с ума, тех, кто опрометчиво присел или прилег отдохнуть под их деревьями. С древнейших времен якшини – один из излюбленных образов в индийском искусстве.

Статуи якш почитались как охранители благополучия и дающие богатство. Ставились, как правило, около дерева, часто на берегу водоема. Им оказывалось почитание принесением пищи, одежды, исполнением ритуальных танцев.

Небесные нимфы являлись посланницами Шакти – души мира, женской космической и эротической силы. Они присутствовали в воде, растениях, воздухе (илл. 15).

В индуизме сохранилось почитание со времен вед священных животных.

 

Буддистская мифология.

Сохранив ряд ведийский и индуистских богов, она добавила полубогов гандхарвов, певцов и музыкантов, развлекавших богов на пирах. Мифология буддизма отличает от остальных концепция человека – единственного существа, способного вырваться из череды перерождений и достичь «высшей цели» - нирваны, «высшего блаженства», отсутствие бога-творца. Нирвана (в переводе с санскрита «угасание») есть состояние души человека, которое достигается в результате прекращения процесса «перевоплощений», перехода из одной сансары в другую, полное избавление от страданий, земных страстей и привязанностей. Достичь нирваны и стать архатом («достойным») мог только монах, посвятивший себя постижению учения Будды. После этого он продолжал свой путь как бодхисаттва (санскр. «существо, стремящееся к просветлению»), человек, принявший решение выйти из бесконечности перерождений и стать Буддой. Из брахманизма буддизм заимствовал идею кармы, традицию паломничества и строительство культовых сооружений.

Новым в буддизме была оценка положения человека в обществе, которое им определялось не принадлежностью к той или иной касте, а стремлением человека добиться конечного «освобождения». Широкому распространению нового учения способствовало то, что буддисты обращались с проповедями не на санскрите, а на разговорных языках.

 

Ритуал, его место и роль в жизни индусов.

Символическое ядро всех ритуалов в Индии составляет представление о жаре (энергии) и холоде (энтропии). Каждый этап жизни человека определяется их соотношением. Жар символизирует красный цвет, холод – белый. Он «обыгрывался» в молоке, белой одежде, ветке дерева с белыми цветами. И эта цветовая пара оформляет каждый ритуал.

Ритуал занимал в жизни индуса стержневое положение. И жизнь в его понимании представлялась чередой ритуалов – от рождения до смерти. Любое обычное, бытовое и ритуальное действие индуса нельзя расчленить, настолько они переплетены. Любое действие индусы совершали по определенным правилам. Это вытекало из особенностей их миросозерцания: ни одно действие не должно нарушить гармонию и равновесие всеобщего порядка. Поэтому совершать действие надо в благоприятный день и час, о котором сообщит астролог.

Индусы жили (и продолжают жить) в ощущении теснейшего взаимодействия мира земного и божественного. Ритуал осмысливался как действо, которое связывает мир людей и мир богов.

Вторая причина главенствующей роли ритуала. Когда кастовый индус вступал во вторую, предписанную ему стадию жизни, то среди надлежащих к исполнению предписаний значилось: выполнять ежедневные религиозные ритуалы – служение богу, мудрецам отшельникам и душам умерших предков.

Поясним. Выполнение долга перед богом или служение богу означало: служить всем людям, почитать наставников и старших, повиноваться предписаниям священных книг, практически осуществлять доктрину ненасилия, идею правдивости и уважения, защищать природный мир, быть вегетарианцем, придерживаться умеренности и скромности, стараться не вмешиваться в дела других, считать себя частью единого мироздания и всегда проповедовать мир. Служение мудрецам-отшельникам означало: уважать и служить всем отшельникам, святым и гуру, доводить до людей священные тексты, служить бедным и обездоленным, не ожидая от них благодарности. Служение предкам – это поддержание на должном уровне своей семьи в соответствии с этическими принципами дхармы - вечного морального закона.

Третье. Индус надеялся, что обрядовыми действиями он может отвратить любые грозящие ему неприятности. Поэтому повседневная деятельность сопровождалась совершением магических ритуалов, произнесением мантр – молитвенных и заклинательных формул или стихотворных обращений к сверхъестественным силам. Знание же магических текстов обеспечивает, по мысли индусов, человеку успех во всех делах и жизненное благополучие.

Индуизм в наибольшей степени связан с повседневной жизнью людей и с неукоснительным выполнением многочисленных ритуалов, которые с древности прописывались с одинаковой тщательностью. Например, полоскание рта после еды, омовение, дыхательные упражнения, бросание в очаг масла и остатков пищи, разбрасывание зерен и пищи для духов и священных животных, раздача милостыни и др.

Прием гостей также представлял собой ритуал. Место, где будет сидеть гость, заранее готовилось, как и специальный напиток из меда с очищенным маслом или кислым молоком (это был напиток и для семейных праздников). В зависимости от родства с хозяином или социальным статусом гостя использовали строго определенные жесты. Простой кивок головы хозяина гостю подчеркивал превосходство гостя. После того, как тот помыл ноги, ему подавали медовый напиток (его следовало принять обеими руками). Гость размешивал содержимое сосуда большим и указательным пальцами правой руки, после чего выпивал напиток, а затем немного воды. Только после этого подавались блюда. Проявление гостеприимства входило в одну из «пяти великих жертв».

Индус молится (илл. 16).

В индуизме нет общепринятой традиции обязательного посещениях храма в определенные дни или конкретные часы, традиции коллективных молений. Большинство индусов молится дома, в молельнях, совершая ритуальные действия, которые проделывает священнослужитель в храме.

В индусской семье обычно молятся ограниченному числу богов, прежде всего Шиве и Вишну. Как правило, индус молится своему богу, о других вспоминает по случаю их праздника.

Для дваждырожденных обязательна трехразовая (на рассвете, в полдень и на закате) ежедневная молитва.[11] Обряд молитвы включает: омовение, ритуальное полоскание рта и принятие воды внутрь, касание мокрыми пальцами правой руки различных частей тела, нанесение пепла на лоб (он, в частности, избавляет тело от нечистот и напоминает, что всё рано или поздно обратится в прах), медитация, контроль за дыханием и преклонение перед изображением божества (это могут быть скульптурные или рисованные изображения богов). В течение обряда молящийся произносит соответствующие мантры.

По мнению теологов, для истинной молитвы необходимо правильное питание, ибо обильная пища ведет к безделью. Правильными позами при молитве являются «поза лотоса» и «поза наслаждения», и надо пытаться совершить всю молитву, не изменив позы.

При домашнем богослужении перед изображением божества совершают несколько круговых движений светильником по часовой стрелке. В храмах при этом окуривают кадилом, трубят в раковины и бьют в гонг.

Вся жизнь правоверного индуиста – это нескончаемый цикл жертвоприношений.

Каждые утро и вечер в течение всей своей жизни глава семейства должен был совершать возлияние на жертвенный огонь молока с жидкой кашей. Боги питались тем, что сгорало в огне. Предкам по отцовской линии приносили комки варе­ного риса; блюда, съеденные родственниками и жрецами, считались вкушенными пращурами. К началу средневековья жертвоприношения не играли уже прежней роли. Их заменили подношением богам цветов, воды из Ганга.

 

Обряды и обычаи.

«Индия является одной из немногих светских стран, где практически отсутствуют гражданские обряды… В силу этого все обряды являются в той или иной степени религиозными».[12] Обряды в Индии подразделяют на чисто религиозные (храмовые) и без посещения храма – домашние. По-прежнему основной целью посещения храма или паломничества является лицезрение божества.

Что касается домашних обрядов или обычаев, то их насчитывается 52, шестнадцать из которых наиболее употребительны.

Например, обычай приветствовать друг друга сложенными на груди руками называется «намасте» и означает на санскрите, с одной стороны: «Я склоняюсь пред тобой», с другой: «Пусть наши мысли встретятся». Намасте символизирует и смирение по отношению к другому, и одновременно подчеркивает преданность божеству, которого символизирует приветствуемый человек.

Также приветствие со сложенными на груди ладонями есть выражение уважения, наряду с вставанием, касанием ног старших или касанием пола или земли коленями, животом, лбом или грудью.

Об обычае ставить знаки на лбу.

Их ставили разных форм в зависимости от варны, касты и божества, которому поклонялись. Так, кшатрию - красной киноварью как символ доблести и мужества касты воинов, шудрам – черной басмой, что символизировало его служение трем вышестоящим кастам. Знак краской, полученной из куркумы, отличал замужнюю женщину от незамужней. Женщина, рисующая кисточкой тилаку, - чрезвычайно распространенный сюжет у скульпторов и художников на протяжении тысячелетий.

 

Самым важным среди домашних обрядов является свадебный обряд.

Для женщины брак считал­ся обязательным, свадьба приравнивалась к церемонии посвящения («второе рождение»). Почитание женщины в Индии было свя­зано с представлением, что она есть средство рождения мальчика, а отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына.

Как правило, браки заключались внутри варны и касты. Запрет на межродственные союзы был крайне строгим. Выходя замуж за представителя более низкой варны, девушка утрачивала свою касту, переходя в касту мужа.

Братья и сестры женились и выходили замуж в порядке старшинства, иное считалось грехом.

В идеале возраст невесты должен был составлять 1/3 возраста жениха. Жениху должно было быть не менее 20 лет. Древнеиндийские медики конца I тыс. до н.э. считали, что самые красивые и здоровые дети рождаются от матерей старше 16 лет.

Свадьба считалась торжеством и будущих, но и прошлых поколений, поэтому устраивались и угощения для предков.

Все расходы несли родители невесты, они же обязаны были дать ей приданое.

В древнеиндийском обществе существовало восемь форм брака. В частности, когда отец предлагал дочь жениху, которого сам выбрал, и девушку выдают замуж за представителя того же сословия. Другая форма, когда отец выдает свою дочь без приданого и ничего не получает взамен. Третья, брак по обоюдному согласию, который заключается простым обменом клятвами. Четвертая, когда девушку покупали у отца.

У представителей воинского сословия была своя форма брака, когда победитель турнира женихов получал невесту.

Браку предшествовал поиск невесты и жениха. Они должны были принадлежать семье с высокой репутацией, то есть такой, где на протяжении десяти предшествующих поколений изучали Веды.

После выбора семьи выбирали невесту, реже – жениха. В древних текстах много внимания уделяется внимания личным качествам и достоинствам будущих супругов. Кроме физических параметров девушки (тонкая талия, большая грудь, широкие бедра), надлежало иметь представление о ее красоте, уме, материальном состоянии семьи и родственных связях. Не следовало брать в жены девушку, в частности, слишком волосатую или безволосую, красноглазую, болтливую, мужеподобную, с редкими зубами, плохим зрением и хриплым голосом, безбровую. Предписывалось не жениться на тех, кто носит имена птиц, змей, рек, гор. О параметрах будущего жениха: быть девственником, обладать знаниями и способностью произвести потомство, иметь красивое телосложение и богатство.

Точно описать древнюю свадебную церемонию крайне затруднительно, ибо она менялась со временем, разнилась в зависимости от варны молодоженов, места проведения церемонии, формы брака и т.п.

В средневековую церемонию входило около 50 ритуальных действий. Помимо уже указанного изучения достоинств будущих супругов, к ним относились, например, направление жениха для знакомства с невестой, согласие на брак, возведение павильона для бракосочетания, приготовление места для сидения жениха, повязывание амулета на руку невесты, смотрение друг на друга женихом и невестой, взятие невесты за руку (если муж хотел девочку, то должен был взять ладонь невесты, не захватывая при этом большой палец, а кто хотел детей обоего пола, брал руку целиком) и т.д. плюс ряд жертвоприношений.

Жених должен был спать на земле, не есть соленой пищи, а готовить вареную.

В современной Индии основные древние ритуальные действия не изменились. И сегодня брачный обряд включает в себя следующие основные действия.

Помолвка, во время которой жениху преподносится священный шнур как символ обещания невесты выйти замуж. Свадебное омовение: в течение нескольких часов кисти рук и ступни ног невесты разрисовываются сложными узорами с использованием хны (она символизирует силу любви в браке); жених облачается в белые одежды и одевает тюрбан (илл. 17). Свадебная процессия отправляется в дом невесты. Зажигание женихом «мирского огня». Передача невесты из рук отца (или ближайшего родственника). Жертвоприношения. Наступание на камень (чтобы жена была твердой в своей преданности мужу).

Центральным в брачной церемонии является ритуал семи шагов: жених и невеста делают семь шагов в северную сторону, сопровождая каждый шаг определенными словами. Например, при четвертом шаге: «Я украшу твою жизнь», при шестом: «Мы будем вместе во всех праведных делах, в радости и в почитании богов».

Затем следует прикосновение рукой жениха к сердцу невесты. После благословения невесты на ее головной пробор наносится красная полоса как символ замужества. Под чтение молитв и заклинаний молодые смотрят на Солнце и Полярную звезду (символ верности).

Интимная связь (уже мужа и жены) как ритуал и важнейшее священнодействие обстав­ля­лась множеством всевозможных запретов и предписаний, ими полна религиозная литература (считалось, например, что интимные отношения в утреннее или дневное время сокращают жизнь). Касаемо свадьбы, было положено, чтобы в течение первых трех ночей молодые близости не имели – свадьба считалась завершенной на четвертую ночь, когда жених совершал обряд с просьбой о счастливой интимной жизни.

Впрочем, свадьба могла состояться и без всякой церемонии, и брак считался таким же действительным.

Знак на лбу краской, полученной из куркумы, отличал замужнюю женщину от незамужней. Женщина, рисующая кисточкой тилаку, - чрезвычайно распространенный сюжет у скульпторов и художников на протяжении тысячелетий.

В современной Индии жесткого правила обязательного вступления в брак нет.

 

 

Женщина в Древней Индии.

«Отношение к женщине в Древней Индии было двойственным: женщина считалась одновременно богиней и рабыней, святой и шлюхой».[13]

Женщины всегда могли стать монахинями, но не имели права совершать ритуалы, и им было запрещено изучение Вед. Сохранились отрывки из поэм и пьес, написанных женщинами, однако в средние века музыка и танцы стали считаться недостойными занятиями для девушки из благополучной семьи. Девушка, потеряв девственность, уже не могла выйти замуж, более того, она могла быть изгнана из семьи. Аборт считался гораздо худшим грехом, чем убийство. Женщины из высших сословий не должны были появляться на публике без мужа. Многочисленные ограничения и правила, предписанные знатным, не распространялись на проституток, находившихся под опекой и контролем государства и плативших налоги. Существовали также священные проститутки, служившие богам в храмах и передававшие свое «ремесло» по наследству. В целом, эротическая жизнь в Древней Индии была гетеросексуальной.

Следует вместе с тем отметить достаточно высокое положение куртизанок (во 2 в. н.э.). В отличие от остальных женщин они имели отличное воспитание и образование, ибо от них требовалось знание 64 (!) видов искусств – от владения музыкальными инструментами до военного дела (см. Камасутру). Нередко богатые куртизанки жертвовали крупные суммы на строительство храмов. Куртизанки – постоянные героини литературных произведений начала 1 тыс. н.э.

Главная функция женщин заключалась в браке. Жене предписывалось безоговорочно выполнять распоряжения мужа, даже с риском для собственной жизни. В глубокой древности зародилось пра­вило, что жена не должна есть вместе с мужем – нарушение предвеща­ло большие несчастья. Более того, юридически он имел право выгнать ее из дому, если она поела раньше мужа. Бездетная жена считалась ритуально нечистой, дары от нее способны принести только вред. Отсюда в индийской литературе тема бесплодия достаточно частая.

В известнейшем коллективном трактате 4 в. до н.э. по управлению государством, созданном в форме наставлений правителю, можно прочесть:

«Если женщина бесплодна и не рожает детей – путь муж ждет 8 лет… и если она рожает только дочерей – 12 лет. А затем желающий ребенка может взять вторую (жену).

И муж, если не желает, может не приходить к прокаженной или безумной. Но жена должна приходить к мужу ради рождения потомства, даже если он находится в подобном состоянии.

Женщина в 12 лет становится совершеннолетней, мужчина – в 16.

Уча жену послушанию, муж не должен употреблять таких слов, как «испорченная», «падшая», «калека», «безродная». (Допускается) три удара по спине тростниковой палкой, веревкой или рукой. При нарушении этого – половинные штрафы от возмещения, установленного за оскорбление словом или действием».[14]

Самый большой штраф налагался за соприкосновение с головой чужой жены.

В соответствии с «Законами Ману», сборнике предписаний праведной жизни, если жена изменила мужу с представителем более высокого сословия, она могла быть восстановлена в правах жены после истечения срока наказания: носить грязную одежду, спать на земле и определенное время строго ограничивать себя в еде. Если она совершала подобное с представителем низшего сословия, ее следовало бросить на растерзание собакам.

В Индии считалось, что брак, совершенный в соответствии с надлежащими ритуалами, должен быть нерасторжимым. Вместе с тем, разрешался развод по взаимному согласию сторон, если одна из них «испытывает страх по отношении к другой», или брак не был освящен торжественным религиозным обрядом. Основанием для развода мог быть уход из семьи, в зависимости от сословия и обстоятельств срок от ухода до развода мог варьироваться в пределах от года до двадцати лет. Для представителей низших каст обычай разводиться разрешал, а для высших сословий развод был в конечном счете запрещен.

Многоженство не приветствовалось, но существовало и было распространено среди царей, племенных вождей, брахманов и разбогатевших из низов. Менее терпимо относились к многомужеству, в некоторых племенах современной Индии оно встречается и поныне.

Вдова не могла вновь выйти замуж (это не значит, что вторичных браков в Индии не было вообще). Став вдовой, женщина должна была проводить время в молитве, спать на голой земле, принимать пищу один раз в день, не употреблять мяса, вина, соли, не носить украшения и цветную одежду. В средневековье вдовам обривали голову. Считалось, что присутствие вдовы приносит несчастье, её избегали даже слуги, а все родственники покойного следили, чтобы вдова исполняла религиозные обряды для покойного, дабы не повредить его упокоенную душу.

Отсюда, как полагают, понятно, почему некоторые женщины добровольно сжигали себя на погребальном костре своего мужа.[15] К вдовам, не решившимся на самосожжение, относились как к бездетной женщине. Итальянский путешественник 15 века Н. де Конти сообщает, что более 3000 наложниц и вдов одного из царей совершили самосожжение после смерти своего супруга. Обряд самосожжения (сати) был отменен англичанами только в 1829 году.

 

[1] Ульциферов О.Г. Культурное наследие Индии. М.: АСТ: Восток-Запад, 2005. С. 46, 48.

[2] От главенствующих до полубогов, духов, ездовых животных богов (лебедя, быка, мыши, павлина и др. В сущности же, все эти миллионы богов – всего лишь различные аспекты безличностного Брахмана (или Единого Абсолюта), благодаря которому душа (атман), заключенная в телесной оболочке, томится в осознании того, что все религиозные верования есть средство освобождения индивидуума от сансары.

[3] Ульциферов О.Г. Указ. соч. С. 44.

[4] Там же.

[5] Индра скачет по небу на своем коне или мчится в золотой колеснице, запряженной парой ярко-красных коней, или восседает на царе слонов. Обычно изображался в виде четырехрукого божества. До сих пор в Бенгалии раз в год глиняная раскрашенная статуя Индры вечером опускается в реку, чтобы он передал богам чаяния верующих.

[6] Позднее Яма, как один из охранителей мира, стал управлять югом – поэтому покойных клали головой в эту сторону света. Жрецу, который совершал похоронный обряд, приносили в дар корову, которая должна была переправить усопшего через реку-границу двух миров (живых и мертвых) в царство Ямы

[7] Индуизм – термин, принятый в Европе. Индусы называют свою религиозно-философскую систему «извечная религия» или «моральный правопорядок индусов».

[8] Ульциферов О.Г. Указ. соч. С. 164.

[9] По установкам индуизма, смерть не есть смерть в буквальном понимании этого слова, а – переход в новую форму жизни: поэтому «разрушитель» становится «созидателем». См.: Коттерел А., Сторм Р. Указ. соч. С. 340.

[10] Там же. С. 68.

[11] Иначе индус после смерти попадет в ад. Вместе с тем, молитву могут совершать только те, кому был повешен шнур дваждырожденного.

[12] Ульциферов О.Г. Указ. соч. С. 779.

[13] Бэшем А. Цивилизация Древней Индии / Пер. с франц. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. С. 178.

[14] Артхашастра. III, 2.1., 28, 39, 46, 47; III, 3.1., 7. (Перевод А.А.Вигасина и А.М.Самозванцева). Оскорбление действием, по тому же трактату, считалось прикосновение, угрожающее действие и удар. Штраф полагался, например, если некто прикоснулся к нижней части тела другого человека до пупка рукой, грязью, золой и пылью; за прикосновение ритуально нечистыми предметами, за касание ногой или плевание - двойной штраф. (III. 19.1., 2).

[15] Есть мнение, что этот обряд принесли с собой в Индию кочевники Центральной Азии.