XI. МИФОПОЭТИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ
Категория имена. Имя как «познанная природа», «жизнь, данная в разуме» (А. Ф. Лосев). Имена как наиболее существенная часть мифологической системы. Имена собственные и нарицательные. Подвижность именного статуса. Проблема тождества имени и стоящей за ним сущности. Процесс максимального проявления свойства «быть собственным именем» и процесс апеллятивизации имени собственного (В. Н. Топоров). Мифологическое понимание имени как глубинной сущности. Тождество имени и формы. Имя как закодированный сюжет. Способы употребления имени в тексте. Табуирование имени. Бытовое и «настоящее» [«тайное»] имя. Принцип «nomina sunt odiosa» [«имена не подлежат оглашению»]. Система подменных имён. Операции расчленения имени. Приёмы анаграммы, грамматической игры. Практика воздействия на имя [вредоносная и благая].
Боги как главные персонажи большинства мифов в развитых мифологиях. Этимология и история термина. Бог и «середина». Бог и «число». Бог и фаллические термины. Бог и «молчание». Бог и «слово. Бог и «судьба». Вопрос о происхождении богов [богословская, мифологическая, эволюционистская, социологическая теории и др.]. Древнейшие боги натурмифологического происхождения. Образ духа-учредителя и покровителя возрастных инициации как один из истоков происхождения представлений о богах. Племенные боги и великие божества государственного культа. Формирование пантеона. Система политеизма и монотеизма. «Профессионализация» и «специализация» богов. Образ бога-громовержца.
Богиня-мать как главное женское божество в большинстве мифологий мира. Женские статуэтки культового назначения [верхнепалеолитические «Венеры»]. Представления об изначальной божественной паре. Функции богини-матери: созидательно-космогоническая, «воинствующая», покровительство культуре. Богиня-мать и хаос [мотивы связи с горой, водой]. Богиня-мать и космос [культура]. Мифологическая символика женщины [судьба, бездна, тьма, число 2 и др.].
Атрибуты божества. Весы как символ мифологического правосудия. Лук как атрибут божества. Лук и бубен — главные орудия культового действа. Лук в шаманской мифологии. Мотив отождествления лука с нижним миром [космическим чревом]. Лук и стрелы. Мотив погребения стрелы. Острие стрелы и «душа». Мотив стрелы в сюжете священного брака. Антропоморфизация лука и стрелы. Космическая брачная пара: лучница и стрелок. Использование лука в свадебной обрядности. Соотношение ритуалов свадьбы и охоты. Брачные состязания в архаическом эпосе [Алпамыш, Одиссей и др.]. Тождество стрела — туловище героя, острие стрелы — ноги. Мотив связи ноги, ступни, следа от ноги и — зачатия в ритуальных практиках [свадьба, посевная, рождественские дарения]. Лук и стрела, лучница и стрелок как «структурно-однотипные реплики единой парадигмы — вертикальной модели мира, представленной кругом с вписанным в него крестом» (Н. Н. Ерофеева).
Глаз бога как самостоятельный персонаж [Египет]. Глаз как мифологический символ. Глаз и мотив «взора», «взгляда». Устрашающие взгляды богов. Мотив слепоты, невидимости и мифологические образы смерти. Одноглазость многих мифологических персонажей. Мотив похищения глаз, ослепления и исцеления. Глаз и источник [слёзы, плач].
Метаморфозы богов. Метаморфозы и оборотничество. Древняя обрядовая основа мифологических метаморфоз. Метаморфоза как формальный приём сюжетосложения. Переосмысление мотива метаморфоз в поздних культурных традициях.
Первочеловек как антропоморфизированная модель мира. Человеческий организм [тело] как основа архаической классификации. Первочеловек как «пассивный» и динамичный демиург (В.Н. Топоров). Ритуал жертвоприношения и магическая анатомия. Мотивы конфликтующих частей тела в сюжетах, клятвах, религиозно-метафизических теориях [теория «трёх тел Будды» и др.]. Первочеловек и образ совершенного человека. Первочеловек и концепция мировой души. Части тела человека как источник пространственного и временного ориентирования. Мифопоэтическая семантика частей тела в архаичной народной медицине [заговоры, заклинания]. «Символизм человеческого тела» (Мэнли П. Холл).
Предки как персонажи эпохи первотворения. Тотемные первопредки [зооморфные, зооантропоморфные, антропоморфные]. Процесс обожествления первопредков и фигура всеобщего отца. Мифологическая символика отца и матери [соединение мужской и женской символики]. Первопредок и Первочеловек. Предки в эмпирическом [профанном] времени. Умершие предки и категория духов. Умершие предки и стихия огня [табуации, связанные с очагом; трупосожжение; жертвенный костёр]. Мотивы реинкарнации. Предок как медиатор между эпохой первотворения и настоящим временем.
Первопредки и поколения. Поколения как способ организации времени, персонажей пантеона и героев сакральной истории. Поколения богов, людей и промежуточные поколения [чудовища, карлики, великаны]. Мотив конфликта и смены поколений. Смена поколений и дихотомия старший — младший. Деградация поколений людей.
Демиург. Этимология термина. Демиургические функции [ремесленные, космогонические]. Демиург и культурный герой. Культурный герой и тотемные первопредки [звериные имена, атрибуты, зооморфность]. Мотивы борьбы культурных героев с чудовищами. Типы культурного героя-добытчика и культурного героя-богатыря. Меч как атрибут и оружие богов и героев. Различные типы и значения мечей [волшебные, невидимые, неуязвимые и др.]. Соотнесённость культурного героя с духами и историческими личностями. Культурный герой и близнецы-братья. Демонические и комические дублёры культурного героя.
Герой-трикстер. Приёмы универсального комизма, карнавальности, самопародии. Процесс эпизации мифов о культурных героях [превращение этиологических мифов в сказки-анекдоты о животных, волшебные сказки, архаический эпос]. Культурный герой как «промежуточная форма медиатора» (К. Леви-Стросс). Проблема культурного героя в современных исследованиях.
Мотив ребёнка («младенец», «дитя»). Дитя и начальное время. Космогонические деяния младенца [демиургическая миссия]. Дитя как культурный герой. Образы младенцев-близнецов [Ромул и Рем и др.]. Дитя и мотивы чудесного зачатия, вскармливания, выращивания в шкуре животного, в гнезде, в море. Мотив красоты и мудрости/уродства и дикости младенца. Мотив «заброшенности» младенца в мифологии и архаическом эпосе. Сюжеты «героического детства» и «первого подвига» [«шалости» младенца]. Образ ребёнка в ритуальной практике [колядки, щедровки, особые погребальные обряды]. Маргинальная позиция ребёнка на границе сакрального и профанного времени и пространства. Образ младенца в алхимии и магии. Семантические трансформы маргинальной позиции младенца в христианской мифологии [«конец» мифологической эпохи и «начало» новой эры].
Типы культурных героев.
Пастух [пастырь] как культурный герой. Пастух как патриарх, мессия. Предпочтительность пастушества и скотоводства в истории человеческой первосемьи [Давид, Иисус, Митра и др.]. Пастух как поэт и музыкант [Давид, Кришна, Пан, Боян]. Пастух как дикий кочевник и разбойник в земледельческой мифопоэтической традиции. Пастух и мотив умирающего и воскресающего бога. Пастухи земные и небесные. Особое положение пастуха среди людей. Мотив воспитания пастухом брошенного царского сына. Двойственная природа пастуха. Пастух-оборотень. Пастух и система табуирования. Вторичная пастушеская мифология. Конструирование образа идеального естественного человека. Буколическая и пасторальная литература античности и средневековья [Вергилий; «Дафнис и Хлоя» Лонга; образы Иакова и Иоакима; протестантские «летучие листки»; Боккаччо и др.]. Образ пастуха и пастушеские сюжеты в изобразительном искусстве [Джорджоне, «сельские сцены» Тициана]. Пасторальные «сады любви» XVIII в. [галантная лирика, А. Ватто]. Метафорика пастуха в культуре XIX—XX вв. [американские пастухи-ковбои, пасторализм А.Матисса, М.Нестерова и др.].
Поэт как культурный герой. Поэт как создатель текстового мира, как персонифицированный образ установителя имён. Космогоническая, демиургическая, жреческая функции поэта. Поэт как субъект и объект «мирового текста». Поэт как воплощение магической силы [Орфей, Давид, Садко и др.]. Мотивы сверхзрения и слепоты поэта. Поэт как воплощение мудрости [Один, Соломон, Коркут]. Образ поэта-шамана. Поэтическое творчество как «делание» [поэт-кузнец, поэт-ткач, поэт-плотник]. Поэт как посредник между божественным и человеческим. Особый поэтический язык [«язык богов», «мёд поэзии»]. Мотивы наказания и ущербности поэта. Мифология поэта в мировой культуре. Символы и атрибуты поэта [арфа, лавровый венок, лебедь, голубая символика, образ крылатоголовой женщины].
Гончар (горшечник) как культурный герой и божественное откровение. Образ прародительницы-горшечницы. Земля как «живая» глина. Мотив брака горшечницы и кузнеца.
Кузнец как культурный герой. Демиургические функции кузнеца. Кузнец как божественный мастер. Кузнец как воплощение небесного огня. Мотивы противоборства кузнеца водной стихии. Кузнец как «псевдопомощник» громовержца (В. В. Иванов). Положительные и отрицательные трансформации кузнеца. Связь кузнеца с персонажами нижнего мира [волк, собака]. Маргинальная позиция кузнеца на границе верхнего и нижнего миров. Особая внешняя отмеченность кузнеца [хромой, рыжий, низкорослый, уродливый]. «Кузнечные» ритуалы. Образы кузнецов в мировой культуре [Н. Гоголь, А. Блок, Э. Верхарн].
Царь как культурный герой. Цари божественные и священные. Мочивы священного брака. «Поведенческая мифология» царя (Н.В. Брагинская). Мотивы завоевания трона; смерти, сна, выдавания замуж дочери, вдовства и др. «Царская» мифология и предания о реальных правителях [легендарная история римских царей].
Раб как антитеза царю, слуга, шут. Шутовские цари. Обрядовая функция раба. Раб как низовой персонаж, хтоническое существо. Раб как образ смерти [«слепые рабы» скифов]. Мотивы временной смерти, унижения-рабства, скитальчества в мифологии, архаическом эпосе, сказочном фольклоре [Одиссей, Соломон, Золушка]. Мотивы двойничества и образы двойников.
Мифология карнавала[М.М.Бахтин]. Мотивы глупости и безумия. Персонификации священной роли смеха. Обрядовая функция «срамословия» (Н.В. Брагинская). «Священное» право шута. Метафора голода. Амплуа парасита и повара. «Кулинарные» имена шутов. Особое мифическое пространство шутов: страна дураков, город ленивцев и т. д. Шутовское наследие в мировой культуре (карнавальная литература, амплуа трикстера, плутовской роман, смеховые дублёры, канканные пары и др.).
Животные. Исключительно важная роль анимального [зооморфного или териоморфного] элемента в мифологии. Включённость животных в человеческий коллектив. Животные как вариант мифологического кода. Элементы зооморфного кода как классификаторы [классификационные цепи]. Животные-тотемы, их дескриптная и этиологическая функции. Животные-нагуалы. Различные формы зоолатрии [«пляска кенгуру» у австралийцев; «пляска бизонов» и «пляска волка» у индейцев]. Мотивы оборотничества, его языковые аналогии. Животные как один из основных объектов изображения в памятниках древнейшего искусства [лошадь, бизон, мамонт, олень, медведь, кошка и др.]. Животные в космогонических мифах. Животные — культурные герои и животные-трикстеры. Животные-чудовища. Ритуалы жертвоприношения животных. Умирающий и воскресающий зверь. Охотничьи и земледельческие культы животных. Ритуальные трапезы. Животный эпос. Животные в геральдике, эмблематике. Роль животного-игрушки в воспитании ребёнка. «Животная» символика.
Животные, наиболее распространённые в мифопоэтических традициях.
Бык как земное воплощение бога или его атрибут. Культ священного быка [буйвола]. Символика быка как воплощения космического начала.
Вепрь (кабан) как символ боевой мощи и плодородия. Мотив превращения людей за их прегрешения в вепрей.
Волк (волчица) как родоначальник племени и как предводитель боевой дружины. Волк-оборотень [волкодлак]. Волк-изгой. Связь мифологического символа волка с нижним миром. Волк как жертва и хищник. Комплекс «человека-волка» [3. Фрейд]. Сближение образа волка с мифологическим образом пса.
Козёл как мифологический образ сексуальности, похотливости и плодовитости. Обряд жертвоприношения козла и символика изобилия. Оппозиция козёл — агнец. Мотивы бесполезности, непригодности, несакральности козла. Связь козла с нижним миром. Особые обряды жертвоприношения [мотивы «заклания» и травестийности]. Козлиные атрибуты [эгида и др.]. Символика козла в геральдике, народной медицине, толковании снов.
Конь (лошадь) как образ и атрибут божества. Особая роль коня в индоевропейской мифологии. Мифологические кони-близнецы. Образы божественной колесницы, запряжённой конями. Сюжеты о женских божествах на конях. Ритуалы жертвоприношения коня. Символ коня у мирового древа.
Кот (кошка) как воплощение божественных персонажей высшего уровня. Связь образа кошки с идеей царственности. Кот-змееборец. Мотивы превращения героя в кота. «Кошачьи» имена в ономастике. Мотивы «учёного кота». Кот в низшей мифологии. «Кабинеты кошек» в пещере Ласко [Франция]. Развитие мифопоэтических ассоциаций, связанных с образом кота [Э.Т.А. Гофман, Ш.Бодлер, Г.Мопассан, М.Булгаков, П.Пикассо и др.).
Лев как символ высшей божественной силы, власти, величия. Львица как символ материнства и воплощение сладострастия. Львы-стражи [львиные ворота, статуи, террасы]. Львы-тотемы и табуистика льва. Мотивы оборотничества. Львы-гибриды [крылатые львы-грифоны, львы-сфинксы, львинообразные демоны]. Карнавальная инверсия отношений льва — «царя зверей» и «слабого» зверя. Трансформация образа льва в символ одиночества, созерцания, отшельничества. Символика льва в эмблематике, геральдике, колдовской магии, народной медицине. «Львиные» талисманы.
Лиса как распространённый зооморфный классификатор. Языковое функционирование образа. Лиса как олицетворение сомнительного и фальшивого. Семантика лисы: хитрость, лицемерие, льстивость, эгоизм, мстительность, вороватость и др. Мотив оборотничества. Связь с образами суккубов и инкубов. Лиса-трикстер. Лиса как герой фольклорно-сказочного и литературного животного эпоса. Ренар — обобщённое имя лисы. «Лисий» фольклор, «лисья» магия.
Лось как космологический персонаж в мифопоэтических традициях [образы зооморфного предка — звериной матери-лосихи или оленихи]. Лось как культурный герой и демиург. Лось как объект шаманского культа. Гибридный образ лося-оленя-рыбы. Табуистические обозначения лося. Рога лося как талисманы, обереги и украшения.
Медведь. Особая роль медведя в мифопоэтических представлениях и ритуале: божество, культурный герой, зооморфный классификатор, хозяин нижнего мира, священное/жертвенное животное и др. Культ медведя. Тема подобия/тождества медведя и человека. Типы медвежьих ритуалов [западный и дальневосточный]. Языковая табуированность названий медведя. Медведь как апокалиптический зверь. Мотив отождествления медведя с сатаной. Гиперсексуальность медведя. Символические значения медведя в поздних мифопоэтических традициях [животный эпос, агиографическая литература и др.].
Мамонт как мифопоэтический образ самого крупного животного. Мамонт как «возрастная трансформация» других животных (В. Н. Топоров). Мамонт как основное животное нижнего мира, антипод орлице. Мамонт как политерион [совмещаемость с рыбой, змеёй, лосем, конём, птицей].
Тигр как воплощение жизненной силы, царь зверей, хозяин леса. Связь тигра с женским божеством. Люди-тигры. «Тигриный» этикет. Тигры-тотемы.
Осёл как один из самых древних мифопоэтических образов. Двойственность символики осла: священное животное, объект культа, одна из ипостасей божества и — символ глупости, упрямства, похоти. Образ осла в древнееврейской традиции. Валаамова ослица. «Ослиные» ритуалы. Мотив оборотничества. Символика осла в поздних культурных традициях [басни, фаблио, эмблематика, пословицы, поговорки, народная медицина].
Овца (баран) как один из самых семантически устойчивых мифопоэтических образов, означающий робость, стыдливость, пассивность, глупость, упрямство. Две пары противопоставлений: мужской — женский [баран-овен — овца] и родители — дети [овца, баран — ягнёнок, агнец, барашек]. Языковая мифология овцы и овечья паремиология. Особая роль овцы в ритуале [образ жертвы]. Антиномия овца — коза. Соотношение овца — человек. «Низкие» темы овечьей мифологии [овечий горох, блеяние]. Овца как «высокий» символ: Agnus Dei, «божий агнец». Мотив овечьего руна. Символика овцы в гаданиях, заговорах. Баран в ритуальной практике. Культ барана. Образ барана в эмблематике.
Мышь как хтоническое животное. Роль мыши в мифопоэтических представлениях. «Земное» происхождение мыши. Мотив связи мыши с грозой. Способность мыши предсказывать погоду. Мышь как символ смерти. Использование мыши в гаданиях. Возможная параллель «мыши — музы» (В. Н. Топоров). Мотив оборотничества. Символика мыши в поздних традициях [мышь как олицетворение сатаны; мышь и мышеловка в эмблематике; Э.Т.А.Гофман, Ф.Кафка и др.].
Змея (змей) как один наиболее распространённых мифопоэтических символов. Двуполярность символики змеи: женское начало, домашний очаг, огонь, вода и — мужская оплодотворяющая сила. Антиномия змея — птица. «Срастание» образов змеи и коня, змеи и птицы, змеи и человека. Змея в космогонических мифах. Змея—радуга. Змеи—целительницы. Мотив змеи как сторожа сокровищ. «Женщины со змеями». Символика змеи в заговорах, народной медицине. Ветхозаветная символика змея. Мотив связи змея с водой. Змей как символ плодородия. Отражение хтонической природы змея в языке. Змей как символ отрицательного начала.
Дракон как дальнейшее развитие образа змея. «Разноэлементные» драконы [части тела ящера, змеи, крокодила, рыбы, льва, пантеры, козла, собаки, волка, птицы и др.]. Общность мифопоэтического сюжета об убийстве дракона героем [«змееборец»]. Мотив похищения драконом девушки. Связь дракона с водной стихией. Дракон как помощник. Эстетическая роль символа дракона в искусстве.
Лягушка, ее двоякая роль в мифологии: положительная [плодородие] и отрицательная [хтонический мир, болезнь, смерть]. Связь лягушки с водой. Мотив «лягушачьих» метаморфоз. Образ лягушки в фольклоре разных народов.
Рыба как основной зооморфный классификатор нижней космической зоны. Антиномия птицам [верхняя зона] и крупным животным [средняя зона]. «Рыбные» темы в палеолите и неолите. Демиургические функции рыбы. Мотив доставания ила со дна первозданного океана. Рыба как опора земли [кит, три кита, дельфин]. «Рыбные» культы. Табуирование имени рыбы. Связь рыбы с темой умирающего и воскресающего бога. Рыба и символика смерти. Образ рыбы-чудовища [левиафан]. Рыбы-гибриды. Библейская символика «рыбных» образов. Символика рыбы и «рыбарей» в Евангелиях. Иносказательность сцен ужения рыбы в средневековом европейском искусстве.
Рыба как персонаж сказочного фольклора. Любимые рыбы русских сказок: золотая рыбка, чудо-юдо, щука, ёрш, карась. Особо «отмеченные» рыбы в мифопоэтической традиции: лосось [изобилие, вдохновение]; карп [сила, смелость]; акула [опасность, зло, вестник божества]; дельфин [царственная рыба, символ моря]. Рыба как распространённая красочная деталь искусства. «Рыбные» орнаменты в женской одежде, посуде. Рыбные «рынки», «лавки» в изобразительном искусстве. Рыба как символ мистического перерождения [К. Юнг, модернистское искусство].
Птицы как обязательный элемент мифопоэтической системы и ритуала. Полифункциональность образа птицы: божество, демиург, герой, трикстер, тотем и др. Символика птиц: верх, свобода, вдохновение, восхождение, душа, ветер и др. Птицы реальные, фантастические [Рух, Ворон Воронович, жар-птица, Симург], гибридные [сфинкс, химеры, сирены, горгоны, грифоны, Пегас и др.]. Птица как особый классификатор. Птицы на мировом древе. Антиномии птица — рыба, птица — змея. Птица как пернатый помощник бога. Соотношение птицы с солнцем и луной. Демиургические функции птицы. Особая роль водоплавающих птиц [гагара, нырок, утка]. Птицы-тотемы. Половой тотемизм. Птицы «хорошие» [орёл, голубь, лебедь, аист] и «плохие» [ворон, сова, филин, воробей]. Птицы в жреческой и шаманской традициях. Птица как воплощение души. «Птицы сна». Птица как вестник смерти. Птичьи метаморфозы [Зевс, Дионис, Прокна, Алкиона и др.]. Птица как атрибут. Мотив понимания птичьего языка. Роль птиц в ритуальной практике. «Птичьи» танцы. Соколиная охота. Птицы в животном эпосе, аллегориях, пословицах, эмблематике.
Символика отдельных птиц: аист [рождение детей, плодородие]; воробей [драчливость, жадность]; ворона [коварство, вороватость, болтливость]; голубь [душа, вестник неба]; гусь [творец вселенной]; дятел [дьявол]; журавль [долголетие, плодородие]; ибис [рассвет, леность]; индюк [глупость, чванство]; страус [прародитель всех птиц]; ласточка [весна, иллюзорность счастья].
Ворон, его особая роль в мифологических представлениях. Связь ворона с разными элементами мироздания: землёй, водой, небом. Этимология и языковая символика слова «ворон». Ворон как культурный герой. Ворон как медиатор между водой и сушей, верхом и низом, мудростью и глупостью, мужским и женским. Антропозооморфная природа ворона. Вороны демиурги, шаманы, тотемы, трикстеры. Ворон в сказочном эпосе.
Орёл как один из наиболее распространённых мифопоэтических образов. Культы орла. Орёл как символ богов. Орёл как культурный герой. Мотив борьбы орла и змея. Противопоставления орла и ворона. «Орлиный лев». Табуированность имени орла. Символика орла в поздних культурных традициях, искусстве [«орлиные капители»].
Павлин как образ астральной символики. Павлин и мотивы изобилия, плодородия, бессмертия, созерцания. Стоокий павлин в средневековых бестиариях. Павлин как образ «дурного глаза». Павлин в геральдике и нумизматике.
Петух как символ бдительности и бодрствования духа. Древняя традиция толкования образа петуха как символа солнца. Петух как единица счисления времени («до первых петухов», «третьи петухи»]. Петухи-стражи. Петух и символика воскресения из мёртвых. Петух и ритуал жертвоприношения. Двуприродность петуха. Петух как хтоническая птица. Цветовая символика петухов. Петух как символ сексуальности, мощи, воинственности, жизненной силы. Соотнесённость образов петуха и человека, мотив оборотничества. Евангелистская символика петуха [знак раскаяния, эмблема святого Петра]. Образ петуха в традициях ренессанса и барокко. Символика петуха в декоративно-прикладном искусстве [вышивка, гончарство, деревянная резьба, обрядовое печение]. Петух в геральдике, эмблематике [«галльский петух»].
Ласточка как образ широкой семантики: символ болтливости; вестник добра, утра, весны, опасности, смерти; посредник между жизнью и смертью, своим и чужим. Мотив ласточки в весенних ритуалах [веснянки, колядки, «ласточкины песни»]. Образ ласточки в искусстве [греческая вазопись, фольклор, поэзия XX в.].
Лебедь в мифопоэтической традиции. «Божественные» связи лебедя [Зевс, Аполлон, Афродита, Орфей, Брахма]. Лебедь в мифопоэтических сюжетах о превращениях. «Лебединые» девицы. Мифологема умирающего лебедя. «Лебединая песня». Образ лебедя как символ поэта и поэзии. Противопоставление белого и чёрного лебедя. Лебедь как элемент астрального кода. Лебеди-тотемы. Мифологическое значение лебедя в геральдике, эмблематике. Поэтическая символика лебедя в поздних традициях.
Волшебные птицы (алконост, сирин, феникс, жар-птица, грифон, симург и др.).
Насекомые в мифопоэтической традиции. Насекомые как гибридный образ. Функциональные различия между разными видами насекомых. «Божьи» насекомые и насекомые вредоносные. Мотивы происхождения насекомых. Метаморфозы насекомых. Роль насекомых в ритуале. Насекомые-амулеты. Насекомые в качестве тотемических и апотропеических знаков [египетская, античные традиции]. Энтомологические мотивы Библии. Аллегорические образы насекомых в средневековом искусстве [кузнечик, богомол, пчела, божья коровка и др.]. Насекомое как образ низа, как хтоническое животное. Двойная символика насекомых в поздних культурных традициях: «насекомовидная нечисть» и насекомое как «ювелирное изделие природы» (Л. Н. Соколов). Образы гигантских насекомых. Особая роль насекомых в культуре XX в. [Ф.Кафка, Ж.-П.Сартр, А.Камю, С.Дали, В.Набоков и др.].
Божья коровка как «животное бога». Мотив наказания огнём. Образ божьей коровки в народных верованиях и фольклоре.
Пчела, значительность её роли в мифопоэтической традиции. Космогонические функции пчелы. Пчела как помощник бога. Пчела и праздники плодородия. Связь пчелы с образом богини-матери. Пчелиная тема в святилище Артемиды в Эфесе. Пчела как символ «медовых богов» [Индры, Вишну, Кришны]. Символика пчелы в христианстве. Пчела и мёд как символы мудрости, поэзии [«мёд поэзии»]. Мёд и медовые напитки как «пища богов». Пчелиный улей как символ порядка, идеального монархического устройства. Пчела и пчелиный рой в геральдике. Антиномия пчела — муравей. Пчелиные обряды. Пчелиное табуирование.
Муравей, разнообразие его мифологической символики. Муравей как минимальная «счётная единица» мифологии (В. Н. Топоров). Метаморфозы муравья. Лечебные свойства муравья. Муравейник как символ демократического общежития. Муравейник как образ «тотального» труда.
Муха как нечистое насекомое, носительница зла. Соотношение мухи с персонажами нижнего мира. «Мушиные» боги [Вельзевул]. Разнообразие мушиных мотивов в мифологии. Муха как символ вечности [муха в янтаре].
Паук как один из самых распространённых мифопоэтических образов. Паук как воплощение трудолюбия, профессионального мастерства, мудрости и, одновременно, — жестокости, хитрости, жадности. Мотив оборотничества. Колдовские способности паука. Символика паутины [космическая ткань, путеводная нить, опасная сеть и др.]. Использование паука в магической медицине. Паук как талисман.
XIII. НИЗШАЯ МИФОЛОГИЯ
История и смысл термина низшая мифология. Мифологические существа, не имеющие божественного статуса. Растительные духи как промежуточная ступень между тотемическим культом и развитыми культами богов [В. Вундт]. Связь образов низшей мифологии с идеей умирающего и воскресающего духа растительности [Дж. Фрейзер]. Низшая мифология и фольклор. Ритуальный аспект низшей мифологии. Связь низшей мифологии с магическими обрядами, колдовством, суевериями. Низшая мифология как народная карнавальная традиция, «неофициальный культ» [М. М. Бахтин]. Связь обрядов низшей мифологии с шаманским культом. Наиболее известные персонажи низшей мифологии.
Духи как низшие мифологические существа. Духи добрые и злые. Ролевая «этика» духов. Архаические классификации духов [духи-покровители, духи рода, духи предков]. Шаманские духи. Духи как активная сила. Тенденция превращения богов в духов и сохранения духов только как воплощений зла. Оформление иерархии злых духов. Трансформация представлений о духах в поздних религиозно-мифологических системах.
Духи в различных мифологиях мира: демоны, нимфы, сатиры, силены, феи, великаны, тролли, карлики, гномы, эльфы, джинны, ведьмы, альвы, инкубы, суккубы и др.
«Специализация» духов.
Духи домашние: пенаты, домовой, кикимора, банник, злыдень и др.
Духи водоёмов: водяной, русалки, вилы, наяды, берегами, анчутка, албасты и др.
Духи лесов: леший, дриады, гамадриады и др.
Духи-оборотни: вервольф, волкодлак.
Образ мертвеца и духи загробного мира: вампир, упырь, валькирии, Вий, Кащей, Израил/Азраил, «дикая охота» и др.
Атрибутика духов: чёрные кошки, летучие мыши, помело, ступа, череп, избушка на курьих ножках и др.
Обереги против злых духов.
Духи в низшей мифологии и персонажи сказочного фольклора.
ЛИТЕРАТУРА
1. Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. – Л., 1971.
2. Абрамова 3. А. Палеолитическое искусство на территории СССР. – М.- Л., 1962.
3. Анисимов А. Ф. Космологические представления народов Севера. – М.- Л., 1959.
4. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1865— 1869. Т. 1-3.
5. Барт Р. Мифологии. – М., 1994.
6. Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. – СПб., 1994.
7. Евзлин М. Космогония и ритуал. – М., 1988.
8. Евсюков В. В. Мифы о Вселенной. – М., 1988.
9. Золотарёв А. М. Родовой строй и первобытная мифология. – М., 1964.
10. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. – М., 1974.
11. Иоселева М. Я. Происхождение мифических чисел // Страны и народы Востока. – М., 1965. Вып. 4.
12. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Весенние праздники. – М., 1977.
13. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Зимние праздники. – М., 1973.
14. Кнорозов Ю. В. Пантеон древних майя – М., 1964.
15. Коростовцев М. А. Введение в египетскую мифологию. – М., 1963.
16. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. – М., 1930.
17. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М., 1937.
18. Леви-Стросс К. Миф, ритуал и генетика // Природа. - 1978. - № 1.
19. Леви-Стросс К. Структура мифа // Вопросы философии. - 1970. - № 7.
20. Леви-Стросс К. Структурная антропология. – М., 1983.
21. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. – М., 1930.
22. Маковский М. М. Лингвистическая генетика. – М., 1982.
23. Маковский М. М. Образ мира и миры образов: Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. – М., 1996.
24. Матье М. Э. Древнеегипетские мифы: Исследование и переводы текстов с коммент. – М., 1956.
25. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. – М., 1976.
26. Мифы народов мира. – М., 1980-1982. Т. 1, 2.
27. Михайловский В. М. Шаманство. – М., 1992.
28. Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. – М., 1975.
29. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л., 1976.
30. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – Л., 1946.
31. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. – Л., 1963.
32. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М, 1981.
33. Соколова 3. Л. Культ животных в религиях. –М., 1972.
34. Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике.– М., 1995.
35. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. – М., 1964.
36. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. – М, 1995.
37. Тэйлор Э. Первобытная культура. – М., 1939.
38. Фрейд 3. Тотем и табу. – М., 1923.
39. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. – М., 1978.
40. Фрейзер Дж. Золотая ветвь. – М., 1928.
41. Элиаде М. Космос и история. – М., 1987.
42. Элиаде М. Священное и мирское – М., 1994.
43. Юнг К.-Г. Архетип и символ. – М., 1981.
44. Юнг К.-Г. Душа и миф: шесть архетипов. – Киев, 1996.
Учебное издание
Мышьякова Наталия Михайловна