Сон со сновидениями

Фаза «быстрого сна». Если человека разбудить в ней, он почти всегда расскажет о сновидении. Быстрый или БДГ (от «быстрые движения глаз» - отличительный признак этой фазы) сон характерен преобладанием в энцефалограмме (ЭЭГ) тэта-ритма с частотой от трех до семи герц. Все время ночного сна состоит примерно из четырех-пяти циклов, каждый начинается с «медленной» фазы и завершается «быстрой». В сумме фаза БДГ составляет не менее двух часов. Люди, утверждающие, что не видят сновидений, просто не просыпаются в этой стадии, которая характерна активностью так называемого «голубого пятна», обеспечивающего физическую неподвижность.

3. Сон без сновидений называют «медленным», он подразделяется на ряд стадий. Последние две - это глубокий «дельта-сон», с частотой ЭЭГ от 0,5 до двух герц. Ночные кошмары возникают чаще всего в этой стадии. Есть гипотеза, что сны являются предохранительным клапаном для сброса подавленных инстинктов и побуждений. «Касание Единого, декларируемое в восточных учениях и связываемое со сном без сновидений, составляет трудноразрешимую… загадку. А синергетические модели позволяют несколько приоткрыть завесу над этой тайной. Согласно синергетическому пониманию, сну без сновидений соответствует HS-режим охлаждения, - режим бесконечного растекания от центра, режим неограниченно разбегающейся волны. В этом режиме процессы протекают так, как они будут протекать во всей структуре в абсолютном будущем (при времени, стремящемся к бесконечности). Находясь в этом состоянии, человек… идентифицируется с состоянием абсолютного будущего вселенской организации. Происходит некоторая гармонизация, сверка наличных процессов с целью, с будущим порядком» («Основания синергетики», с. 103).

4. Турийя(сверхсознание) достигается в самьяме, а также посредством одной из разновидностей глубокой релаксации - йоги психического сна (Йога-нидры).

«Тот, кто достиг Йога-нидра, непостижим для смерти» («Гхеранда-самхита», 4, 48). ССС создал эту технику глубокой релаксации на основе ньясы, описанной в «Маханирвана-тантре», упразднив ряд ритуальных элементов. Не исключено, что он использовал элементы европейских техник Шульца и Куэ, фракционного гипноза и гипносуггестии с добавкой индийского колорита в виде чакр, лингамов и прочей экзотики, легко реализуемой в ИСС. Иногда Нидру называют динамическим сном или методом самонаведения сновидений.

В подавляющей массе жители стран «золотого миллиарда» глубокой релаксацией (особенно ментальной!) не владеют, а обычный сон не обеспечивает полного снятия напряжений, накопленных за время бодрствования. Йога-нидра это пунктирные отключения сознания, не являющиеся сном! Во время них общее перенапряжение, а впоследствии и вытесненный патологический материал спонтанно покидают психосоматику.

Аналогично протекают события в гетерогенном аутотренинге, но там внимание на самом процессе не фиксируется. Неясно, как именно «испаряются» накопленные перегрузки и вытесненный «материал». Скорее всего, в фазовых переходах происходит диффузия психических деформаций из подсознания в сознание, опустошенное ментальной релаксацией. Каждый такой выброс сопровождается активацией сопутствующего ему рисунка мышечного напряжения. Затем сознание «включается» и, следуя голосу ведущего, продолжает свое движение по телу, до конца расслабляет мышцы, опять «стирая» проступившую контрактуру. Таким образом, энграммы теряют якорь. Сходная техника применяется в поведенческой терапии, в НЛП и в АТ - сенсибилизирующая терапия - с той лишь разницей, что здесь тема работы определяется самим пациентом или врачом, а в Нидре выбор происходит спонтанно, психосоматика осуществляет его без участия субъекта.

Нидра это колебание тонуса сознания между уровнями активности ЦНС, отвечающими сну и бодрствованию, в этом процессе субъект пребывает от 20 до 45 минут. Монотонное перемещение внимания по телу приводит к тому, что сознание то гаснет, «сворачиваясь» до грани, где «перестаешь быть» (полное исчезновение контроля), то появляется. «…Можно закрепить коммуникацию с подсознательным гораздо проще, чем в случае, когда обе части личности используют одно средство - речь» («Стратегия психотерапии», с. 252).

В процессе засыпания активность клеток коры мозга проходит определенные фазовые состояния, открытые еще И.П.Павловым:

1. бодрствующее сознание: тонус в норме, возбуждение пропорционально торможению;

2. уравнительная фаза: слабые и сильные раздражители вызывают одинаковые реакции;

3. парадоксальная или переходная фаза - слабые раздражители вызывают сильную реакцию и наоборот, либо на сильные вообще нет реакции;

4. ультрапарадоксальная - позитивные раздражители вообще не вызывают реакции, а отрицательные – дают реакцию положительную;

5. наркотическая: одинаково слабая реакция на все раздражения;

6. полное торможение: глубокий сон.

Многократно и ритмично, «пересекая» в различной последовательности весь спектр этих фазовых состояний при установке на сохранность сознания («Я не сплю, я бодрствую и слушаю практику Йога-нидры…»), субъект какое-то время пребывает «в окрестностях» парадоксальной фазы. Это дает возможность установленному ранее намерению с одной стороны - проникнуть в бессознательное, укорениться там и стать постоянным генератором неосознанных действий. С другой - сохраняется осознанность при фактическом отключении сознания. «…Любая мысль, которую ты удерживаешь в уме при состоянии внутреннего молчания, равносильна команде, поскольку там нет других мыслей, способных соперничать с ней» («Сказки о силе», книги I – IV, с. 454).

Нидра может (с крайней осторожностью!) использоваться для самопрограммирования, данный процесс здесь НЕ описан, поскольку опасен и требует большого опыта.

Опыты с участием Свами Рамы (фонд Меннингера, Канзас, 1977) показали, что бодрствующее сознание может сохраняться в переходных стадиях торможения. По характеру ЭЭГ было видно, что йог находится в состоянии глубокого сна, но при этом он воспринимал вопросы, обращенные к нему, и улавливал основные события окружающего. Будучи освоенной, Нидра позволяет получить четвертое состояние - сверхсознание. Владение Нидрой дает возможность управлять сновидениями. Способность «Я» наблюдать собственные сны это динамическая форма пратьяхары.

Йога-нидра восстанавливает нарушенные функциональные связи между левой передней и правой задней частями полушарий мозга, а также снимает перевозбуждение левого заднего и правого переднего их участков, формирующее депрессию.

В сущности, к «четвертому состоянию», так или иначе, ведут все медитативные техники, нужно лишь, чтобы они отвечали психическому складу конкретного человека.

Признак подлинно медитативного состояния - преобладание в ЭЭГ активности альфа-ритма, некоторое время он сохраняется даже при открытых глазах, чего не бывает в обычном бодрствовании.

Вернемся к теме главы. Итак – асана. Этот технический термин почти одновременно появляется в «Шветашватара» и «Кшурика» упанишадах, «Бхагавадгите» и «Буддхачарите» (Ашвагхоша, I век н. э.). По-видимому, физический аспект йоги имеет весьма древнее происхождение, поскольку об асанах смутно упоминают Веды. Однако понятия «асана» и «пранаяма» были ассимилированы арийской культурой не сразу, что отразилось в более поздних произведениях, например в «Тришикхабрахмана-упанишаде», где позы обсуждаются достаточно подробно.

return false">ссылка скрыта

Опираясь на темные места первоисточников и разночтения комментаторов, фальсификаторы йоги заявляют сегодня: «Книжная традиция Патанджали, возникшая, по некоторым оценкам, в сто пятидесятом году до нашей эры, является мертвой. Считается, что Вьяса, первый комментатор Патанджали, уже не имел связи с традицией - если таковая вообще существовала» («Динамические практики в классической йоге», с. 80).

Всемирно известные ученые Дасгупта и Щербатской не практиковали сами, но, обладая громадным объемом информации, в непрерывности йогической традиции почему-то не сомневались!

Тем не менее, Сьоман утверждает, что история йоги «...Основывается… на отдельных текстах, и ей не хватает единой основополагающей идеи» (там же, с. 84).

«Именно тело является тем инструментом, с помощью которого достигаются духовные цели. В этом вся Хатха-йога. Натхи непреклонно стоят на том, что Хатха-йога - это духовная дисциплина. Но сегодняшняя точка зрения очень отличается...» (там же, с. 93).

Что же представляет собой модная Аштанга-виньяса-йога, распространенная по миру учениками и последователями гуру Кришнамачарьи, и в чем ее отличие от традиционной Аштанга-йоги - она же Раджа-йога?

У Патанджали и его комментаторов о виньясах нет ни слова. В поздних (средневековых) тантрических текстах, таких, как «Хатхайогапрадипика» (где перечислены пятнадцать асан) и «Гхеранда-самхита» (тридцать две асаны), также не обнаруживается каких-либо следов виньяс!

Что говорит первоисточник, то есть Йога-сутры? Посмотрим переводы ряда авторов.

46. Асана есть неподвижная и удобная поза.

46. Асана [должна быть] устойчивой и удобной (П.Градинаров);

46. В результате практики асан достигается прекращение усилий и сосредоточение на бесконечном (Р.Мишра);

46. Асана должна позволять удерживать внимание и сохранять расслабленность (Т.Дешикачар);

46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно (Вивекананда);

46. Асаны - это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство (А.Фальков);

46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной (К.Свенссон);

46. «Слово «асана» используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь [в данном комментарии ССС на сутру 46 второй главы – В.Б.] оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, Свастикасана, Сиддхасана, Падмасана, Стхирасана и Сукхасана. Это – асаны, т.е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее, нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы. Другие упражнения, такие, как Сиршасана и т. п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали» («Йога-сутра Патанджали», Минск, с. 215).

47. При прекращении усилия /асана/ достигается... Совершенство асаны достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела - так говорит Вьяса в своей «Бхашье» («Классическая йога», с. 143).

47. [Это постигается] при помощи расслабления усилий и медитации о бесконечном (П.Градинаров);

47 («Сердце йоги», с. 210 – сутра фактически не переведена);

47. Путем легкого усилия и размышлений о беспредельном, положение тела становится твердым и приятным (Вивекананда);

47. При легком усилии и размышлении о бесконечном… (А.Фальков);

47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о бесконечном (К.Свенссон);

«Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени» («Надабинду упанишада», 3, 3, 1).

«Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза» («Рудраямала-тантра», ч. 2, 24-38, 39).

«Важно то, что асаны делают тело устойчиво неподвижным и в то же время сводят физические усилия к минимуму» («Бессмертие и свобода», с.116).

«...Это асана, общее название широко известных йогических поз, которое в Йога-сутрах определяются как «стхира сукхам», т.е. «неподвижные и удобные» (там же).

«На уровне физического тела асана - это экаграта, концентрация на одной точке; тело «сжато», сконцентрировано в точечной позиции. Подобно тому, как экаграта кладет конец колебаниям... состояний сознания, так и асана, сводя бесконечное разнообразие возможных положений тела к одной архетипической... позе, прекращает телесную подвижность и неустойчивость» (там же, с.118).

Итак, определяя сущность понятия «асана», ни классические тексты йоги, ни Тантра не упоминают о каких-либо специальныхилидополнительных движениях кроме тех, которые необходимы для входа в позу и выхода из нее! Эти необходимые движения подразумеваются само собой, но они имеют исключительно второстепенный, обслуживающий характер и никогда не подлежат обсуждению! Модель события, именуемого асаной, это триада: вход в форму (асану), ее фиксация (удержание в неподвижности), возвращение в исходное положение. К трем перечисленным компонентам добавили четвертый – виньясу, что в корне изменило смысл практики! Из череды длительных статичных поз, перемежаемых выходом из одной и входом в другую (эти движения также неспешны и саттвичны!) она превратилась в бесконечное движение. Виньясы (так называемые «связки») это выполняемые многократно и в достаточно быстром темпе элементы Сурья Намаскар. Чтитта вритти ниродхо (ЧВН) в такой практике получить невозможно! Но тогда возникает вопрос: если Аштанга-виньяса не нацелена на достижение ЧВН, то что она дает?

Динамическая серия позиций, именуемая Сурьей-намаскар (СН), известна с глубокой древности, разные школы отзываются о ней весьма уважительно, включая ССС. Истоки у нее явно борцовские, изначально школы борьбы и йоги находились под патронажем одних и тех же монашеских орденов, нередко в одном помещении и с тем же учителем.

Фрагменты СН, названные виньясами, были включены Кришнамачарьей в его личную практику как ноу-хау. И по сей день именно такую практику его апологеты преподносят ученикам как йогу.

Виньясы (либо нечто весьма похожее на них) описаны также в тибетских системах Янтра-йоги и кхор-ло, которые, вероятно, порождены климатическими особенностями высокогорья. Кришнамачарья утверждал, что виньясе и пранаяме он учился в Тибете, у Р.Брахмачари.

Согласно Сьоману, виньясы использовались в ритуалах Вед для придания мантрам максимальной эффективности: «Виньясами называются движения в промежутках между асанами» («Динамические практики в классической йоге», с. 97).

Итак, в «авторских стилях динамической йоги» кроме минимального по времени (3 – 5 секунд) пребывания в позах, внешне похожих на асаны, широко применяются неизвестные Патанджали и его древним комментаторам серии дополнительных движений.

До XIX века история йоги не знала прецедента, когда совершенно «левые» динамические вставки объявлялись центральным звеном практики помимо асан! СН, фрагменты которой Кришнамачарья сделал основой своей методы, ни Сутрами, ни комментаторами не упоминаются, и Сьоман подтверждает это. «...Логично предположить, что форма последовательности асан, которую мы находим у Паттабхи Джойса, была разработана в период учительства Кришнамачарьи. Она не являлась традиционной» («Динамические практики в классической йоге», с.100). Ладно бы одна только последовательность, Сьоман почему-то не замечает абсолютной инородности самих виньяс! Вот его примечание в книге «Динамические практики в классической йоге», сноска № 69: «…Библиография приведена здесь, поскольку показывает, какие источники Кришнамачарья считал авторитетными, и раскрывает его отношение к традициям. Она является раздутой… библиографией, в которой встречаются книги, не имеющие ничего общего с традицией которую он преподавал. Он включил в свой труд («Йога-макаранда») материал по йогическим практикам из этих… источников, не будучи знакомым с действительной традицией… Для примера можно привести… рекомендации по выполнению Ваджроли-мудры, где он призывает вводить в уретру стеклянную трубку на дюйм за один раз. Такие указания свидетельствуют, что он почти наверняка не пробовал это на себе» («Динамические практики в классической йоге», с. 121- 122).

Но если это не традиция, что же тогда «восприняли, развили, усовершенствовали» и распространяют сегодня по всему миру ученики и последователи Кришнамачарьи? Что от подлинной йоги содержит в себе Аштанга-виньяса-йога, кроме названия? Вредна она, полезна либо безразлична душе и телу? Есть ли у нее сколько-нибудь убедительное философское обоснование? Все эти вопросы остаются открытыми.

Б.Л.Смирнов отмечает: «К асанам иногда относят и некоторые динамические физкультурные приемы» (например - Сурья и Чандранамаскара – В.Б.), но «По существу всякое настоящее йогическое упражнение стремится подавить проявление гуны раджас (активность), а потому должно быть статичным, а не динамичным» («Книга о Бхишме», с. 201).

И далее: «Древняя йога понимает под «асанами» особые положения тела, сохраняемые более или менее длительноевремя. Асаны разделяются на две группы: физкультурные и медитационные. Цель «физкультурных» асан - укреплять тело, сделать его более выносливым, усилить те или иные токи действия, которые на санскрите именуются «пранами». Цель медитативных асан - создать устойчивое положение тела, не мешающее самоуглублению, обеспечивающее правильное кровоснабжение внутренних органов и правильное дыхание. Для обеих групп при выполнении данной асаны считается обязательным сохранение полной неподвижности. Это требование диктуется необходимостью успокоения гун, без которого... невозможно достичь цели йоги - уравновешенности».

Андре ван Лисбет, основатель и директор Института интегральной йоги в Брюсселе, утверждает: «Несмотря на многочисленность, асаны базируются на ограниченном количестве принципов: неподвижность, контроль дыхания (я понимаю здесь слово «контроль» как умышленное сохранение полной естественности и непринужденности дыхательного процесса вне зависимости от формы - В.Б.), отсутствие усилий, растягивание мускулатуры и умственная концентрация. Игнорируя или не понимая любой из этих факторов, мы понижаем эффективность поз».

«Асаны - это всего лишь система сложных положений тела, которые на первый взгляд кажутся факирскими однако при точном выполнении не являются ничем подобным, так как не вызывают ни болей, ни какого-либо насилия над телом. Они основаны на законе Арендта-Шульца: «Слабые раздражения поднимают жизненные силы, большие раздражения тормозят их, а самые сильные - разрушают». Во-вторых, воздействие асан базируется на принципе циркуляции, открытом Августом Виром: «Любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела». В-третьих, речь идет о принципе доктора Ганемана, согласно которому (в связи с первыми двумя законами) «клин вышибают клином» - посредством оживляющих дозировок раздражения» (Б.Сахаров «Йога из первоисточников», сетевой перевод).

Итак, Аштанга-виньяса-йога - продукт волюнтаристского скрещивания обычной Хатха-йоги с Сурьей (и, возможно, Чандра) намаскарой, монотонные повторения их фрагментов («связок») составляют львиную долю данной практики, где собственно асаны являются лишь краткими (чтобы не сказать – случайными и второстепенными) эпизодами.

Сегодняшнюю ситуацию с йогой в России можно охарактеризовать словами Владимира Леви: «С тех пор как я написал свои книжки, умные стали умней, глупые - глупей, а миллионы прочих ни в чем не изменились».

Обратимся к одному из главных постулатов Сутр: «…Или сосредоточении [сознания] на бесконечном… асана достигается» («Классическая йога», с.143).

Как можно расслабить мышцы? Разумеется, мысленной командой, после чего возникают физические признаки, подтверждающие ее выполнение. Первый этап мышечной релаксации - специфическое ментальное усилие, которое сопровождается ощутимым (иногда) расходом нервно-психической энергии. В повседневности человек использует лишь несколько стандартных (архетипических, наименее энергозатратных) положений тела и их вариантов (сидит, лежит, стоит, идет).

Как правило, новичок, самостоятельно приступивший к освоению асан, будет пытаться выполнить их «как на картинке», ведь без труда не вынуть и рыбку из пруда. В данном случае старание - это привычка, самое время вернуться к началу главы и внимательно перечитать эпиграф. Любая незнакомая деятельность, в том числе и физическая, порождает усилие тела и ума (соображающего по ходу, как лучше ее реализовать), следовательно, в наличии имеются мышечная, ментальная и нервно-психическая составляющие данной деятельности. Хотя заявленная изначально цель практики – отвлечение ума от повседневных забот и мыслей, новичок добросовестно старается согнуться, чтобы возможно более точно повторить картинку. Со временем приходит понимание, что это мартышкин труд, тогда - если усердие не превозмогает разум – человек начинает вникать в данное Сутрами определение и расслабляться. При этом выясняется, что это вполне доступно, правда, надо бы релаксацию углубить, но что-то мешает этому.

Итак – важнейший принципиальный момент: как на самом деленадо выполнять асаны новичкам в аспекте физическом? Ответ банален: так, как они получаются – без какого-либо желания сделать как на картинке, стремления сделать лучше, бессмысленного старания, нетерпения, ожидания результата, усердия… Асаны нужно просто делать – и все(отметим, что такая простота дорого стоит, она аналогична, например, армейскому выражению «Понять службу» - В.Б.). Так, словно это делаешь вообще не ты, а кто-то посторонний выполняет их - равнодушно, не заинтересованно, неспешно. В полном «отпаде», как последний «сачок». Сразу напрашивается вопрос: - А откуда возьмется и каким будет эффект этих странных действий, если из их выполнения исключено не только привычное старание, но даже типовая добросовестность?

Дело в том, что настоящая йога – это статика, асаны статичны, то есть подолгу выдерживаются во времени. И тогда, при наличии этого временного коэффициента усиления начинает работать форма, причем – любая, даже самая элементарная! Пример: сидя на стуле вытянуть какую-то одну руку параллельно полу и так держать ее. Казалось бы – ну и что здесь такого? Ясное дело ничего, пока я не скажу: - А теперь останьтесь в таком положении на полчаса!

И вы сразу понимаете, чем это пахнет, да за эти эти полчаса рука отвалится,! Потому и сказано: асана есть неподвижная и удобная поза! Неподвижная – ясно. Но что такое – удобная? А это когда вы не чувствуете рабочей (нагруженной формой) области тела. И вообще во всем теле ничего особенного нет, словно сидишь себе спокойно и удобно на стуле. В йоге нет смысла стараться, делать что-то от себя, нагружая тело какой-то заковыристой формой. Во-первых для подавляющего большинства людей Запада (уже лет после двадцати) сложные асаны недоступны – уровень физической гибкости не позволяет их выполнить. Во-вторых, какой смысл насиловать организм (нарушая принцип ахимсы) если можно (а значит, и нужно!) пассивно нагружатьего соответствующим временем выдержки и элементарной формой, пусть всего лишь грубым приближением к форме канонической! Как только удобство пребывания в позе начинает нарушаться – она перестает быть асаной! Как только работа по сохранению формы «проясняется», становится явной (в любом аспекте - прилив крови, ощущения, напряжение мышц и т.д.) это говорит о том, что оптимальное время выдержки закончилось, из позы следует выйти.

Чем удобнее поза (а для новичков – чем проще и доступнее), тем дольше в ней можно пробыть с относительным комфортом, то есть – не чувствуя(если, конечно, специально не «присматриваться») своего тела. Чем больше время выдержки – тем сильнее воздействие. Из загруженных непривычной формой (как приблизительно и карикатурно не изображена поза, все равно вы никогда в жизни не находитесь в таком положении, тем более – подолгу) областей тела (суставов, связок, мышц, ets.) в двигательные зоны мозга направляется мощный поток раздражителей. Если говорить по-научному, то эти входные (афферентные) импульсы поступают в кору снизу и под­нимаются к звездчатым и пирамидным клеткам III—V слоев коры. От звездчатых клеток IV слоя сигнал идет к пирамидным нейронам III слоя, а отсюда по ассоциативным волокнам — к другим полям, об­ластям коры большого мозга. Короче говоря, в коре образуются новые доминантные очаги специфического возбуждения, которые тормозят, деактивируют либо «стирают» очаги уже имеющиеся. И как результат этого процесса состояние сознания меняется - затихает ментальная суета. Уходят навязчивые мысли, исчезает внутренняя тревожность, уменьшается мышечный гипертонус – человек успокаивается. Налицо начальная стадия полной релаксации. И добиваемся мы этого выполнением самых простых асан в их приблизительной, упрощенной и потому доступной форме! Без надрыва, боли, пота и глаз на лбу, всего лишь грамотным обращением с формой и временем экспозиции! Только такой подход и есть классическая йога.А в том «марлезонском балете», который циркулирует по миру в образе Аштанга-виньяса-йоги, системы Б.К.С.Айенгара и прочих «авторских стилей» если и присутствует йога как таковая, то лишь в названиях.

В главе «Начинающим» приведены два комплекса асан, с подробным описанием. На самом деле это описание будет полезным (применимым) только для тех людей, природная гибкость которых позволяет выполнить все приведенные там позы относительно свободно. Тем же, кто способен воспроизвести форму асан лишь примерно, читать эти описания в начальной фазе освоения йоги даже не стоит. Какой в этом смысл, если тело способно согнуться лишь в отдаленное подобие того что изображено на картинке? По мере того, как новичок будет осваивать технологию гибкость начнет прирастать сама по себе, постепенно очертания выполняемых асан начнут приближаться к тем, которое видны на иллюстрациях – тогда только следует обратиться к текстам по технике, используя их как руководство к действию. А до того можно вполне обойтись одними только иллюстрациями, как наглядным пособием.

Пришло время обратиться к сознанию: что происходит с ним (в нем), когда мы пытаемся освоить асану? Для того чтобы расслабить мышцы вначале приходится курсировать вниманием по телу, но Сутры говорят именно о сосредоточении на бесконечном! Как это понимать?

Что происходит со взором, если рассматривать близкий объект? Взор фокусируется. Если «смотреть» очень далеко, как бы в никуда, оси глазных яблок выходят в параллель. То же и с сознанием, сосредоточить его на бесконечности - значит просто отпустить, ни о чем не думая!

Внимание – это часть сознания, поддающаяся произвольному управлению, маневрируя им, мы избирательно нацеливаем восприятие. Внимание автоматически «сжимается» либо «расширяется» вместе с полем зрения. Оно, как и взор, постоянно блуждает, и хотя можно на какое-то время остановить это движение, сознание при этом сразу начинает напрягаться.

Итак, согласно Сутрам, внимание в асанах нужно перенести на бесконечность, но как? Во-первых (если это не влияет на выполнение позы), следует закрыть глаза, поскольку внешний мир на время практики нам не нужен. Тем самым мы лишаем внимание привязки ко внешним объектам, и ничто больше не мешает сосредоточиться на восприятии ощущений. Фиксированные неподвижные позы используются именно затем чтобы освободить сознание от привычного «содержимого», а затем и собственной автономной деятельности, что возможно только после того, как будет освоено растворение ощущений (см. главу «Ощущения»). Когда это достигнуто, и данный вопрос решен, внимание просто держится в теле, при этом не возникает логических цепочек, умозаключений, не принимаются решения. ССС отмечает, что волевая борьба с мыслями недопустима, установка должна быть такой: «Отойди, мысль, после занятий я тебя додумаю». Следует отрешенно созерцать то, что творится на экране ума. Можно привязать внимание к движению воздуха в ноздрях, а если это сбивает дыхательный ритм - наблюдать за движением области солнечного сплетения, грудной клетки либо непрерывно отпускать глаза.

Редко, но бывает, что направление внимания на тело открывает бездну странных ощущений, в них можно утонуть, это обусловлено особенностями репрезентации, тогда на первых порах следует использовать внешние зацепки: тиканье настенных часов, метронома, шум прибоя и т. д.

Когда качественная практика асан освоена, тонус сознания падает и ментальное пространство ощутимо «разрежается», пропорционально степени этой пустотности тело начинает спонтанно оседать в форме, «стекая» к абсолютному (на сегодняшний день) ее пределу.

На самом деле асану не надо делать, в ней нужно просто быть! Но истинное понимание этого момента и его реализация стоит очень дорого.

Опишем примерное развитие событий в асанах на гибкость и растяжку. Итак, доступная форма позы принята, глаза закрыты. Вначале приходится сканировать тело лучом внимания и в фокусе этого луча расслаблять мышцы усилием воли - условно назовем эту стадию первым вниманием. Пока не наработан автоматизм, сканирование приходится постоянно повторять. Это не разовый акт, но процесс: как только луч внимания сместился, мышцы в оставленной им области норовят напрячься заново.

Когда поза стала привычной, ощущения растворены и наступила физиологическая тишина, внимание начнет «расплываться» вместе с сознанием, превращаясь в своеобразный экран, на котором как бы «высвечивается» все тело целиком. Сознание (осознание) тела становится телом сознания – назовем это условно вторым вниманиемилиначальной стадией ЧВН.Если при этом «всплывают» ощущения от внутренних органов, значит, с ними есть проблемы, суть которых лучше выяснить незамедлительно. Когда тишина в теле и сознании начинает нарушаться – все равно где и чем – значит, время выдержки позы истекло.

Во всех асанах следует полностью отпускать мышцы лица, при этом сама собой возникает слабая тень улыбки, которая задействует только семнадцать мышц, когда лицо «твердое» их работает более сорока. Любое нарушение пустоты (молчания) ума мгновенно отзывается мышечной контрактурой в теле, и становится понятно, насколько сильна их взаимосвязь. Углубление начального ЧВН, достигнутого в асанах, имеет место в самьяме, это третье внимание, натхи характеризуют его так: «Йога – это быть мертвым, оставаясь живым» (конечно лишь на время практики). Можно сравнить это с метафорой христианских мистиков, памятование о страстях, которые больше «не включаются», аскеты назвали «животворящей мертвостью».

В любой асане на растяжку и гибкость есть три стадии изменения формы, которые, исчерпавшись, завершаются полной неподвижностью. Сначала поза выполняется приблизительно, это первая стадия - движение произвольное, я принимаю форму. Ей сопутствует первый этап релаксации - луч внимания скользит по телу, снимая мышечные зажимы. Когда мышцы в целом расслабленны и началась релаксация ментальная, тело начинает спонтанно оседать - это вторая стадия движения в форме - непроизвольное. Когда она иссякает, первое внимание сменяется вторым. При этом в любой «сидячей» либо «лежачей» асане сохранен минимальный тонус мышц, удерживающих форму и положение тела в пространстве. Минимизация количества задействованных в позе мышц является одним из признаков мастерства. В итоге остается обесточенное сознание (начальная стадия ЧВН) и полная физическая неподвижность, сквозь которую едва «просвечивает» работа дыхания и сердца. Это момент истины: тело зависает на границе формы, дальше которой оно сегодня не может согнуться, либо на ее мышечном «каркасе» (в силовых позах). Со временем возникает и третья стадия – начинает двигаться сама упомянутая граница, идет гомеопатический прирост общей гибкости вплоть до пределов, свойственных данному организму. Это не чья-то чужая, но собственная, природная гибкость, которая является такой же константой, как давление крови.

«Невзирая на преклонный возраст, тело Бхарагвы было столь молодо и гибко, что он часами без напряжения пребывал в самых невероятных позах» («Будда Шакьямуни», с. 73).

«Многие асаны деформируют полости тела, в частности, грудную и брюшную, что ведет к изменению давления, и, соответственно, объема» («Физиологические аспекты йоги», с. 23).

«Позы йоги отличны от прочих тем, что в них имеют место экстремальные отклонения суставов и растяжения мышц, и тело фиксируется в таких позициях, которые в обычных условиях не встречаются» (там же, с. 53).

Важными для новичков являются вопросы времени выдержки и регулировки нагрузок в асанах. Касательно регулировки приведу метафору участника конференции realyoga.ru СМАРти: «Известен опыт: взяли брус льда, поставили его краями на опоры, посередине расположили петлю из струны, на которой был подвешен груз. Через неделю под весом груза струна прошла сквозь лед, не оставив следов, и упала на пол, брус при этом остался целым! Приращение гибкости в асанах аналогично описанному выше процессу, но с одной оговоркой: тело восстанавливается. Если не практиковать регулярно, струну будет снова и снова выталкивать на поверхность. Надо найти такой вес (уровень нагрузки), чтобы не разломить кусок льда (не повредить тело), тогда проволока пройдет насквозь с оптимальной скоростью. Причем, чем будет более приближаться вес к пределу, тем быстрее (в разы) цель будет достигнута. Если масса меньше нужной (оптимальной) - не добьетесь ничего, что соответствовало бы йоге, максимум - результат обычной аэробики. Нужный режим настолько «тонок», что в обычном состоянии сознания вы никогда не сможете правильно определить степень нагрузки - а фишка в том, чтобы выдерживать его максимально четко. Для нужной чувствительности надо придерживаться схемы йогической настройки - там действительно шорох листа кажется громом, ну и сигналы тела различимы. Еще аналогия – асфальт и корни деревьев. Кусок дерева сломается, если попытаться пробить им асфальт, однако давление растущих корней проламывает покрытие немалой толщины, что мы наблюдаем в парках и на заброшенных улицах».

Из интервью Б.К.С.Айенгара журналу «Йогасара» (август, 1994): «Нужно уметь ждать. Я сам встретил множество препятствий, но никогда не прекращал своей практики, в то время как другие отступались, хотя мои физические данные изначально были слабыми, и среда, в которой я жил, неблагоприятной. Если я смог продолжать (заниматься йогой – В.Б.), вы сможете тоже. Именно в этом смысле надо понимать усилие. Не нужно воображать, как делают некоторые, что для максимального результата нужно минимальное усилие. Это верно для меня, но не для вас. В отличие от вас, я могу выполнить Уттанасану (стр. 84, иллюстрация №48 русского издания «Прояснения йоги») или Саламба Сиршасану (там же, №184, стр. 174) без какого-либо напряжения. Я не только достигаю максимального результата, но мои усилия по сравнению с вашими - минимальны. Но когда я начинал, мне действительно требовалось побеждать себя, чтобы направить все усилия на практику. Усилия стали естественными, и в этом состоянии природного существования развивается спокойная сила, которая представляет собой мир полного расслабления. Не забывайте, что расслабление не имеет ничего общего с обрушиванием...»

Утверждение «...Если я смог, вы сможете тоже» не выдерживает критики. Генетические исследования показали что население Индостана делится на две основных группы, в генокоде одной из них есть участок, обеспечивающий аномальную (по европейским меркам) мобильность опорно-двигательного аппарата. То, что дано природой, не достигнуть никакими тренировками. Когда гибкость потенциально заложена, развить ее – не такая уж и проблема. И те многочисленные травмы, которые получал юный Айенгар в процессе занятий йогой Кришнамачарьи говорит либо о плохом присмотре со стороны гуру, либо о чрезмерной спешке при освоении сложных асан. Что же касается здоровья, то степень гипермобильности тела с ним никак не связана, я встречал исключительно гибких людей с очень плохим здоровьем, иногда сама гибкость является болезнью.

Итак, выполнить асану грамотно - значит просто сделать ее так, как она сегодня получается - и только, без желаний, старания и каких-либо ухищрений. На базовые свойства психосоматики и процессы жизнеобеспечения воля человека не влияет. Если в отношении собственного тела есть умозрительные варианты измениться быстро - все они ошибочны. Это знали уже в древнем Китае, эпоха Сун оставила притчу о нетерпеливом крестьянине, недовольный медлительностью роста злаков, он тянул их за стебли до тех пор, пока не выдернул из грядки («Общество и наука на Востоке и Западе», с. 155).

Полная релаксация это непременное условие успеха не только в Хатха-йоге, но и в самьяме. «Во время практики асан вы полностью забываете внешний мир, вы отрезаны» (из интервью Б.К.С.Айенгара журналу «Здесь и сейчас», 1999, с. 8). Данное условие - стопроцентная смена содержимого сознания - является решающим!

Сегодня на первой странице сайта московского Центра Айенгар-йоги вывешено изречение Гуруджи: «Релаксация начинается с внешней оболочки тела и проникает в самую глубину нашего существования». Замечательно правильные слова, но что мы имеем в реальности?

«Прояснение йоги» переиздавалось в Европе и США десятки раз, но описание техники асан, приведенное в ней, равно, как и то, что дают инструктора Айенгар-йоги в России является аналогом дурной бесконечности в математике. При традиционном подходе тело само вливается в доступную и естественную форму, совершенно ни к чему заучивать и затем пытаться соблюсти бесконечные нюансы постановки коленей, ступней, лодыжек, пальцев рук и т.д. Все это не оставляет никаких шансов на достижение ЧВН, еще больше загружая ум в дополнение к уже имеющимся факторам бытия вместо того, чтобы дать ему возможность очиститься. Центральный момент практики – достижение молчания ума, в Айенгар-йоге не то что не решен, но даже и не поставлен. Понимание необходимости самого элементарного в йоге - расслабления физического доходит через боль и пот, как в армии: ноги в «стоячих» асанах напрячь, напрячь, и еще раз напрячь до предела! В результате добросовестного старания новичок вскоре начинает умирать, поскольку болит все. Но жить-то хочется... И он начинает непроизвольно филонить, то есть расслабляться. Такой подход позволяет «обучать» асанам любое количество людей одновременно, и выгоден тем что, умотавшись до предела, они не задают никаких вопросов. Если бы айенгаровцы не морочили людям головы абсолютно не актуальными и бесконечными деталями «техники», им было бы просто нечего сказать. Готовят преподавателей (и подтверждают они свою квалификацию) этой йоги на международных интенсивах, основной принцип которых - сверхнагрузка. День за днем люди крутят асаны с утра до вечера, выдерживая их столько, сколько требует гуру, с какого-то момента переставая ощущать боль и усталость. У тех, кто не сломался наступает анестезия, которую обеспечивает экстремальный выброс эндорфинов. С одной стороны, они влияют как обезболивающее, с другой - как наркотик (на конференции сайта как-то прозвучала мысль о том, что «йога Айенгара это эндогенная наркомания»). В дальнейшем такая практика становится зависимостью, организм систематически требует привычного уровня нагрузки, без которой идет вразнос, с другой стороны эта же нагрузка со временем разрушает его. Сертифицированные учителя Айенгар-йоги - люди физически вышколенные, но в них не видно простой радости бытия, не говоря уже о просветлении. Удовольствие появляется только на пике усилий - «приходе», как говорят наркоманы. Идеально отформованные детали транснационального механизма извлечения прибыли, полностью утилизированные системой, они безвозвратно погрязли в исполнительских нюансах и давно забыли (а, скорее всего, и не знали) о том, что йога «правильной формой асан» не исчерпывается. И даже не начинается с нее. Ходили слухи, что особо одаренным Гуруджи лично дает некие продвинутые техники, но никто и никогда этих людей не видел.

Высокопоставленные представители Айенгар-йоги упорно солидаризируются (на словах) с традицией: «…Давайте определимся в том, что мы понимаем под расслаблением... Если лежание на полу и дрему или сон, то, конечно, школа Айенгара не предусматривает релаксацию такого типа. Мы понимаем релаксацию, как способ позволить своему разуму хоть несколько мгновений побыть наедине с самим собой, в состоянии простоты и ясности... И этого состояния невозможно достичь, если вы недостаточно тренированы в выполнении асан и пранаям» (из интервью Ф.Бириа журналу «Здесь и сейчас», 1999, вып. 3-4, с.70).

Далее он говорит совершенно правильно, что истинная релаксация характеризуется преобладанием альфа-ритма, но беда в том, что между массовой практикой Айенгар-йоги в России и правильными словами Бириа нет никакой видимой связи. Летом 1999 Шандор Ремет поведал участникам московского семинара что, добросовестно занимаясь по системе Айенгара, он к сорока годам почти полностью потерял здоровье, пришлось заново переосмысливать и полностью менять практику.

За много лет я не встретил в России людей, которые сумели бы без разрушительных для здоровья последствий (текущих либо отложенных) освоить полный курс, предлагаемый в книге «Прояснение йоги». Абсолютное большинство энтузиастов, среди которых в начале пути был и я, неопределенно долго (пока хватает терпения либо до хронических травм) буксует в пределах первых тридцати недель, для пополнения же инструкторских кадров отбирают людей молодых и физически одаренных. При безусловной лояльности к существующей внутренней политике они сертифицируются, даже отдаленно не владея тем спектром асан, которые выполнял в их возрасте Айенгар.

Пару лет назад ко мне обратился давний знакомый, мы встретились с ним в 1989 на занятиях, которые вел Гуруджи в спорткомплексе второго Московского мединститута. С тех пор отставной летчик практиковал только в русле этой школы. Имея железное здоровье, за восемь лет занятий «по Айенгару» он заработал тахикардию и проблемы с мозговым кровообращением, частично ему удалось восстановиться только радикальным уменьшением количества выполняемых за одну тренировку поз и глубокой релаксацией.

Работы Бихарской школы (до 1983), неизменно подчеркивают: основа йоги – глубокое расслабление, неизвестное европейцам, именно ему следует обучать в первую очередь. На мой взгляд, ССС тем и велик что, представляя тантрическую ветвь йоги, он, в отличие от прочих, поставил глубокое расслабление во главу угла любых психотехник, не говоря уже об асанах.

Рассмотрим исполнительский алгоритм Пашимоттанасаны, применимый также ко многим позам на растяжку, гибкость, и скручивание. Итак, я уселся на коврик, вытянул вперед прямые в коленях ноги, закрыл глаза, взялся руками за ступни (если это возможно, если нет – зацепил их кольцом из ремня), полностью расслабил тело и начал медленно, почти самопроизвольно, подавать туловище вперед и вниз, сохраняя спину (без специальных стараний) относительно прямой. Вскоре где-то, неважно где - в пояснице, спине, подколенных сухожилиях, суставах бедер - появляется локальное ощущение, это обозначился рубеж, на котором произвольное сгибание надо прекратить. В неподвижности и с минимальными, проступившими на подходе к этому рубежу ощущениями (близкими к фоновым), я продолжаю «отпускать» сознание и тело, и если все нормально, ощущения растворяются без остатка, а самопроизвольное оседание туловища дальше, к прямым ногам продолжается. Затем ощущение может возникнуть снова, либо в прежнем месте, либо где-нибудь еще, значит снова остановка, ожидание, растворение – и тело «стекает» до нового предела. И такое ступенчатое изменение формы продолжается до тех пор, пока не исчерпается весь, имеющийся на сегодня, потенциальный резерв гибкости. В окончательном положении можно пробыть не более половины суммарного времени сгибания, либо выйти раньше по каким-то возникшим признакам.

Можно ли выполнять асаны с болью? «Боль - психофизиологическая реакция человека на повреждающий раздражитель, вызывающий в организме органические и функциональные нарушения. Важнейший компонент боли - субъективные ощущения, носящие характер страдания» (БЭС, с. 77).

Боль это сигнал микротравмы на суставной сумке, мышечном волокне, сухожилии. После разового болевого проявления на его месте остается материальный след - микрошрам. Если систематически делать асаны с болью (через боль), возникает область, пораженная следами болевой «коррозии». Когда их количество достигнет критического уровня, возможны два сценария: либо вся упомянутая область воспаляется, и я получаю вялотекущую хронику и двигательные ограничения, либо возникает острая травма.

Бывают и смешные случаи: выполняя однажды Паршва Пиндасану (№ 270 «Прояснения йоги»), я непроизвольно дернулся от телефонного звонка, получив при этом растяжение межлопаточных связок и суточный болевой шок с температурой под сорок.

С травмой, полученной в неверной практике, следует вести себя грамотно. Даже когда она полностью перестала ощущаться (как бы зажила и скрылась из вида), это еще не значит, что можно давать себе полную нагрузку, напротив, с выполнением позы, в которой вы травмировались, следует повременить еще столько же времени, сколько прошло от начала возникновения травмы до полного исчезновения болевого синдрома. Если этот принцип не соблюдать, велика вероятность рецидива, поскольку полное исчезновение боли и двигательных ограничений это вовсе не признак окончательного восстановления.

«Ни сидение в позе лотоса, ни стояние на голове, ни скашивание глаз на кончик носа не является йогой» («Гхеранда-самхита»).

Отечественные фанаты йоги, а я повидал их немало, всегда стремятся к убойной сложности асан, понятно, что без травм тут не обойтись. В печально известном и закрытом до сих пор городке НПО «Маяк» обитает любопытный тип по кличке Гуру. В юности, эпатируя окружение, парень ел стаканы, а потом, отслужив армию, фундаментально ударился в йогу. Он стоял на голове часами и прекратил маразм только после микроинсульта, отделавшись легким заиканием. Все бы ничего, как говорят, мое повидло, хочу - ем, хочу - на асфальт мажу, если бы Гуру не подался в «учителя». И однажды, когда по его приглашению я проводил на «Маяке» семинар, одна из учениц задала вопрос на консультации: - Скажите, а что делать, если в результате практики появился варикоз? Когда я изумленно спросил: - Что это за такая практика?! - последовал ответ: - Да иногда Сергей Владимирович держит нас в какой-нибудь «стоячей» позе минут по двадцать...

Как заявляет Госдеп США - без комментариев! Однажды Гуру порвал одну из боковых связок колена и, находясь в состоянии острой травмы гениально решил проблему выполнения Падмасаны. С адской медлительностью он приводил ногу в нужное положение, затем разгибал в том же темпе, на весь процесс уходило минут сорок. – Слушай, - поразился я, - а если невзначай дернешься, что будет? – Да было такое пару раз, - равнодушно сказал Гуру, - провалялся, помню, в обмороке минут десять, и все дела…

Забавное совпадение, но в начале ХХ века изумленная Европа лицезрела факира по имени То-Рама. Во время Первой мировой войны человек этот, будучи юношей, получил тяжелое осколочное ранение и, как тысячи братьев по несчастью, должен был погибнуть от шока, с которым тогда справляться не умели. Однако он как-то смог подавить боль и выжил. Впоследствии человек этот много лет выступал в цирке, коронным номером его было прокалывание тела шпагой, наконечник которой имел форму иглы шприца, при равномерном давлении на рукоять клинок проходил сквозь туловище факира примерно за полчаса. Все это время зрители, затаив дыхание, наблюдали, как металл медленно погружается в живот, и затем выходит из спины. Скорость и время, а также форма наконечника - вот в чем состоял секрет, но, прежде всего, конечно, в психологических особенностях То-Рамы. Игла клинка при определенной дозировке давления расслаивает ткани, раздвигает капилляры, мелкие и крупные сосуды, отодвигает органы, если повреждения и есть - они физиологически минимальны, боль вообще не возникает, главное это преодолеть собственный страх.

Я сам проводил аналогичные эксперименты (не со шпагой, конечно, прокалывал большой иглой шприца мягкую часть руки чуть ниже локтевого сгиба) и могу засвидетельствовать: То-Рама не фокусничал. Главное препятствие - кожа, она необыкновенно прочная, когда игла минует ее, то дальше особых затруднений нет. Надо просто сохранять релаксацию и покой, неприятные ощущения минимальны, крови нет вообще, а после извлечения иглы из ранки выступает лимфа.

На самом деле все это не имеет отношения к йоге, боль ни в каком виде не совместима с ней кроме случаев хронических заболеваний опорно-двигательного аппарата и сброса накопленных в бессознательном деформаций.

В позах с преобладающим силовым компонентом состояние опорно-двигательного аппарата несколько иное. Обычно в повседневности более всего задействованы мышцы, обеспечивающие вертикальное положение тела, все прочее автоматически расслаблено, отвечая принципу минимизации, открытому Н.Бехтеревой.

Вспомним: «Любое движение йоги должно выполняться без возбуждения этим движением» (Айенгар). Что это значит? В состав любой физической работы всегда входит волевая поддержка, ее наличие особенно заметно при сильной усталости: когда у спортсмена или бойца иссякают ресурсы, он держится на воле, как говорят – «на зубах».

Но физические усилия в асанах, какими бы интенсивными они не были, не должны нарушать преобладания парасимпатики, вот одно из парадоксальных требований Хатха-йоги. Когда полная релаксация освоена то, говоря языком физиологии, происходит «...Надспинальное торможение рефлекторной дуги, обрыв так называемой гамма-петли. Сознательное (и глубочайшее) расслабление действует как вышестоящая инстанция по отношению к периферийным спинальным центрам управления и отключает их» («Физиологические аспекты йоги», с. 54).

Иными словами, мышцы в силовых асанах растягиваются (или сжимаются) до предела, а ответной сократительной реакции нет, поскольку глубокая релаксация тормозит, а затем и прерывает полностью обратную связь. Работа есть, и мощная, но сигналы с периферии не проходят, ЦНС временно отрезана от опорно-двигательного аппарата. Когда такое состояние становится реальностью, работа в нагрузочных асанах перестает «вздергивать» ЦНС. Тело становится автономным - поразительное ощущение! Об этом говорят мастера каратэ и у-шу, упоминая о «центре», который находится где-то в животе и остается неподвижным, какие бы сложные вольты в пространстве не выполнял адепт.

Расширение адаптивных возможностей синергично, свойства, приобретенные в каком-либо виде деятельности, проявляются всюду. Скажем, в пранаяме мы тренируем организм к повышению уровня углекислоты и, как следствие, в этом же процессе более качественно усваивается кислород. Когда мышечная работа «отцеплена» от нервной поддержки, становится ясно, какое громадное количество энергии человек растрачивает понапрасну во время бодрствования.

В состоянии покоя весь объем крови совершает полный «оборот» по телу примерно за три минуты, это время и является кратным для выдержки «лежачих» и «сидячих» асан (кроме базовых). Длительная же экспозиция должна сопровождаться высоким качеством релаксации, в противном случае можно незаметно перегрузиться.

Чем полней расслаблена не задействованная в сохранении позы мышечная «периферия», тем более избирательно и полно задействуется то, что работает, со временем это дает огромную физическую силу. Один из секретов Хатха-йоги заключен в точечной фокусировке усилий и способности долго сохранять ее без утраты общей релаксации. Асаны либо их блоки (несколько поз, выполненных с минимальным интервалом в минуту либо две) следует разделять более длинными паузами, например трехминутной Шавасаной, за это время «стирается» силовой рисунок предыдущей формы и возникает молчание ума. Есть комбинированные позы такие, как Падмасана в Сарванганасане, Сиршасане и т. д., при их выполнении одновременно соблюдается все, описанное выше.

Одним из следствий регулярных практики асан является устранение разницы между правым и левым, отсюда требование симметричного выполнения. Если симметрия нарушена изначально, следует выполнить позу в проблемную сторону, затем в удобную, и опять в проблемную.

И последнее: для наиболее эффективной настройки лучше всего начинать ежедневную практику с базовых поз: Пашимоттанасаны, Сиддхасаны, Вирасаны либо Сиршасаны. Вечерние занятия вообще целесообразно открывать циклом «перевернутых».

Когда-то с легкой руки Б.Сахарова я начал (и продолжаю по сей день) в качестве универсального ключа использовать Пашимоттанасану, выполняя ее от одного до трех раз в начале практики, это позволяет отстроиться от влияния текущих геомагнитных возмущений, которые отражены в теле. Во время занятий йогой рекомендуется положение лицом на восток, хотя это и не принципиально.

Начальная гибкость варьирует в зависимости от времени суток: в шесть утра она может быть одной, в половине седьмого другой, еще через час - третьей, поэтому оптимальное время для асан следует определить эмпирически.

Каждую позу допустимо повторять от трех до пяти раз - по необходимости. После начального и при каждом последующем подходе форма (в асанах на гибкость и растяжку) должна спонтанно улучшаться, если этого нет - повторы нецелесообразны.

Итак, когда полная релаксация освоена возникает ряд следствий.

Первое - спонтанный прирост гибкости (никогда не являющийся целью, но сопутствующий грамотной практике). Все известные системы физического развития (от Древней Греции до современного бодибилдинга) воздействуют на мышечный корсет посредством активного движения, с отягощением или без оного. Единственным исключением был знаменитый силач Александр Засс (Железный Самсон), он применял изометрию известным лишь ему способом, что позволяло делать трюки, повторить которые так никто больше и не смог. Йога – та же изометрия, но реализуемая не за счет предельных физических усилий, а посредством регулирования времени выдержки определенных форм (положений) тела.

Второе - торможение сознания: посредством привязки внимания к телу и в результате качественного выполнения асан восприятие вначале освобождается от контакта с внешним миром, а затем и от ощущений. Когда удается отделить восприятие от самопроизвольной ментальной суеты, возникает молчание ума - начальная стадия ЧВН. Если есть предрасположенность, то в процессе освоения йоги субъект получает возможность управления непроизвольными функциями организма - это факиризм.

После того, как адепт научился избавляться от ощущений (следовательно, освоил дозировку нагрузки в асанах), главная его задача – получить произвольный доступ к молчанию ума (оно же – ЧВН). С помощью наставника или самостоятельно адепт должен найти «ключ» (или ряд «ключей») такого доступа исходя из особенностей репрезентации. И когда доступ получен, начинается подлинная практика йоги – процесс очистки и восстановления системы (психосоматики). Каждый раз, в асанах либо паузах между ними (а затем и «сплошняком»), дистанцируясь от спонтанных ментальных процессов, йогин входит в ЧВН. Именно в моменты такого выпадения начинается сброс вытесненного материала. По мере ежедневной реализации этого процесса жизнь и судьба человека изменяются полностью. Такой эффект йоги всегда почитался волшебством, ибо его невозможно получить в рамках какой-либо системы самосовершенствования, использующей осознанную активностьума и тела. При обычном состоянии сознания в любом виде деятельности можно получать только обычные результаты.

Из материалов конференции 30.03.2004, Федор: «Виктор, я давно хотел спросить. Вероятно, вы знакомы с теорией функциональных систем П.К.Анохина. Интересно, насколько вписалась означенная теория в ваше понимание практики йоги?»

Своему пониманию я обязан, кроме всего прочего, и теории функциональных систем. По Анохину системообразующий фактор - это полезный конечный результат. Именно руководствуясь им, система каждый раз заново выстраивает конфигурацию своих действий и отчасти – свою собственную структуру. Когда мы бодрствуем, пространство сознания забито ментальной работой и бесконечным целеполаганием, ведь все что человек делает, делается им для чего-то. Когда же привычное кипение ума сходит на нет сознание становится пустым и целеполагание прекращается. Система «видит» это чудное явление и, если оно повторяется систематически, постепенно к нему привыкает. Затем, в периоды ментального затишья она начинает действовать (поскольку ничто ей не мешает) в своих собственных интересах, сама ставит цель и сама же реализует ее. А цель у системы всегда одна и та же («одна, но пламенная страсть») – это текущий «ремонт», восстановление психофизиологических кондиций и выход к состоянию устойчивого гомеостаза, к его ультрастабильности. Таким образом, в процессе классической практики асан начинается и протекает до своего полного завершения общее оздоровление психосоматики - этакий «мелкий» побочный эффект! Который является бесценным для миллионов людей и недостижим сегодня в таких масштабах и с таким качеством чем-либо еще кроме классической йоги Патанджали.