Архетипические модели в рекламе

 

Можно рассматривать архетипы как модели инстинктивного поведения и корреляты инстинктов, составляющие сферу коллек­тивного бессознательного - систему коллективного, универсаль­но и безличного характера, не развиваемую индивидуально, а наследуемую и идентичную у всех индивидов в ситуации соответ­ствующих обстоятельств. В этом смысле Карл Юнг утверждал, что «архетипы являются типичными видами понимания, и где бы мы ни встретились с единообразными и регулярно возникающими формами понимания, мы имеем дело с архетипом, независимо от того, узнаваем или нет его мифологический характер». (Юнг К. Концепция коллективного бессознательного//Юнг К. Человек и его символы. М., 1997. С. 336.)

Архетипы становятся и основой рекламы. Более того, можно утверждать, что реклама может быть классифицирована исходя из типологии архетипов, где выделяются позитивные архетипы: Героя, Воина, Роковой Женщины и Женщины-Матери, Дара, архетипы экзистенциального содержания: Пути, Полета, Паде­ния, Тьмы, Жертвы, Жизни, Смерти; архетипы жизнеустрои-тельные: Земли, Родины, Оси мира, Мирового древа, и т.п.

Пространство, представляемое рекламой, тяготеет к сакральности - оно условно, индетерминировано, лишено буднич­ности. Это пространство недоступно, его свойства непроверяемы эмпирическим путем, оно существует как реальная мечта, абсо­лютно не имеющая возможности осуществления. Мир, явлен­ный рекламой, многообразен и обширен - это и казино, и ресто­раны, и автомобильные салоны, и дорогие магазины, где изоби­лие становится атрибутом хорошего тона, и собственные особня­ки, дома с бассейнами, или, в крайнем случае, просторные квар­тиры с кухнями, представление о которых в бытийном опыте большинства из рядовых потребителей отсутствует (к примеру, в рекламе чистящего средства Миф).

И все-таки, именно это пространство с населяющими его персонажами (именно персонажами, а не людьми или героями) ока­зывается гораздо более привлекательным, чем то профанное, где милая мама троих (пятерых etc.) детей неназойливо рекламирует абстрактный - то есть лишенный названия-имени и художественного оформления - стиральный порошок. И именно тяга к сакрализации собственного эмпирического пространства обуслоъ, ливает стремление покупателя к обладанию вещами из того условного - рекламного мира, ибо его особые качества переносятся и на профанные, в сущности, предметы.

В принципе, процесс потребления предметов, представляе­мых рекламой, аналогичен потреблению телевизионных «мыльных опер», где страсти персонажей представляются более реаль­ными, чем собственные. Часто (в рекламе, рассчитанной на детей) это пространство предстает как волшебное, сказочное, насе­ленное фантастическими существами - живыми конфетами (Hershies, M&M's), игрушечными и добрыми доктором-совой (Panadol), кроликом Quicky из рекламы напитка Nesquick и про­чими мульт-героями. Наша трактовка феномена рекламы не вступает в противоречие с его психологической интерпретацией, где тяга потребителя к обладанию объектом рекламы объясняет­ся его стремлением к идентификации с персонажем, представля­ющим товар.

Так же, как и само пространство, мифичны и персонажи, на­полняющие его. Это всегда улыбающаяся Эмма Петровна, это те­тя Ася и ее подруга, умильно наблюдающие за тем, как их мужья в белых (!) рубашках ловят рыбу, это женщины, холящие и нежа­щие свое тело («Ведь я этого достойна!») и мужчины - сильные, красивые, умные, выступающие непременно на фоне престижно­го Nissan'a, BMW, Mercedes'a или иных символов власти. Муж­чина в рекламе всегда предстает как Герой (реже - Воин) - архе­тип, существующий с незапамятных времен. Всемирно распрост­раненный миф о Герое всегда описывает мужественного челове­ка, земного или божественного происхождения, побеждающего зло во всех его проявлениях: в виде драконов, змей, чудовищ, демонов и т.п. - и спасающего людей от гибели и несчастий.

Смысл существования образа - в возможности идентифика­ции с ним для преодоления естественных пределов собственного бытия через ритуальные церемонии, танцы, тексты, жертвоприношения. Герой стоит над всеми - он такой же, но и особый, и свое самоотождествление с миром он осуществляет через овладение им или его сакральными атрибутами: берет в жены царскую дочь, совершает подвиг или отдает жизнь, обретая власть над умами и духом людей, добывает волшебные вещи (меч, коня, во­ду, яблоки) и т.д.

Господство над теми же волшебными вещами демонстрирует Герой и в рекламе: пьет дорогие (волшебные) Remy Martin, Absolut, Black Label, Glenfiddich, мчится на автомобиле или мотоцикле (симптоматичен в этом смысле фразеологизм «пожи­ть пространство», которое оказывается не просто преодолен­ным» но захваченным), закуривает Marlboro, охватывая (=захватывая) взглядом с высоты плато всю землю, или демонстрирует свою материальную власть над миром посредством Sovereign, пленяет женщин (то есть, опять-таки, овладевает) ароматом Denim'a и гладко выбритой кожей. Между тем, личность Героя не задана изначально как жесткая структура, но предстает в про­цессе формирования и самопознания через испытание. Это зако­номерно, ибо для того, чтобы стать независимым и имеющим власть, необходимо первоначально примирить конфликтующие элементы своей личности и достичь той целостности, которая и сделает его хозяином как самого себя, так и мира.

Именно в этом стремлении коренятся многочисленные сим­волы трансцендентности, в том числе инициации и освобожде­ния, выхода за рамки общепринятого, обусловленного, что про­является в различного рода испытаниях, стремлении к неизвест­ному, принятии нетрадиционных, парадоксальных решений. Подобными инициируемыми (а это символическое перерожде­ние через смерть, может быть, метафорическую, и воскрешение и является инициацией) становится герой в рекламе Minton, превращающийся в ледяную глыбу (=умерший) и оживающий благодаря чудесным свойствам вещи, это герой, попадающий под очищающие струи водопада, олицетворяющего волшебные свойства Head & Shoulders, это юноша, рвущий фотографию, что должно символизировать отказ от мира и подходящий к воротам Монастыря (то есть, совершающий паломничество – духовное странствие, в котором посвящаемый становится сопричастным к смерти) и возвращающийся в мир (после вкушения Mars'a) обновленным, иным, вторично рожденным.

Характерно, что через посвящение проходят и женщины, Случающие в процессе инициации личную независимость и освобождение от нестабильных личных отношений. То есть, женщины, в отличие от мужчин, для которых этот ритуал становится, прежде всего, отказом от собственных амбиций, в процессе испытания обретают индивидуальность, уравнивая таким образом свой статус со статусом мужчины. Эта ситуация воплощена в рекламе Stimorol: 1) женщина-полицейский на джипе преследу­ет мотоциклиста, догоняет и проверяет документы (то есть участвует в испытании); 2) мужчина стоит с поднятыми руками ожидая досмотра (то есть символически отдает себя во власть женщины, отказываясь от притязаний на господство). В данных обстоятельствах статус женщины неизмеримо выше, чем статус мужчины. Однако 3) дисбаланс индивидуальностей восстанав­ливается при обмене вещами (=дарами): взамен брошенной пла­стинки Stimorol мужчина получает номер телефона женщины (потенциальное ему подчинение). (Смысл сюжета не изменяет даже неожиданная развязка.) Однако наиболее ярким риту­алом посвящения становится свадебный обряд. Осознанную жертву мужчины - отказ от независимости - абсолютно точно воспроизводит реклама майонеза Calve: здесь Герой пассивен, лишен самостоятельности и индивидуальности и ведом женщи­ной, и единственная его попытка посягнуть на сферу интере­сов жены («Calve? Кто это?») мягко, но определенно пресекает­ся: «У женщин свои секреты!».

return false">ссылка скрыта