Философия и религия. Ранняя христианская философия (II-IV вв.) Патристика.

Мифология(“миф”-легенда)-продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смерти и т. д. Психика человека требует мифа. Это основной способ понимания мира в первобытном обществе(мироощущение. Миф игнорирует различия между субъектом и объектом, также игнорирует различия между человеком и природой. Религия-культ богов. Осн. элементы Р.: мировоззрение (в виде мифа), религиозные чувства(в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Р.- это вера в сверхестественное, базируется на вере. Философия-“любовь к мудрости” или “мудрость в идеале”. Ф. предстает (с момента своего рождения) как единство: содержание, метода и цели. По содержаниюФ. объясняет тотальность. Вопрос первого философа: Что есть началом всех вещей? С точки зрения метода ф. стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Цель Ф. состоит в чистом созерцании истины, в желании достичь ее.

Взаимоотношения между религией и фил исторически изменчивы и разнообразны. Если мат линия фил противопоставляет себя религии мировоззрению, то различные направления идеалист фил неоднократно вступали в союз с теологией, что выражается в формировании утонченных, рафинированных форм религии. Наиболее тесным этот союз оказался в традициях восточной культуры, в кот не всегда даже признается различие между фил и религии как отдельными формами общественного сознания. Так, буддизм нередко трактуется как религиозная философия.

Однако и в Европ культуре взаимоотношения между религией и фил неоднозначны. В античности религиозные представления входили в состав философии в качестве ее необходимого компонента, в средние века, напротив, ситуация была такова, что уже религия включала в себя фил.

Действит расчленение философии и религии на обособленные формы произошло лишь на рубеже средневековья и нового времени. Фил, как и зародившаяся в то же время новоевропейская наука, сразу вступила в идеолог конкуренцию с рел, между ними как бы были разделены сферы влияния. при сохранении обнако верховного авторитета религии. Была официально принята концепция 2 истин. Одна от бога, а другая от человека. Так возник деизм - учение о том, что бог, сотворив материю и установив нравственные абсолюты, в дальнейшем е вмешивается в события мира, и поэтому чел может и должен познавать прир и философски размышлять о конкретных воплощениях абсолюта в истор реальность вне зав-ти от бога.

Впоследствии фил постепенно приобрела мощный потенциал и стала реально претендовать на замещение центрального места религии. Согласно марксизму, религия есть остаточная форма общ сознания, кот будет сохраняться до тех пор, пока вследствие развития соц-эконом структур общества со стороны др форм общ сознания и прежде всего со стор самой фил не будет предложена система ценностей, необходимая для удовлетворения объективных потребностей духа, лежащих в основании устойчивых религ представлений.

Значит часть идеалист течений фил стремится к синтезу рел и фил. Можно выделить 2 причины такого стремления: гносеологическую и аксиологическую.

Гносеолог причины вязаны с трудностями истолкования фундамент достижений естеств наук конца 20в. Недаром многие физики 20 в склонялись к идеализму а папа римский неоднократно проповедывал, что достиж современой физики прямопоказывают сущ бога. Соврем теологи подвергают текст библии все новым толкованиям, чтобы связать ее с научными представлениями.

Однако основной является аксиологическая причина. Кризисы нашего века с его 2 мировыми войнами, опастность ядерной войны, и истощения ресурсов, непредсказуемые проявления массовой психологии, потерявшей твердую систему дух ценностей - все это не могло не сказаться на фил исканиях. Не подкрепленный новыми ценностями тказ от религии дорого обошелся человечеству. Человек почувствовал себя одиноким в мироздании, потерял нравств основу, ощутил себя психологически обделенным в мировоззреии.

Идеалист фил 20в стремится восполнить эту эмоционально-душевную пустоту, восстановить свойственную религии устойчивое психолог равновесие. Таковы фил жизни (А.Бергсон), экзистенциализм (М.Хайдегер, К.Ясперс...), учение П.Тейара де Шардена - фр ученого фил и теолога, стремившегося осмыслить чел как цель эвол развития природы. Показателен тот факт, что имено в 20 в. начала бурно развиваться аксиология - учение о ценностях. (М.Шелер, М.Вебер), т.е. фил направление, специально посвящ обоснованию в составе фил знания духовных абсолютов и норм.

Этап патристики (от слова “патер” - отец) в истории ф. определяется с 1 по 6 в.нэ. Василий Великий, Августин Бл, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. разработчики основных догматов христианства – были одновременно крупнейшими ф-ми своего сремени.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема)

2) отношения веры и разума, Откровения христиан и мудрости язычников

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – “Град Божий”

4) свобода воли человека и возможность спасения его души

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог

Возникновение и распространение раннего христианства происходило в условиях углубляющегося кризиса античной цивилизации, основанной на рабовладении, и упадка ее ценностей. Отношение раннего христианства к греко-римским традициям двойственно. Христианские авторы в резких выражениях критикуют самоцельные дискусии философов, гедонизм поэзии, музыки, театра. С др. стороны, исторический облик христианства навсегда получает отпечаток грко-римской культуры: особенно велика роль антич. философ. идеализма в формировании понятийного аппарата христианской догматики.

Еще в 5 в.(христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианства, а за ней возн. патристика - соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Экзегеза- толкование. Возникновение многочисленных ересей (гностицизм, манихейство) послужили причной возникновения патристики.

Со 2в. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более соверш их разрешение. Видный апологет - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью. Основные идеи: отношение веры и разума. Самое известное высказывание "Верю, потому что абсурдно". Отвергал значение познание для веры. Идея о том, что цивилизация искажает человека. Мышление Тертуллиана отмечено тягой к парадоксам. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греч. философию в единую систему, то Т. всячески подчеркивал пропость между верой и разумом (Что общего у Академии и церкви). Он развертывал программу возвращения к природе не только в жизни, но и в познании, призывая сквозь слои книжности дойти до изночальных недр человеческой души. Он представлял любую чел. душу не как вселившуюся из вне, а как возникшую при помощи бога из семян и передаваемую с тех пор от поколения в поколение, сохраняющую в себе как образ творца, так и первородный грех прародителей Адама и Евы. Это учение исключало широкое распространение в древности представления о вечном переселении души из тела в тело. Яркий представитель апологетов Филон Александрийский (20 г до нэ – 40 г нэ). Бог у Филона – высшее существо, оно стоит вне пространства, вне времени. Также разработал идеи посредника между Богом и человеком (с помощью Логоса, посредством его Бог творит мир – гераклитово представление о Логосе исп-ет); идею троицы. Разработка основ христианской этики.

return false">ссылка скрыта

Не создав ф. систем ап. однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о прир. чел и его целях).

Весьма большое влияние на формирование средневековой философской и богословской мысли оказали, гак называемые, “Ареопагитики” — произведение анонимного автора, по традиции приписываемое Дионисию Ареопагиту — реальному историческому лицу, который, однако, как это показали исследования, не мог быть автором этого произведения. “Ареопагитики” привели к размежеванию апофатической (отрицательной) и катафатической (положительной) теологии, размежеванию, которое прослеживается на протяжении всего средневековья и отголоски которого слышны до нашего времени. Апофатическая теология утверждает, что Бог настолько выше мира, настолько отличен от него, что к нему приложимы лишь отрицательные определения. Это значит, что можно сказать, чем Бог не является, но мы не способны на человеческом языке сказать, чем он может быть. Так, например, Бог не есть тело, он не имеет образа, не имеет ни качества, ни количества, не находится в пространстве и т.п. Мы можем лишь утверждать, что он настолько недоступен человеческому разуму, что мы можем назвать его светом, который одновременно является мраком, ибо ослепляет человеческое зрение. Катафатическое же богословие, утверждая, что Бог есть наивысшая полнота всех качеств, напротив учит, что к Богу применимы известные нам из нашей жизни определения, но применяя их следует всегда помнить, что они должны выражать эти качества в их высшем проявлении: не благо, а высшее благо, сверхблаго, не мудрость, а сверхмудрость, не сила, а всесилие и т.п., так что и сам Бог должен называться “Пребожественным Божеством”.

Климент Александрийский (150-219) (ф. должна быть служанкой богословия) и Ориген – разрабатывали проблему соотношения ф. и знания. – фундаемнтом разума выступает лишь вера. Но с помощью рационального знания мы углубляем и проясняем веру.

Философия капподокийцев. Философские аспекты тринитарных и христологических споров. Поздняя патристика – Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин

Наиболее влият. из отцов церкви - это Блаженный Августин (354 -430). Основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. Его система опирается на системы Платона и (в меньшей степени) Аристотеля, но в корне отличается от них. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Новой чертой мышления Августина было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамика человеч. личности и динамика общечеловеческой истории. Общий итог августинского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума, который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения. Уже в работах Августина были поставлены, по крайней мере, некоторые из тех проблем, которые составили предметное поле средневековой философии: сущность и существование (Бог как абсолютное бытие и мир как соединение бытия с небытием), свобода и необходимость (учение о предопределении к спасению и проблема автоматизма греха), причинность и целесообразность (проблема времени и цели истории), проблема греховности человека и его подобия Богу (поврежденность свободной воли).

Высшим началом мира является Бог, творец всего существующего, создавший мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Идеи Платона - это мысли творца перед актом творения. Мир представляет собою непрер. лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душой и своб. воли. У Августина материя — порождение Бога. Отсюда Бог выступает как подлинный творец мира, как его вседержитель. Тем самым он – единственный обладает реальным бытием, бытием высшей степени. Бытие Бога нематериально, неизменно, оно вне времени и пространства. Это умопостигаемое бытие. Вместе с тем Бог — личное существо, с ним возможно общение.

Материя создается Богом как бы двойственно: духовная материя, из которой возникают небо и ангелы, и телесная материя — основа земных вещей. Телесная материя отягощена своим происхождением из ничего, она несет в себе изменяемость и разрушение как судьбу земных вещей. Вместе с тем мир, в котором живет человек как творение Бога, причастен к благу и, следовательно, в нем есть порядок, красота и единство.

Одним из существенных вкладов Августина в историю европейской культуры было переосмысление понятия времени. Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов. Т.о. поставил проблему динамики личности и динамики общечеловеческой истории. Развил христианскую концепцию всемирной истории, противопоставив град человеческий - греховное светское государство, граду божьему - всемирное господство церкви.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру. Августин решительно закрывает вопрос о возможности осуществления идеала в земной жизни. Он учит, что причина зла находится в самом человеке, в его свободной воле. Зло не является самостоятельной сущностью наподобие добра. Зло — это поврежденность, недостача, порча добра. Душа нематер, бессмерна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог.

Чтобы снять противоречие в вопросе о соотношении божественного промысла и свободной воли человека Августин использует один из основоположных мотивов Ветхого завета относительно грехопадения Адамы и Евы, отведавших яблоко вопреки строжайшему божьему запрету и изгнанных затем богом из рая. Следовательно, расуждал Августин, бог наделил первого чел. свободой воли, но это не нарушило его совершенства. Ибо главное назначение первоначально доброй воли состоит в том, чтобы подчиняться во всем божественным заповедям. Но, употребив свою волю вопреки им, Адам передал попрежнему свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю всему человечеству. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и богом.

Проблема подлинного "я" раскрывается в конфликте божьей воли и воли человека. Человек - это образ и подобие бога. Бог существует не только вне времени но и вне пространства и поэтому обеспечивается его повсеместное присутствие. Бог - источник и исходная причина всего существующего бытия. Свобода - это свобода води, но не разума. Разум познаёт, а выбирает воля. Проблема познания и веры. Августин считал, что вера предшествует пониманию. (Ученик сначала просто доверяет словам учителя и только потом начинает понимать их смысл).

Свобода понимается Августином субъективно, как переживание, сознание свободы, а божественное предопределение не как понуждение, а как знание Богом заранее результата решения человека. Для Бога ведь нет будущего, Он одинаково обозревает, как прошлое, так и настоящее и будущее. Но в таком случае и сама церковь также дуалистична: есть церковь земная, видимая, а есть церковь невидимая, церковь как общность людей, определенных к спасению.

Мир, в сущности, дуалистичен, ибо представляет собой соединение божественной благодати и небытия. Подобным же образом дуалистичности является и общественная жизнь. Августин учит, что существуют два вида человеческого общения: по плоти и по духу. Первое основано на любви к себе, что чревато презрением к Богу, а второе — на любви к Богу и презрению к себе. Отсюда и происходят как бы два параллельно существующих царства в общественной жизни: царство тьмы, которое олицетворяет государство, и царство света, осуществляющееся в церкви.

Человек, с точки зрения Августина, “животное разумное, смертное”. Он состоит из души и тела. Тело человека имеет божественный смысл, ибо оно создано Богом. Человек, с точки зрения Августина, существо не только разумное, но и общительное, существуют три вида земного сообщества: семья, гражданское общество и государство. Они имеют право на существование лишь, будучи облагорожены духовностью, любовью к Богу. Человек является посредником между царством духа и материей. Это придает его существованию трагический характер. Он разрывается между стремлением к нравственному совершенству и удовлетворению нужд своего тела. Его свободная воля проявляется в любви. У Августина любовь – это космическая сила, влекущая и неодушевленные и одушевленные вещи к своим естественным местам. Естественное место для человека — это Бог. Но любовь у человека может быть телесной, а может быть духовной, и от того, какая перевесит, зависит его судьба. В этом трагическом конфликте человеку может помочь его совесть — духовная сила, посредница между разумом и волей, источник самооценки. Люби свое тело ради спасения своей души, люби чувственные вещи ради созерцания красоты Божьей и только любовь к Богу является самодовлеющей: любить Бога нужно ради него самого.

Гармония веры и знания, по Августину, предполагает приоритет веры. “Верю, чтобы понимать” — таков девиз Августина. Вместе с тем, к истине можно прийти и посредством разума. Рассматривая его, Августин и строит свою концепцию теории познания. В человеке одновременно существуют как бы два вида зрения — телесное и умственное. Телесное зрение действует следующим образом: оно направляет зрительную энергию на тела и, благодаря этому, у человека возникают зрительные ощущения. Далее внутреннее зрение сравнивает различные ощущения и выявляет в них сходство и различие. Причем в основе лежит деятельность воли, которая, таким образом, играет, согласно Августину, чрезвычайно большую роль в познании. Как и его античные предшественники, Августин придерживается принципа “подобное познается подобным”. Вследствие этого ему и приходится принять, что: познание есть преобразование бестелесных форм в уме человека, которые соответствуют телесным формам, воплощенным в материальных предметах. Познание является реализацией познавательных способностей. Такое понимание познания получило название иллюминиционизма. Разум как бы иллюминирует, т.е. освещает формы, которые находят в реальных предметах. В конечном итоге познание устремлено к Богу, который и есть высшая Истина, являющаяся одновременно Благом и Красотой. Вот почему у Августина столь важную роль в познании играет воля, ведь она направляется любовью к Богу. Разум человека уподобляется свету, который освещает предметы и благодаря которому в них можно узнать воплощенные идеальные формы. Таким образом, увидеть в этом свете можно лишь то, что имеет ту же природу, что и свет, т.е. разум.

Фактически основал герменевтику как искусство толкования свящ. текстов.Ввел определение занка и категорию “понимание”.

Патристика. Средневековье принципиально переменило ситуацию в философии. Этому способствовали два глобальных изменения в жизни Европы — фактическая утрата античной культуры, ее разру­шение и практически безраздельное властвование в духовной жизни новой мировой религии — христианства. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами зна­ния. В этих условиях философия становится служанкой богосло­вия.

Соответственно, решаемые ею проблемы призваны были слу­жить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания. Крупнейшими философами своего времени были Отцы церкви (от лат. pater — отец произошло название этого богословско-философского направления). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человечес­кой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы су­ществования зла в мире и подобные им. В патристике прослежива­ется влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство.