Свободомыслие в эпоху Возрождения

Эпоха, именуемая Возрождением (Ренессанс) – это эпоха радикального переворота в истории ряда европейских стран, охватывающая XIV-XVI вв.

В эту эпоху начинается кризис и крушение основ феодальной формации, и формирование и становление в его недрах буржуазных отношений. Этому процессу способствовали успехи мореплавания и связанные с ними великие географические открытия, развития торговли, промышленности, культуры в целом. Все это в свою очередь обусловило настоятельную необходимость развития опытного естествознания, научного мировоззрения. Развитие и утверждение новых общественных отношений с той же необходимостью требовали сокрушения феодальных социальных институтов, в том числе диктата религиозного мировоззрения, в тиски которого была зажата вся духовная жизнь европейского общества.

Провозглашенное Возрождением гуманистическое мировоззрение, в противовес церковным постулатам загробного воздаяния и спасения, ориентировало человека на земное его предназначение, ставя во главу угла всестороннее гармоничное развитие личности: человек провозглашался «мерой всех вещей», свободной творческой личностью, со свободой выбора и моральной ответственностью.

Величие эпохи определял интеллектуальный авангард общества в лице великих личностей, возрождавших потребности общества, мысли, открытия и дела которых были ориентированы на длительную перспективу прогрессивного развития. Эпоха требовала таких личностей, и она породила их.

Поскольку основным барьером на пути прогресса, развития науки, просвещения, рационального мышления и знаний выступала церковь со своими карательными организациями, подавляющими все, что противоречило религиозным догмам и постулатам, которая ко всему этому, являлась опорой, защитницей существующих порядков, основное острие критики приходилось на идеологическую и практическую деятельность церкви, на опровержение догматики.

Великие географические открытия, обнаружение новых континентов, огромных областей с многочисленными народами, стоящими на различных ступенях общественного развития, с множеством разнообразных культур и религий, сами по себе опровергали религиозные взгляды на мир и его обитателей. Освященные религией взгляды на мироздание опровергаются Коперником и Галилеем. Особенно ощутимый удар по религиозному мировоззрению нанес польский ученый Николай Коперник (1473-1543), разработавший гелиоцентрическую систему мира. Религиозные представления о том, что в центре вселенной находится Земля и, что она является сотворенным и избранным богом обиталищем людей опровергались. Земля – центр вселенной – низводилась до уровня рядовой планеты солнечной системы. В последующем великий итальянец Джордано Бруно, поставив на место гелиоцентрической системе учение о бесконечной, лишенной центра вселенной и бесконечных мирах, опустил Землю уже до уровня песчинки в этой бесконечной вселенной, сокрушив до основания христианскую космологию.

Д. Бруно отвергал и божественное откровение, и божественный промысел, и бессмертие души. Переход европейцев от язычества к христианству Бруно оценивал следующим образом: «Для народов была выдумана нелепая сказка, появилось варварство, и начался преступный век, для которого знание считалось опасным». Деспоты, тираны пользуются религией, чтобы держать народы в страхе посредством лжи о бессмертии души и ожидающей на том свете кары за непокорность. В конечном счете он и стал жертвой указанного им варварства: приговором римской инквизиции он был сожжен на костре в 1600 году. Д. Бруно мужественно принял смерть, заявив перед сожжением, обращаясь к своим палачам: «Вероятно, Вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его».

С таким же мужеством принял смерть на костре другой выдающийся итальянский мыслитель Лючилио Ванини (1585-1619). Во время казни он заявил: «Если бы был бог, я попросил бы его поразить молнией парламент, как совершенно несправедливый и неправедный; если бы был дьявол, я попросил бы его, чтобы он поглотил этот парламент… но, так как нет ни одного, ни другого, я ничего этого не делаю».

Ванини отвергал идею существования бога и сотворение мира. Существует лишь природа, которая и есть бог, так как она является началом движения. Если же богом называть природу, то нелепо приписывать ей разум, черту чисто человеческую – заявлял Ванини.

Используя аргументы против идеи всемогущества и справедливости бога, высказанные древнегреческим мыслителем Секстом Эмпириком, Ванини подчеркивал противоречия, к которым приводит вера в бога. Для лучшего осмысления приведем сначала аргументы С. Эмпирика: либо бог может и хочет распространить свои заботы на весь мир; либо он хочет опекать весь мир, но не может; либо он не желает этого делать, хотя и может; либо он и не желает, и не в силах позаботиться обо всем мире. Первая из этих альтернатив отпадает, так как на свете существует зло. Если принять вторую альтернативу, бог лишается всемогущества. Если принять третью, бог оказывается существом завистливым, а если принять последнюю, то он окажется и слабым и завистливым.

Относительно социальной роли религии Ванини утверждал, что религия это орудие, при помощи которого невежественный народ содержится в рабстве из боязни всевышнего. Однако, при всем этом и Бруно, и Ванини допускали существование бога, но под богом они, в духе деистического понимания, подразумевали природу.

Под влиянием итальянского возрождения идеи скептицизма, вольнодумства и атеизма распространились и в других европейских странах: Германии, Франции, Голландии, представители которых также преследовались и отправлялись на костры инквизиции. Достаточно отметить, что в маленькой Женеве за 60 лет за инакомыслие было сожжено 150 человек, а по имеющимся сведениям за средние века инквизиция загубила 9 млн. человек.

Ванини писал: «Бог или не хочет, устранить зло, или не может. Второе подтверждает мнение атеистов, первое делает бога источником зла». «Бог или знает о заблуждениях людей, или не знает. Если он знает о них, следовательно, он их творец, так как для бога знать и хотеть – одно и то же». В этом случае он не может быть богом. «Если он их не знает, он не берет на себя никаких забот в руководстве миром, так как не может им управлять, не зная его». «Если великие преступления и заблуждения не были предусмотрены богом, нужно утверждать, что бог совершенно не заботится о земных делах». И в этом случае он не бог. Но допустим, что он заботится о земных делах, в которых так много преступлений. Если он не смог их предупредить, занимаясь ими, он не в силах принять действенные меры для пресечения преступлений и зол. Если он не всемогущий, он не бог». Считая «Священные писания» обманом, Ванини утверждает, что оно само себе противоречит: «из текста Библии вытекает, что сила дьявола выше силы бога… Бог хочет, чтобы все были спасены, однако мало кто спасается. Дьявол хочет, чтобы все люди были осуждены, и они почти все бывают осуждены».

Наиболее ярко скептицизм выразился во Франции. Так Франсуа Рабле (1494-1553) в сатирическом произведении «Гаргантюа и Пантагрюэль» беспощадно высмеивает веру в бессмертие души, отказ от земных радостей и прочее. Сообщая, что его герой был рожден через ухо, он прибавляет: «Я подозреваю, что вы не верите такому странному рождению». Обыгрывая это в юмористических тонах он заключает: «… для бога нет ничего невозможного, и если бы он захотел, то все женщины рожали бы детей через уши».

Однако, самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения был Мишель Монтен (1533-1592). Он призывал полагаться только на разум, все взвешивать и оценивать разумом и ничего не принимать на веру и не полагаться на авторитет. М. Монтен утверждал, что со смертью тела гибнет и дух, что материальный мир, в котором мы живем – это все, что существует, и нет никакого иного, потустороннего, мира. Вместе с бессмертием души отвергал и посмертное воздаяние. Богу нельзя приписывать ни разум, ни милосердие, ни справедливость, в противном случае он окажется человеком – отмечал М. Монтен. Далее мыслитель утверждал, что религии основаны людьми, чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении.

Требования религии, в том числе и христианства, преследующие якобы благие цели, предписывающие отказываться от радостей жизни, противно природе и делает людей несчастными. Еще больше горя приносят людям массовые бесчеловечные расправы с инакомыслящими, на которые толкает людей религия, особенно христианство, на протяжении всей своей истории порождающее жестокую нетерпимость, преследование науки, уничтожение культурных ценностей. Одновременно М. Монтен провозглашал безграничность возможностей науки: «…ни трудность исследования, ни мое бессилие (перед неизведанным) не должны приводить меня в отчаяние, ибо это только мое бессилие», а не бессилие человеческого разума вообще – отмечал мыслитель.

Особенностью свободомыслия этой эпохи являлось то, что в условиях жестоких преследований и казней, мыслители, одновременно с достаточно жесткой критикой религии, заявляли и о своей лояльности к ней, выражая это в различных формах. Между тем появляются произведения, открыто отвергающие религии, и в первую очередь христианство. Такова, например, книга Жоффруа Валле «Блаженство христиан, или Бич веры», изданная в 1573г. Автор вместе с книгой был сожжен на костре в 1574г. в Париже. В этой книге Ж. Валле призывал отказаться от веры и заменить ее подлинным научным знанием. В отличие от других мыслителей, Ж. Валле отвергал и упомянутую выше теорию двойственности истины: «Существует одно воззрение, порожденное в нас знанием, и другое, которое в нас вселили, пользуясь нашим невежеством, посредством веры, боязни или внушенного нам страха перед богом… вера есть недостаточность знания, ибо, где имеется знание, там вера умерла и не может существовать». Однако, разделяя мнение ряда других мыслителей, Валле полагал, что вооружившись знаниями, люди придут к какому-то пониманию бога, основанному на разуме.

Широкое распространение идеи свободомыслия получили и в Испании – оплоте католицизма. Среди многих мыслителей особо выделяется пантеист Мигель Сервет (1510-1553). В книге «Восстановление христианства» он отвергал все религии и утверждал, что бог не дух, не разум, а все, т.е. природа. Спасаясь от католической инквизиции, Сервет бежал в Женеву и оказался в руках новоявленных протестантов – кальвинистов и Жан Кальвин отправил его на костер вместе с его книгой.

Свободомыслие в XVII веке.

Характерной особенностью свободомыслия этой эпохи явилось то, что продолжая традиции прежних веков, ученые и другие мыслители разрабатывали философские системы, направленные против догматизма, фидеизма, призывали покончить с рабским подчинением авторитетам и общепринятым взглядам, ничего не принимать на веру. Наиболее яркими представителями этой эпохи были Гассенди, Спиноза, Гоббс, Локк, Бейль, Бэкон.

Крупнейшим представителем свободомыслия века явился нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). В центр внимания Спиноза ставит единственную существующую реальность (субстанцию) – природу, которую он, следуя традиции, называет также богом. Однако, ни умом, ни чувствами, ни волей этот бог - природа не обладает. Отвергая бытовавшее воззрение, согласно которому в мире господствует извечно предустановленные цели и целесообразности, ради осуществления которых все окружающее существует и развивается, Спиноза утверждает идею причинности и непреложной необходимости, исключающую какие бы то ни было случайности, тем более сверхъестественные явления.

Особая заслуга Спинозы заключается в том, что он впервые в научной мысли выступил с рационалистической критикой Библии. При этом он единственным критерием анализа и интерпретации текстов Библиисчитал разум. Посредством такого подхода Спиноза вскрыл множество противоречий в этом Священном писании, выдаваемом за божественное откровение. Что же касается чудес, которыми переполнена Библия, то он делает общий, отвергающий всякие чудеса, вывод: «Чудо, будет ли оно противо – или сверхъестественно, есть чистый абсурд».

В крайне резких тонах Спиноза характеризует религию в целом, как орудие, превращающее человека в животного, лишая его права свободного суждения, распознавания истины ото лжи, погашения в нем света разума.

Между тем, Спиноза считал, что вера необходима в обществе для повиновения и благочестия, но при этом вера, которую нужно привить людям, должна быть «чувствованием бога» и сводиться к важнейшим требованиям нравственности.

Большой вклад в развитие идей свободомыслия и утверждение научного, рационалистического мировоззрения внес французский философ, скептик Пьер Бейль (1647-1706). Центральной идеей в учении мыслителя выступает независимость нравственности от религиозных убеждений. В своей моральной аргументации Бейль опровергает и доказывает несостоятельность христианского тезиса, согласно которому религия делает людей нравственными, а атеизм – безнравственными. Приводя многочисленные примеры злодеяний христиан с одной стороны, образцы высокой нравственности, проявленные мыслителями-безбожниками – с другой, Бейль доказывает, что в нравственном отношении атеист не только не ниже, но гораздо выше верующего. Приоритет разума и в религии, и в нравственности, и в науке выступает одним из важнейших положений учения Бейля.

Бейль затрагивает и учение о душе: он приходит к признанию материальности души, что согласуется с опытом, подтверждающим зависимость сознания от тела человека, а признание материальности души необходимо требует отрицания ее бессмертия.

В середине XVII в. идеологи английской буржуазной революции заложили основы научного метода познания природы и внесли крупный вклад в развитие материалистической философии. Эти процессы, естественно, проистекали, прежде всего, через критику и преодоления господствующего религиозного мировоззрения.

Френсис Бэкон (1561-1626) вошел в историю как мыслитель, провозгласивший силу и мощь научного знания, бросивший вызов схоластическим догмам и авторитетам. Познание природы и подчинение ее власти человека составляет, по Бэкону, главную цель и назначение науки, что необходимо вело к разрыву с религиозным вероучением и утверждению приоритета разума перед верой.

Томас Гоббс (1588-1679) решительно отвергал представление о божественном происхождении религии и доказывал, что «естественное семя религии» находится в самом человеке: это, во-первых, свойственное человеку стремление доискиваться причин наблюдаемых событий; во-вторых, желание познать «начало вещей»; в-третьих, неумение или неспособность «удовлетвориться в истинных причинах вещей» (ибо они большей частью бывают скрыты); в-четвертых, страх и беспокойство о будущем. За римским поэтом I века Стацием Гоббс утверждает, что «страх создал богов». Вместе с тем философ характеризует религию как инструмент политической власти, используемый правителями для того, чтобы держать народ в повиновении. Гоббс также доказывал, что Библия написана в разное время разными людьми, высмеивал тех, кто слепо верил каждому слову Ветхого и Нового Заветов. Между тем Гоббс выступал за сохранение религии в интересах господствующего класса, допускал также существование бога, считая его первопричиной мира и первоисточником движения материи. Но, тем не менее, труды Гоббса были преданы проклятию как со стороны католической, так и англиканской церкви.