Основные направления и школы в буддизме

В I в. буддизм разделился на две ветви: хинаяну («узкий путь спасения»), малая колесница и махаяну («широкий путь спасения»), большая колесница. В хинаяне основной упор делается на «личное спасение», которое можно обрести, отказавшись от всего мирского и уйдя в монахи. За пределами Индии хинаяна не получила широкого распространения.

Махаяна является наиболее распространенной школой буддизма. Она исходит из возможности «спасения» не только для монахов, но и для мирян. Ведя активную проповедническую деятельность и помогая другим в деле «спасения» бодхисатва (т.е. будущий Будда), достигнув высшей святости и заслужив право погружения в нирвану, часто отказывается от этого и становится непосредственным помощником людей в достижении спасения. Вместо нирваны на первое место выдвигается рай – царство бодхисатв, попав в которое, душа может непосредственно с ними общаться и набираться добродетелей для окончательного спасения.

Преодолев аскетические крайности хинаяны, махаяна легче приспосабливалась к окружающим условиям и поэтому вышла далеко за пределы Индии (северо-восточная Азия, Дальний Восток), став основой для множества местных толков и течений.

Крупной ветвью буддизма стал ламаизм (от тибетского лама – высший, небесный; так называют монахов), возникший в VII-ХIV вв. н.э. в Тибете и ставший там господствующей, а затем в течение длительного времени и государственной религией. Для ламаизма характерно почитание высших лам как «живых богов» (например, тибетского далай-ламы), а также массовое монашество. В прошлом чуть ли не каждая семья верующих стремилась иметь своего собственного монаха (ламу). С конца XVI в. началось широкое распространение ламаизма в Монголии. В Россию ламаизм проник в XVII веке – сначала в прикаспийские степи, где он получил распространение среди калмыков, а затем в Забайкалье, где его исповедуют буряты, а с середины XVIII в. в Туву.

В качестве «священного писания» ламаисты почитают Ганджур (с тибетского – откровение) и Данджур (с тибетского – толкование). Ганджур состоит из 108 томов, а Данджур из 225. Оба эти собрания религиозных текстов включают в себя как переводы Типитаки, так и другие произведения.1

По ламаистским религиозным представлениям, в мире имеется множество богов. К высшему разряду богов они относят Будд. Будды это боги, которые якобы поочередно являются миру (в человеческом облике) для проповеди к спасению. Всего Будд, по учению ламаистов, ровно тысяча. Пять из них уже явились в мир, а 995 еще предстоит явиться. К низшему разряду богов ламаистские богословы относят сабдыков (богов той или иной местности). Однако в ламаизме боги-сабдыки заняли такое же высокое место, как и боги-будды. Сабдыки живут в обо - священных кучах камней и являются полными хозяевами определенной местности. К ним обращаются с молитвами. Наиболее почитаемым из богов является Гаутама (Будда), который был пятым по счету Буддой из числа уже приходивших на землю. Именно он возвестил людям истинное учение – буддизм. Из остальных Будд больше других почитаются владыка рая Будда Амитаба и грядущий, шестой Будда Майдари, приход которого связывается с созданием на земле «царства справедливости».

Основными центрами культовой деятельности в ламаизме являются дацаны (монастыри), где ламы ежедневно совершают богослужение перед бурханами – скульптурными изображениями богов, крутят «молитвенные барабаны» - полые цилиндры, куда укладываются напечатанные на бумаге тексты молитв. Чем быстрее и дольше вращается цилиндр, тем больше молитв «засчитывается верующему».

Большое место в культовой практике занимает ежедневное домашнее богослужение. В домах имеется алтарь – шкафчик с полочкой, где размещаются бурханы и различные священные предметы (свечи, цветы, чашечки для жертвоприношений). Каждое значительное событие сопровождается семейными молениями, которыми руководят ламы. Такие моления могут продолжаться всю ночь, а в случае похорон и трое суток .

Лама является важнейшим фактором спасения; его помощь – необходимое условие завоевания блаженства и уничтожения порока. Без него возможность спасения, через перерождение в человека, не может осуществлена. Поэтому ученик должен «отрешиться от своего ума и отдать его во власть ламы - «друга добродетели». Они должны почитать ламу как самого Будду, если понадобится – отдать все свое достояние, делать только то, что радует ламу, освобождать его от повседневных забот. Ламы помогают спасению двумя основными путями:

1. Удерживая от греховных поступков и утверждая в добродетельных.

2. Призывая магическими средствами помощь бодхисатв, способных помочь людям.

Титул «Далай-лама» переводится как «Океан мудрости». Этот титул был впервые предложен в 1578 году. Далай-ламы почитаются как земное воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары – Бодхисатвы сострадания. Так он перерождается, чтобы служить всем живым существам. Другой из высших тибетских перерожденцев – панчен-лама, почитается как живой Будда Амитаба. Несмотря на то, что панчен-лама представляет собой Будду, а далай-лама всего лишь Бодхисатву, в Тибете традиционно сложилось так, что фактическим главой был далай-лама, а панчен-лама считался высшим авторитетом в религиозных вопросах. В XVIII веке Далай-лама принял обязанности духовного и светского главы Тибета.

К основным праздникам ламаизма относятся цагалкан (новый год), Майдари-хурал (ожидание Будды Майдари) и праздник обо (чествование богов-сабдыков, живущих в обо).

Цагалкан (цагансара, т.е. белый месяц) отмечается в начале нового года по монгольскому лунному календарю. В течении 16 дней этого праздника проводятся обряды, посвященные «двенадцати чудесам Будды».

Самым пышным праздником является Майдари-хурал, отмечаемый летом. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. Центральное место в процессии занимает колесница с позолоченным крупным изображением Будды Майдари, священными книгами, кадильницами, священными свечами и т.д. Участники праздника оставляют в дацане приношения (одежду, деньги, продукты).

Одним из обрядов ламаизма является молитва, которая обращается как к бодхисатвам, так и направлена против злых духов. В ламаистских храмах установлены также хурде (полые металлические цилиндры, куда закладываются молитвенные тексты). Верующие вращают цилиндры и каждый оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв.

Ламаисты также верят в чудодейственные и целительные свойства талисманов (бу), которые представляют собой куски материи или бумаги, обшитые кожей, на которых написаны тексты молитв и заклинаний. Однако, более сильным талисманом считается гу (маленькая статуэтка Будды).

В доме каждого ламаиста должен быть семейный алтарь - невысокий шкафчик с полочкой, где хранятся скульптуры буддийских богов, различные «священные» предметы.

В настоящее время духовным главою ламаизма является Далай-лама XIV Тэнзин Гыенцо, который родился 6 июля 1935г. в маленькой деревне Такцэр на северо-востоке Тибета в семье простых крестьян. В возрасте 13 лет он был признан перерожденцем Далай-ламы XIII и переехал от родителей в столицу Тибета. Церемония его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940г. По традиции он обучался логике, тибетскому искусству и культуре, санскриту, медицине, буддийской философии, а также занимался поэзией, музыкой и драматическим искусством. В 24 года он получил звание доктора богословия.

В связи с обострением в 1959г. тибетско-китайских отношений Далай-лама во избежание кровопролития, руководствуясь принципом ненасилия, покинул город Лхасу (Тибет) и поселился в Индии. Лхаса – в переводе на русский означает «Страна небожителей». Там находится дворец – резиденция Далай-ламы – Потала, состоящий из двух дворцов - Белого и Красного, строительство которых было завершено в ХVII в. В этом комплексе зданий более тысячи больших и малых помещений: молитвенных залов, спален для монахов, гробниц и усыпальниц, соединенных между собой извилистыми коридорами. Высота здания достигает до 13 этажей. В случае необходимости дворец мог послужить крепостью. Во дворце находится более 2-х тысяч статуй.

В отличие от своих предшественников Далай-лама XIV много путешествует. На встречах он говорит о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира и призывает к единению человечества.